Тиб. текст: ||dngos-po-rnam-ki-rang-bzhin-ni||rkyen-la-sogs-la-yod-ma-yin||bdag-gi-dngos-po-yod-min-na||gzhan-dngos-yod-pa-ma-yin-no|| [MMK I: 3; MMK 2016, p. 2].↩︎
Тиб. rnam-dbye-bdun – «семь случаев». Это термин грамматики, относящийся к склонению существительных.↩︎
В тибетском тексте говорится: ‘jug-par, т. е. в «Мадхьямака-аватаре», но в английском переводе [Tsong khapa 2006, p. 75] указано, что это «Мадхьямака-аватара-бхашья» [250a]. Вероятно, в альтернативной версии тибетского текста говорится о «Мадхьямака-аватара-бхашье».↩︎
В тексте Чже Цонкапы написано: «’di-nyid-las-kyang» («И там же тоже…»). Это выражение можно ошибочно понять так, что цитата, приводимая Цонкапой ниже, взята также из «Мадхьямака-аватары». Но в действительности она извлечена из комментируемого Цонкапой трактата Нагарджуны. В «Мадхьямака-аватаре» [см.: МА 2014, с. 104] говорится, что приведенная ниже Цонкапой цитата взята из «Мадхьямака-шастры» [VII: 17], и, действительно, мы находим ее по изданию ММК, сделанном в Сера Ме, в строфе 17 седьмой главы ММК [см. MMK 2016, p. 10].↩︎
То есть относится к настоящему времени.↩︎
То есть относится к будущему времени.↩︎
Здесь приводится парафраза пассажа из данной сутры, которая содержится в комментарии к «Мадхьямака-аватаре» [Мадхьямака-аватара-бхашья 251b].↩︎
Весь ответ и повтор перефразирован из «Мадхьямака-аватара-бхашьи». См. примеч. 28 в английском переводе. [Tsong khapa 2006, p. 77].↩︎
В примечании 29 английского перевода говорится: «На самом деле, кажется, Цонкапа ссылается здесь на первый из двух аргументов, упомянутых в начале данной секции. Тут он как раз закончил развитие аргументов касательно самосущего существования возникновения и теперь делает поворот к самосущей инаковости». [Tsong khapa 2006, p. 77].↩︎