Шри Рамана Махарши

Беседы с Махарши

Брахма акара вритти [мысль о Брахмане] помогает отвлечь ум от всех других мыслей. Нужна или какая-то подобная практика, или общество садху. Садху уже преодолел ум и остается в Покое. Близость к нему позволяет вызвать такое же состояние в других. Иначе нет смысла искать общество садху.

Дехо ахам (Я – тело) означает ограничение и является корнем всех низких и эгоистичных поступков и желаний.

Брахма ахам (Я – Брахман) есть выход за ограничения и означает симпатию, милосердие, любовь и т. п., то есть всё божественное и добродетельное.

П. Есть ли шансы у домохозяина [грихастха] достичь Освобождения [мокша]?

М. Зачем вы думаете, что вы грихастха? Подобные мысли, что вы – санньясин, отрекшийся, будут преследовать вас, даже если вы покинете мир как санньясин. Останетесь ли вы в миру или же отречетесь от него и уйдете в лес, ум будет преследовать вас. Источником мысли является эго. Оно творит тело и мир и заставляет вас думать, что вы – грихастха. Если же вы отречетесь от мира, то это только заменит мысль о грихастхе на мысль о санньясине, окружение дома на лес, но ментальные препятствия всегда с вами. Они даже сильно возрастут в новой обстановке. Изменение среды вам не поможет. Ум – это единственное препятствие, и он должен быть превзойден – дома ли, в лесу ли. Если вы можете сделать это в лесу, то почему не дома? Следовательно, зачем менять окружение? Ваши усилия могут предприниматься даже сейчас, при любом окружении.

Окружение никогда не покидает вас, даже если вы этого хотите. Смотрите на меня. Я оставил свой дом. Посмотрите на себя. Вы приехали сюда, оставив домашнее окружение. Что вы находите здесь? Отличается ли это от того, что вы покинули? Даже если человек годами погружен в нирвикальпа самадхи, то при выходе из него он окажется в среде, которую вынужден иметь. По этой причине Шанкарачарья в своей превосходной работе Вивекачудамани1 придавал особое значение состоянию сахаджа самадхи, предпочитая его состоянию нирвикальпа самадхи.

Человеку следует находиться в самопроизвольном самадхи – т. е. в своем чистом состоянии – в любой обстановке.

Позже Шри Бхагаван сказал: Контроль дыхания может быть внутренним или внешним.

Антах пранаяма (внутренний контроль дыхания) состоит в следующем:

нахам чинта (мысль: "Я не тело") – это речака (выдох);

кохам ("Кто я?") – это пурака (вдох);

сохам ("Я – ОН") – это кумбхака (задержка дыхания).

При таком выполнении дыхание контролируется автоматически2.