Как видим, три вертикали – символы трёх «главных царств земли»: минерального, растительного и животного, пронизывают горизонтальные полосы – символы трёх миров: духовного, астрального и физического только до определенного уровня, соответствующего условно степени эволюции того или иного царства. И только вертикаль «человек» пронизывает все планы, упираясь остриём в «потолок» верхнего (духовного) плана.
Автор книги комментирует последнюю «диаграмму возрастания» следующим образом: «человек, как мы видим, эволюирует в духовном плане, но несомненно, что за первым духовным планом следуют другие, ещё более духовные, в которые человек и должен подняться, постоянно совершенствуясь». И далее: «При этом принцип (идея. – Г.М.) каждого царства проникает в область следующего высшего царства. Т.к. согласно оккультизму, закон аналогии проникает всю природу, то и в человеке мы находим три главных элемента, соответствующие трём мирам, а именно элементы: духовный, астральный, материальный.
– К первому принадлежит чистый дух, высшие духовные понятия и побуждения.
– Ко второму – разум, чувство, желание.
– К третьему – физические тела» [2], с. 41–45.
Итак, налицо: три плана в структуре макрокосма (духовный, астральный, материальный) и три аналогичных им главных элемента в структуре микрокосма (человека). Последний «сцеплен» в свою очередь с тремя главными царствами физической природы Земли (минеральным, растительным, животным).
(Правда, оккультизм подразделяет каждый из планов в триаде человека ещё на три подплана, образуя своего рода лестницу эволюции личности. Но эту, более тонкую градацию оставим за рамками данной работы: при желании читатель найдёт по этой теме необходимую литературу.)
Таковы в общих чертах оккультные представления о троичности мира и человека.
***
Библейский вариант, как было сказано выше, в принципе не противоречит оккультному, разница лишь в названиях, терминах, а иногда – в замене их соответствующими описаниями действий или объектов.
Например, в Библии нет названий царств физической природы, но сами царства фактически есть: «минеральное» – земная твердь (Быт. 1, 6–7); «растительное» – травы и деревья (Быт. I, 11–12); «животное» – рыбы, птицы, земноводные, «звери земные» (Быт. 1, 24–25).
В христианском видении мироздание по своей структуре также троично: мир божественный (ангельский) и мир природы соединяются посредством мира человеческого. Трёхипостасен в новозаветной традиции и сам Бог – Творец этих миров.
Что касается человека, то он также сотворён троичным, точнее – триединым: «во всей полноте, во всей целости духа, души и тела» (I Фес. 5, 23).
«Каббала, или западное эзотерическое учение,… признаёт в человеке:
– духовный план – дух,
– астральный план – душа,
– материальный план – физическое тело» [2], с. 46, т.е. фактически ставит знак равенства между названиями сущностей, составляющих триаду человека, в оккультной и христианской традициях.
Я преднамеренно сравниваю версии двух непримиримых в идеологическом плане противников – христианства и оккультизма. (Кстати, в этом противостоянии христианство более активно проявляет внутреннюю и внешнюю неприязнь к оккультному инакомыслию: чтобы в этом убедиться, достаточно прочитать книгу православного священнослужителя А. Кураева «Оккультизм в православии» [5].) Как видим, библейская и оккультная версии относительно структуры тварного мира, в том числе и человека, в принципе совпадают. Триаду, троичность человека в троичном мире признают и Новый завет, и оккультные источники.
Дух Святой – средство общения миров
Единение троичностей макро– и микрокосма приводит не к растворению меньшего в большем, не к поглощению человека окружающим миром, а к своего рода сцеплению триад, соединению их аналогичных ипостасей тонкими невидимыми связями.
В результате микрокосм (человек) занимает свою органическую нишу в системе макрокосма, составляя с ним гармоничное целое, наследуя его признаки, подчиняясь общим законам мироздания. Это вполне соответствует постулату гностиков: что в большом – то и в малом, что снаружи – то и внутри, что вверху – то и внизу.
Гармоничное единение мира человеческого с миром божественным, аналогию «низа» и «верха» Библия отражает непосредственно (Быт. 1, 26–27), только в иной словесной форме, нежели гностики.
Но наряду с этой космической общностью, у человека (в собирательном смысле, конечно) есть и свои специфические, только ему присущие функции и соответствующие им задачи, что отличает его от других творений Бога.
Эта специфика естественным образом вытекает опять же… из общности, из уподобления человека образу Бога. Соответствовать «образу и подобию Божию» и есть, в сущности, обобщённая программа человеческого бытия, своего рода космическое домашнее задание человеку. («Классные» же занятия с человеком Бог терпеливо проводит, например, на горе Синайской, доводя до Моисея развёрнутые наставления, зафиксированные в библейском Пятикнижии. В Новом Завете уроки высокой нравственности даёт Сын Божий: Нагорная проповедь, беседы с апостолами и фарисеями – яркие тому примеры.)
Но, ставя перед человеком главную задачу – быть воплощённой моделью Бога на Земле, нести в себе Его образ и подобие, Всевышний обеспечил ему и возможность выполнения этой вселенской задачи. Он дал человеку (помимо «дыхания жизни») универсальный язык общения как с миром божественным, так и с миром тварным. Без него невозможно было бы человеку выполнить роль посредника, среднего звена между этими мирами. Таким языком является опять же Дух Святой, полученный человеком непосредственно из божественных уст и трансформировавшийся в «дух человеческий, живущий в нем» (1 Кор. 2, 11). Благодаря этому бессмертному духу человек чувствует, думает, стремится и, по словам «отца протестантизма» М. Лютера, в состоянии объять невидимое и вечное. Благодаря Духу Святому происходит постоянный энергоинформационный обмен между божественной троицей и человеческой триадой.
«Дух дышит где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь откуда приходит и куда уходит». Именно голос, т.е. язык слышен в Духе Святом. Но уразуметь это способен далеко не любой и каждый: «так бывает со всяким, рожденным от Духа», – поясняет Христос фарисею Никодиму (Ин. 3, 8).
В день Пятидесятницы собравшиеся вместе апостолы «исполнились Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им просвещать. Собрался народ и пришел в смятение: ибо каждый слышал их говорящих его наречием» (Деян. 2, 4–12). Итак, каждый слышал «собственное наречие, в котором родились», несмотря на то, что апостол проповедовал на каком-то одном языке по наущению Духа Святого.
Этот фрагмент ярко и образно раскрывает уникальное свойство Духа Святого – быть языком, единым для мира горнего и мира дольнего, ибо каждый из свидетелей этих новозаветных чудес не просто слышал «что-то», но слышал «говорящих о великих делах Божиих.
Творческая деятельность человека – главный критерий богоподобия
Вернёмся к вопросу о нише, занимаемой человеком в троичной системе Бог – Человек – Природа.
С одной стороны – принадлежность человека к животному миру. Она очевидна (временами – даже более чем!). Инстинкты прочно привязывают человека к исполнению поведенческого комплекса, диктуемого самосохранением – индивидуальным и видовым.
С другой стороны – человек, изначально унаследовав образ Бога, в дальнейшем обрёл и Его подобие, вкусив от древа познания добра и зла. «Образ» выразился в троичности природы человека. А в чём же проявилось «подобие»? В каких признаках? Во внешнем, «портретном» сходстве? Нет, конечно, ибо «Бога никто никогда не видел» (I Ин. 4, 12). Тогда в чём же? Естественно, в каких-то сокрытых критериях.
Всякого рода версий по этому поводу было выдано немало: от сходных до полярно противоположных. Мне лично ближе версия сотворчества человека с Богом, каждый из которых созидает, естественно, на уровне, соответствующем его «статусу».
Понятие «сотворчество» в широком смысле подразумевает работу на общую идею, где каждый из участников этого согласованного творческого процесса занимает свою нишу, отрабатывает задачи своего уровня под эгидой генерального автора идеи. «Человек увлекает за собой природу в своей эволюции, Богочеловек увлекает за Собой человечество в своём восхождении к Божественному миру, к которому в конце концов всё стремится и в чём может осуществить свой смысл» [27], с. 133.
Бога и человека связывает идея эволюции, и в осуществлении этой идеи они являются сотворцами. Реализуется же идея эта в форме божественного, грандиозно разворачивающегося во времени и пространстве эксперимента, в котором главным действующим лицом является человек.
В мир, функционирующий по биологическим законам и управляемый только инстинктами, Бог внедряет существо (человека), обладающее одновременно как инстинктами, так и механизмом управления этими инстинктами. Таким образом, наряду с творениями Бога, воспринимающими среду обитания только животным началом, на земле появляется существо, воспринимающее окружающий мир троично: биологически, эмоционально и разумом. Человек, модель Творца, размещается в неразумном мире для того, чтобы «возделывать землю, из которой он взят» (Быт. 3, 23). Иными словами, он должен творчески воздействовать на окружающий мир, совершенствуя его всею своею триадою. Но Бог не знает результатов этого воздействия, ибо Он не ведает, как вообще поведёт себя Человек в земных условиях. (Похоже, что уже в эдемских условиях человек доставил Творцу немало хлопот именно своей непредсказуемостью. В «Смежной теме № 2» этот вопрос и божественный «План перемещения человека из Эдема на землю» будут рассмотрены детальнее.) Но главное – Богу неизвестен характер взаимодействия биологического и духовного начал, вживлённых Им в человека. Следовательно, от Него сокрыты и возможные тенденции к изменениям человеческого бытия и сознания: или эволюции к высшим идеалам, или сползанию к животному миру. Всё это Творец и стремится постичь в результате длительного эксперимента, наблюдая за поведением Своего «образа и подобия» (человечества в целом) в многообразных земных условиях. Результаты наблюдений будут введены в базу данных «божественного компьютера»; обобщённая информация поступит в «копилку Мирового Разума». Таким образом, человек нужен Богу в не меньшей степени, чем Бог – человеку.
***
Я вполне отдаю себе отчёт в том, что приложение к всемогущему и всеведущему Богу понятия «эксперимент», суть которого сводится к познанию неведомого, на первый взгляд представляется кощунственным. Более того, предвижу, что глубоко религиозные люди узрят в слове «эксперимент» оскорбление святыни: издевательство над якобы всеведущим Творцом, отрицание Его провидческих способностей и т.д. Они возмутятся и ролью якобы подопытных кроликов, отводимой им в этом эксперименте. В общем, обвинений в мой адрес будет, видимо, вполне достаточно. Что можно ответить на эти предполагаемые упрёки?
Мне совершенно непонятно, почему самолюбие иных верующих должна шокировать их творческая роль в божественном эксперименте, в то время как их самолюбие совершенно не страдает от неизбежного исполнения роли лабораторного животного в унизительных опытах людей (например, экономические, социальные, культурные и др. «новации» перестроечного и постперестроечного времени). Видимо, потому, что эти издевательства либо просто не замечаются, т.к. их умело камуфлируют под общенародное благо, либо они воспринимаются как неизбежность, с безысходной покорностью, что вполне оправдано и даже предписано заповедями апостолов Петра и Павла. «Итак, будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа…» (I Пет. 2, 13). «Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13, I).
Упрёки же в недооценке божественных возможностей, мягко говоря, несостоятельны: речь ведь идёт о совершенно очевидном, о том, что знания Бога о человеке, Им же созданном, далеко не безграничны. Бог – всемогущ, но не всеведущ. Достаточно сравнить между собой фрагменты Быт. 1, 31 и Быт. 6, 6–7, чтобы убедиться, судя по высказываниям Самого же Творца, в полной непредсказуемости для Него поведения человека. Если в конце шестого дня Творения «увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма», то спустя определённое время (через три библейских главы), «сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человеков до скотов, и гадов и птиц небесных; ибо Я раскаялся, что сотворил их». (Как видим, несовершенным, с божественной точки зрения, оказался не только человек, но и весь сотворённый Богом мир.) Раскаяться в своём неведении может несовершенный человек, но совершенный (всеведущий и всезнающий) Бог – это уж слишком!
Если в качестве главного критерия «подобия» принять способность человека к творческой деятельности, то неизбежно следует признать у человека-творца и наличие свободы воли (свободы принятия решения и воплощения его в действие) – условия, без которого никакой творческий акт просто невозможен. Это качество Бог передаёт человеку с дыханием жизни.
Свобода воли – это духовная зона, которую Бог создал сугубо для человека. В неё не вхож даже Сам Создатель. Полновластным хозяином в этой зоне является только человек, перед которым Бог ставит те или иные задачи, но не знает заведомо решения, которое человек примет. При этом в оценке действий человека и Своей реакции на человеческие поступки Бог абсолютно свободен. Он может даже уничтожить Своё творение (Быт. 6, 7), но не может сделать его иным, ибо «помышление сердца человеческого – зло от юности его» (Быт. 8, 21). Потому и зло, что эти помышления и поступки, рождённые ими, непредсказуемы, ибо возникли в зоне, «непрозрачной» для Бога.
Конечно, свобода воли Бога соотносится со свободой воли человека, полученной им от Бога, в той же пропорции, что и масштабы творческих задач, решаемых ими. И если масштабы творческой деятельности Бога не ограничены в пространстве: «Се, творю все новое» (Отк. 21, 5) и во времени: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин. 5, 17), то размах творчества человека лимитирован «обрабатываемой» им гранью эволюции. Но в пределах этой грани Бог замыслил человека не роботом с заложенной в него программой и пусковой кнопкой, а существом самостоятельным, свободным и троичным во «всей полноте и целости». В противном случае человек бы «не был образом и подобием Творца, он был бы игрушкой Творца» [36], с. 10.
Экзамен у древа познания. Торжество духовного начала
В Библии творческое сотрудничество Бога с человеком начинается уже в Эдемском саду, куда Он помещает его, чтобы этот сад возделывать и хранить (Быт. 2, 8, 5). Ясно, что речь идёт о большем, чем уход за деревьями и цветами. Одним из призваний человека является установление и поддержание гармоничных взаимоотношений между всеми земными царствами природы: минеральным, растительным, животным. Эдемский сад (рай) предстаёт в качестве своеобразного полигона (с облегчёнными условиями обучения), где человек, взаимодействуя с Богом, совершенствует и окружающий мир, и свои с ним взаимоотношения. Эта практика потребуется человеку сразу же, как только он сменит благословенный Богом рай на проклятую Богом же землю. Но, совершенствуя всё вокруг себя, человек в первую очередь должен совершенствоваться сам, стремясь приблизить «образ и подобие» к Оригиналу. Готов ли человек к самостоятельному продвижению по спирали эволюции? «Бог, который изображается вовсе не всевидящим и всезнающим, а строгим, но справедливым судьёй» [29], с. 162, не знает ответа. Он устраивает человеку экзамен у древа познания добра и зла, чтобы видеть, как тот распорядится дарованной ему свободой воли.
Человек должен продемонстрировать Творцу способность к принятию самостоятельного устойчивого решения в нелёгкой ситуации выбора. Эту ситуацию, как следует из Библии, создаёт триада «Бог – человек – змей», в которой:
– Бог изначально триедин (Бог-отец есть Творец всего существующего через Бога-Сына оживотворяющей силой Бога – Духа Святого);
– человек, созданный по образу Бога, наследственно триедин (дух, душа, тело) «во всей полноте и целости»;
– змей – сущность, относительно которой в [29], с. 162 говорится: «В христианской традиции прочно утвердилось отождествление змея с дьяволом, сатаной, принявшим лишь обличье змея». Если принять эту версию, то змей становится антиподом Бога – сущностью, пребывающей в противостоянии Творцу. Триединство её проявляется в крайне уродливой форме: ипостась духа сориентирована «наоборот» («Я отрицаю всё – и в этом суть моя», – декларирует Мефистофель своё кредо); душа деформирована эгоцентризмом; возможности тела гипертрофированы, оно может принимать вид змеи, дракона, и даже Ангела света (2 кор. II, 13–14). (В смежной теме № 2 будет рассмотрена иная версия относительно роли змея-сатаны вообще и его «соблазняющего монолога», обращённого к Еве, в частности. В этой связи я настоятельно рекомендую читателю, не знакомому с библейской книгой Иова, внимательно прочитать хотя бы её первые главы.)
Как видим, каждое звено Эдемской триады имеет, в свою очередь, три ипостаси, что делает её трижды троичной, т.е. триадой из троичностей. Так что «райская жизнь» довольно сложна по своей структуре.
В сцене у древа познания Ева оказалась в ситуации выбора между божественным запретом (Быт. 2, 16–17) и дьявольским соблазном (Быт. 3, 2–6). Триада человека оказалась «плотно зажатой» между триадами Бога и змея-сатаны. Принятие Евой решения под воздействием двух полярно противоположных аргументаций и последующее воплощение его в поступок – и есть экзамен на зрелость свободы воли, результаты которого нам известны из Быт. 3, 6. Само же древо познания добра и зла становится символом троичности рая, где одновременно пребывают силы добра, силы зла (даже в раю!) и нейтральный объект – человек, на которого эти силы воздействуют.
***
В данном библейском сюжете Ева предстает ПРАМАТЕРЬЮ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ПОСТУПКА. Именно поступка! Не рефлекторного действия в силу инстинкта или наработок, а действия осознанного, мотивированного. Она демонстрирует впервые в истории (библейской, по крайней мере) действие свободы воли, данной человеку Богом. Ева является третейским судьёй в первом библейском поединке Бога и его антипода. Именно её решение определило дальнейшую судьбу человечества. Честь и хвала ей, «матери всех живущих» (Быт. 3, 20), в которой духовное начало одержало убедительную победу над животным инстинктом – страхом перед физической смертью. (Главный довод – «потому что дает знание» – сформулирован в Быт. 3, 6.) Поступок Евы знаменует обретение человеком, обладавшим до тех пор только образом Бога, Его подобия.
Итак, человек приходит на «землю, из которой он взят», как образ и подобие Творца, как полноценный участник божественного эксперимента.
ТРОИЧНОСТЬ ВОКРУГ НАС
В физической природе мы находим три
главных мира и царства…
В каждом царстве снова имеются три
элемента, соответствующие их планам…
Так как закон аналогии проникает
всю природу, то и в человеке мы
находим три главных элемента,
соответствующих трём мирам…
С. Тухолка
Человек по воле Бога пришёл из Эдема в мир сей не с пустыми руками: в его «багаже» среди ценностей, обретённых им в раю, есть свобода воли, знание добра и зла. Он сохранил троичную организацию и связь с Богом (через ипостась Духа). Иными словами, человек сохранил образ и подобие Творца. Следовательно, его сотворчество с Богом продолжается и в новых условиях. Более того, условия существования человека на неприспособленной земле способствуют активизации его творческого начала. Если комфортные условия жизни в Эдеме были обеспечены человеку Богом (Быт. 2, 8, 9), то на суровой земле, способной только произрастить «терние и волчцы», человеку приходится всё начинать с нуля. Поле деятельности огромно, точек приложения творческих способностей более чем достаточно.
Троичное восприятие троичного мира
Прежде, чем что-то сотворить в новом для себя мире, человек должен был как минимум выполнить три условия. Во-первых, познать характер и закономерности этого мира. Во-вторых, осознать (взвесить) свои возможности и соотнести их с потребностями (целью). В-третьих, выработать конкретные практические решения по сотворению (совершенствованию) «чего-либо».
Триада человека в троичном мире
Будучи существом троичным по природной своей структуре, человек естественным образом соединяется с троичной структурой земной природы – её минеральным, животным и растительным миром, занимая при этом высшую ступень в составе биосферы.
И, естественно, «возделывая землю, из которой он взят», т.е. творчески приспосабливая конкретные земные условия (прежде всего – природные), делает это по троичной схеме, являя собой «меру всех вещей». Более того, созданные человеком социальные институты и правила общежития, наработанные критерии оценки добра и зла, сформированная шкала жизненных ценностей – всё это по сути своей троично. Это и естественно, т.к. «лепилось» с единой модели, по единому троичному принципу: приём исходной информации – анализ – решение.
Но человек способен не только активно влиять на среду, видоизменять и формировать условия существования (природные и социальные): он может и сам адаптироваться к ним. Такая гибкость поведения может быть объяснена родственностью «по линии троичности» структур человека и остального мира, созданного Богом.
В повседневной жизни изначальное восприятие внешних объектов и ситуаций происходит на одном из уровней человеческой триады. Вслед за тем к процессу подключаются и остальные её планы. Итог зависит от характера ситуации и особенностей триады человека.
Так, инстинктивное восприятие события, в силу своего быстродействия, выстраивает линию поведения человека как бы автоматически. Например, в ситуациях типа «встреча с грабителями» поведение человека в принципе сводится к трём вариантам: убежать; сопротивляться; просить о пощаде (откупиться кошельком). Инстинкт мгновенно подскажет решение, хотя и не всегда верное (если при этом совершенно отключается мыслительный план).
Интуитивная ориентация в троичной ситуации присуща человеку, находящемуся в определенных условиях (наличие дилеммы, альтернативы и т.п.). Причём решения, подсказанные интуицией, подчас совершенно неожиданные, оказываются сильнее и правильнее логических выводов и умозаключений, например, нахождение третьего варианта из двух возможных. Это полуосознанная по природе своей реакция души на информацию.
И, наконец, ситуация может быть воспринята вполне осознанно, с позиций присущего конкретному человеку уровня духовности. Способ восприятия воздействий внешнего мира «через дух» и есть инструмент, данный Богом человеку для управления инстинктом и контроля над ним. В этом, как следует из предыдущей главы, и кроется смысл божественного эксперимента, точнее – его продолжения в «постэдемских» условиях. В прикладном аспекте подход к троичному миру через человеческую триаду является предпосылкой для выстраивания шкалы жизненных ценностей (материальных, нравственных, духовных) – поведенческого кодекса личности и общества.
Итак, человек способен оценить троичность «мира сего» (как, впрочем, и его «отдельных зон» – объектов, ситуаций, состояний, аспектов, процессов и т.д.), благодаря триединству своих ипостасей.
В процессе троичной обработки каждая ипостась человеческой триады ищет как бы свой аналог в обрабатываемом троичном мире, находит его и работает с ним в «жесткой сцепке». А поскольку человеческая триада соединена с божественной, то любые поступок, мысль (слово) или эмоциональная реакция доходят до Бога.
Образно говоря, информация о поведении человека (на всех его планах) поступает по этим каналам связи в божественный «компьютер» с колоссальным объёмом памяти. Эта информация систематически пополняет базу данных о ходе эксперимента, проводимого Богом на земле. Так что, благодаря соединению триад Творца и творения, жизнь человека находится под постоянным и всепроницающим контролем со стороны Высших сил. Видимо, это и утверждает Христос, говоря своим ученикам: «у вас же и волосы на голове все сочтены (Мф. 10, 30). (Кстати, «Книга жизни» в Откр. 20, 12 напоминает сборник обработанных компьютером информационных материалов о жизни каждого человека.)
За тысячелетия своей истории человечество прошло и ещё пройдёт (см. «Откровение Иоанна Богослова») длинный путь спадов и подъёмов: достаточно прочитать оба библейских Завета. Да и после искупительной смерти Мессии условия пребывания человека на грешной земле менялись, как в калейдоскопе. Рушились одни идеалы и традиции, рождались другие, но принцип троичности земной жизни и структуры человека оставался стабильным. Видимо, на это постоянство и указывает Библия, говоря о Боге, как о гаранте стабильности: «…у которого нет изменений и ни тени перемены» (Иак. 1, 17).
«База» божественного эксперимента, его основополагающий принцип (стабильность троичности субъекта и объекта) не изменяются во времени и пространстве. Основное требование к опыту (чистота его проведения) Богом не нарушено. Меняются лишь условия божественной задачи, предлагаемой человеку, который в соответствии с этим меняет углы и точки зрения на троичность. Но при этом неизменной остаётся сама троичность, которая в нас и вокруг нас.
Триада человека в трёхмерном пространстве
Во вступительной части статьи читателю предлагалось сделать «круговой обзор» с целью обнаружения этой самой троичности. Конечно, всего мы не увидим из-за отдалённости объектов, всего не разгадаем из-за сложных, маскирующих их конфигурацию внешних оболочек. Но кое-что – слишком очевидно, а иное – легко раскрывается (было бы желание).
Пожалуй, наиболее яркой иллюстрацией троичности (в прямом смысле – вокруг нас) является геометрическое пространство с его трёхмерностью. Положение любой точки пространства (объёма) описывается тремя параметрами в декартовой системе координат. Привычные одномерные понятия: длина, ширина, высота – применимы только к объёму, телу и существовать в отрыве от последнего не могут. Эти весьма условные понятия в конечном счёте представляют протяжённость какого-то отрезка линии. Но, превращаясь в линии, они в свою очередь сразу же обретают трёхмерность, т.к. любая физическая линия, как и физическая точка, и плоскость, просто не могут не иметь объёма. Это общеизвестно: как бы ни была мала частица «чего-то», она всегда будет трёхмерной.
Но на практике мы часто пренебрегаем одним или даже двумя размерами в «пользу» третьего. Например, шириной, а ещё более – толщиной линии, оставляя последней лишь её длину, протяжённость. Это допустимо в силу того, что численные значения отбрасываемых размеров ничтожно малы по сравнению с параметром оставшегося размера. Впрочем, это – искусственный приём. Реально же мы живём в трёхмерном мире и состоим из трёхмерных же частиц, т.е. мы «насквозь» троичны физически. Всё это элементарно и очевидно.
Интересно другое – связь трёхмерности пространства (объёма) с троичностью человека, а точнее – некая их аналогия.
Ещё Декарт отождествлял материю с протяжением, считая последнее независящим от нашего субъективного восприятия действительности. Иными словами, он видел взаимосвязь телесной (материальной) составляющей триады человека с протяжением, длиной, т.е. с первой составляющей трёхмерного пространства. Но мы и на интуитивном уровне ощущаем, что человеческое тело и длина «чего-нибудь» как-то взаимосвязаны. (Недаром размеры человеческого тела и его фрагментов послужили прототипами мер длины во многих странах, в том числе и в России.) Длина как первый параметр трёхмерности «длина, ширина, высота» в практике чаще всего бывает базовым размером, наибольшим габаритом, наиболее ощутимым «телесным» фактором.
Ширина же, а точнее образуемая ею совместно с длиной площадь, т.е. двухмерное пространство, аналогично второй ипостаси человеческой троичности – душе. Человек ощущает это подспудно, называя душу широкой, песню как выражение состояния души – раздольной, разливающейся вширь. Душевные эмоции, вообще говоря, ассоциируются у нас с чем-то жидким, растекающимся по поверхности (выплескивать эмоции).
Аналогичные рассуждения применимы и в отношении высоты, вертикали, образующей совместно с длиной и шириной полную трёхмерность пространства, объём. «Высокий дух», «высшая цель», «высокие идеи» и т.д. – вот те «вертикальные» эпитеты, которые мы прилагаем, когда хотим выразить нечто высокородное. Кстати, Дух Божий «дышет, где хочет…» (Ин. 3, 8), т.е. царствует в полном объёме трёхмерного пространства. Итак, существует скрытая, но внутренне ощутимая связь человеческой ипостаси «дух» с высотой, пространством, вертикалью.
Обобщая вышесказанное, можно сделать вывод: мерности пространства и планы человеческой троичности соединены соответствующими связями. И поэтому человек сполна воспринимает своей триадой трёхмерное же окружение.
Троичность «вокруг нас» проявляет себя не только в природной среде, но и в отдельных «зонах и участках» повседневного бытия – ситуациях.
Ситуация выбора
Даже в ситуациях-копиях, которые внешне совершенно однозначны и, казалось бы, не подразумевают второго решения, выбор скрытно присутствует. А точнее – результат выбора, сделанного человеком ранее. Этот результат проявляется в конкретных поступках, которые в сходных ситуациях просто-напросто тиражируются. Например, повседневные действия, связанные с распорядком дня предприятия, учреждения. Мы их совершаем автоматически, не задумываясь и не взвешивая: надо ли завтра вставать в 6.00, чтобы к 7.00 успеть на работу. Какой же здесь выбор? Дело в том, что мы ранее, в своё время, уже сделали добровольный выбор в пользу именно этого предприятия с его условиями работы, в том числе и распорядком дня.
Другим примером кажущейся безвыборности является так называемая тупиковая ситуация. Строго говоря, таких ситуаций нет и быть не может, т.к. человек получил от Творца частицу божественного качества – свободу воли. Как ни парадоксально, но даже прикованный к стене мрачного подземелья обречённый на смерть человек имеет возможность выбора варианта поступка (возможно, последнего в его жизни). Например, узник может: плюнуть в лицо палачу и гордо принять смерть; рухнуть на колени и обнимать ноги врага, умоляя о пощаде; вручить себя божьей воле и смиренно ждать развязки. Так что человек свободен всегда. Правда, с разным количеством степеней этой самой свободы. Но по крайней мере выбор хотя бы одного альтернативного поступка у человека всегда имеется. Другое дело, когда ни один из вариантов не устраивает его, и, не найдя приемлемого решения проблемы, человек характеризует данную ситуацию как тупиковую.
Тем не менее, другой человек в этой же самой ситуации, при тех же вариантах возможных поступков не будет чувствовать себя в тупике. Он сочтёт один из существующих вариантов вполне приемлемым для себя и, как следствие, обретёт утерянное душевное равновесие. Всё зависит от состава и структуры шкалы жизненных ценностей.
Весы – универсальная модель ситуации выбора
Зримым образом троичности, её символом во многих случаях могут быть неравноплечие весы с изменяемой длиной плеч и нагрузкой на чашах. Добиться равновесия чаш на таких весах можно тремя способами (опять же тремя): подбором гирь при неизменной длине плеч; подбором плеч (сдвигом точки равновесия) при неизменной нагрузке на чашах; комбинацией обоих методов.
Весы как модель троичности охватывают практически все жизненные ситуации, связанные с выбором варианта решения. А поскольку наша повседневная действительность практически является набором таких ситуаций, то весы с их колебательным характером успокоения демонстрируют вполне стиль нашей жизни. Извечный гамлетовский вопрос: «Быть или не быть?» фатально преследует нас от рождения до смерти, от подъёма до отбоя, от мелочного до судьбоносного.
Посмотрим же на весы с позиции троичности. Условимся считать конечной целью всех манипуляций с ними достижение равновесия (положение «стрелка на нуле») одним из трёх указанных выше способов.
Весы – это элементарный и вполне привычный для нас механизм. По своему назначению они являются компаратором, т.е. механизмом сравнения массы грузов, одним из которых может быть гиря.
Структурно весы символизируют триаду «действующих лиц», состоящую из: двух противоборствующих грузов на чашах и отсчётного устройства, играющего роль «третейского судьи», оценивающего результат этого противоборства. По своей же динамической сути они достаточно полно имитируют поведение человеческой триады в ряде ситуаций. В частности, в ситуациях типа «отбор» и «выбор». Это и понятно: человек, по сути, взвешивает, оценивает эти ситуации с помощью какого-то своего внутреннего компаратора, внешним символом которого и являются весы. Они моделируют широкий спектр особенностей, присущих не только упомянутым ситуациям. (Это обусловлено техническими характеристиками весов: амплитудой и частотой колебаний, временем успокоения, чувствительностью и пр.) Весы чутко реагируют не только на наличие воздействующего фактора (гири), но и на способ приложения и изменения его (плавно или резко). В общем, в «темпераменте» весов есть что-то от человека.
Попробуем, как и в примере с трёхмерностью пространства, провести некую аналогию в действиях троичных структур – весов и человека. Одновременное воздействие противоположных нагрузок на стрелку-указатель можно уподобить аналогичному влиянию на «живую душу» позывов плоти (инстинктов) – с одной стороны и мотивов духа, сознания (сдерживающих факторов) – с другой. Таким образом, отсчётное устройство весов и душа человека являются «третейскими судьями» в своих троичных системах. Неоднократные смещения точки равновесия (без изменения грузов на чашах) напоминают метания души, ищущей успокоительного решения в рамках имеющихся возможностей. Равновесное состояние весов моделирует нейтральное, умиротворённое состояние души человека (наш «третейский судья» спокоен и отдыхает после принятия трудного решения).
Ситуация выбора «в разрезе»
В общем случае решение такой ситуации сводится к одному из трёх вариантов: двум абсолютным (или то, или другое) и одному равновесному, компромиссному (частично то, частично другое).
Проблемы, с которыми сталкивает нас жизнь, приходят к нам разными путями и выявляются во времени тоже неодинаково. Одни вызревают длительно, постепенно наращивая своё влияние на нашу жизнь (весы, сбалансированные ранее, медленно теряют равновесие под влиянием плавного изменения нагрузки). Другие проблемы обрушиваются на нас внезапно, в виде удара судьбы или рывка (весы резко теряют равновесие под влиянием тяжелой гири, брошенной на одну из чаш).
Но независимо от характера воздействия внешних обстоятельств (удар или медленно надвигающаяся неотвратимость) и степени их сложности решение проблемы в конечном счёте приведёт нас к выбору. Точнее – к последовательному решению одной или нескольких параллельных дилемм: где? когда? какими средствами? и т.д. При этом решение каждой из них не выйдет за рамки трёх упомянутых выше вариантов.
Таким образом, мы просто погружаемся в громоздкую систему троичностей. А поскольку проблемы и «проблемки» преследуют нас повсеместно и повсечасно, то мы практически не выходим из этого окружения.
Мне могут возразить: «Но ведь есть же большие и мелкие проблемы, которые имеют всего лишь одно решение. Примеров – сколь угодно много. О каком же выборе, а значит и троичности, может идти речь, если второго решения просто нет?!»
«Не надо думать, – отвечу я, – что если на сегодня второго решения проблемы нет, то его не существует в природе вообще. Оно просто не найдено в данное время и данным человеком, но вполне вероятно, что оно откроется позже, другим искателям. Загляните ещё раз в Библию и перечитайте фрагменты Дан. 12, 4–9 и МФ. 13, 14, 15».
Кстати, вариантом решения проблемы может стать и обоснованный нами отказ от реализации рассматриваемой возможности. Да, это тоже решение: оставить всё, как есть, дабы не «наломать дров». Ведь нередко наши решения, принимаемые сходу и замешанные на эмоциях, после аналитической рассудочной обработки теряют свою привлекательность. Мы начинаем размышлять, несколько поостыв, о последствиях такого едва не принятого решения, прогнозировать появление новых проблем и… всё возвращаем «на круги свои». (Чаши весов после колебаний приходят в изначальное равновесное состояние.) Но устойчиво ли равновесие души, достигнутое таким образом? Конечно, нет. Скрытая неудовлетворённость будет периодически напоминать о себе, а правильность принятого решения «об отступлении» – ставиться под сомнение. Один человек под влиянием этого будет «замахиваться» и… тут же затухать; другой, в конце концов, решится на экстремальные действия. Но будет ли он в дальнейшем жалеть о содеянном или нет – известно только Богу. Пребывание в таком раздвоении, вероятно, знакомо многим: несостоявшиеся или в конце концов реализованные «замахивания» на семейный развод, размен квартиры, добровольное увольнение и т.д. – кто не пережил подобных ситуаций?
«Ну, хорошо, – скажет всё тот же скептически настроенный читатель, – а если выбор предусматривает несколько возможностей, по крайней мере – больше двух? Принцип троичности в этом случае нарушается?»
«Нет, не нарушается. Ведь каждую из наличных возможностей (независимо от их количества) мы взвешиваем и оцениваем по отдельности, последовательно сверяя их с какой-то своей внутренней меркой (о чём поговорим ниже). Таким образом, сложная ситуация выбора итогового варианта распадается на ряд обычных промежуточных выборов по числу исходных возможностей», – таков вкратце мой ответ.
Естественно, что при последовательной обработке множества вариантов возникают трудности, и гораздо большие, чем в случаях минимальных возможностей выбора. Ведь нам приходится многократно решать одну и ту же троичную задачу, но только с разными значениями параметров.
Но допустим, что наш внутренний компьютер справился с этим множеством данных, вводимых в него, и решение, которое в той или иной степени нас устраивает, найдено. В нём будут относительно полно учтены, увязаны все необходимые параметры и их значения (стрелка весов, качающаяся под воздействием гирь-доводов замерла в положении, близком к нулевому; дисбаланс весов символизирует степень нашей остаточной неудовлетворённости решением).
Наверное, всем знаком мучительный выбор из широкого ассортимента нужной нам вещи. Трудность состоит в согласовании наших возможностей и потребностей. Мы хотим совместить такие параметры (подчас противоречивые), как цена, качество, внешний вид, удобство в эксплуатации и т.д. Кстати, вариант «уйти ни с чем» в такой ситуации не менее вероятен, нежели в условиях минимального выбора. «Всего много, а выбрать нечего», – часто сетует покупатель.
Отбор – первая стадия ситуации выбора
Как уже говорилось, человек, выбирающий единственное решение из нескольких возможных его вариантов, неизбежно сталкивается с определёнными трудностями. Заключаются они в необходимости проведения многократных (по числу вариантов) сравнений. Чего с чем? На первый взгляд кажется, что сопоставляются данные нам возможности между собой. На самом же деле сравнивается каждая из них с одним и тем же эталоном, сокрытым в тайниках человеческой триады.
Таким своеобразным манекеном, на который мы примеряем имеющиеся возможности, являются наши личные представления о правильном и неправильном (применительно к данной ситуации). Это – своего рода модель желаемого в идеале. Мы как бы взвешиваем, сравниваем желаемое с действительным, определяя в какой степени наш идеал совпадает с реальностью.
Применительно к весам, роль такой модели исполняет образцовая гиря, с которой мы сравниваем взвешиваемый груз (каждую из проверяемых возможностей). Таким способом последовательно опробуем все варианты, отбрасывая вначале те, которые вызывают значительный разбаланс весов (менее всего удовлетворяют нас).
Проведя предварительный отбор относительно приемлемых для нас возможностей, мы ещё раз взвешиваем их. Методом последовательного исключения уменьшаем число оставшихся вариантов, пока их, в конце концов, не останется всего два. Это – наиболее вероятный результат. Теперь мы подошли к трудному моменту окончательного выбора, ибо оставшиеся варианты по своей весомости очень близки к эталону, т.е. нашему личному представлению о правильном (а значит и желаемом) варианте решения проблемы.
Конечно, не исключено, что в процессе предварительного отбора мы сразу найдём устраивающий нас вариант (весы полностью уравновесятся). На этом – всё, выбор произведён. Но такое маловероятно: червь сомнения будет точить нас по поводу скоропалительного решения. Разве так уж редки случаи (особенно это характерно для женщин), когда после обретения какой-либо вещи мы проверяем себя на правильность совершённого поступка, т.е. ходим по магазинам: а нет ли там аналогичного, но только лучше и дешевле обретённого? В итоге – радость или расстройство.
Итак, в результате тщательного отбора вероятнее всего останутся два варианта, из которых по условиям данной ситуации надо выбрать один. И вот только теперь мы кладём на чаши весов оба наиболее приемлемых варианта для сравнения их между собой.
Естественно, в каждом из них будут свои «плюсы» и «минусы», качество и количество которых могут учесть только наши внутренние весы, наш «третейский судья», который и вынесет окончательное решение в пользу того или иного варианта (или их возможной комбинации). Конечно, эти весы должны иметь достаточно высокую чувствительность, чтобы уловить все нюансы «за» и «против» в обоих сравниваемых вариантах. В случае равнозначности оценок к исполнению своих обязанностей приступает интуиция, приговор, который является окончательным и бесповоротным.
Если мысленно сбросить внешнюю оболочку ситуации выбора, то внутреннему взору на глубине, сокрытой от взгляда извне, представится взаимоборство ипостасей человеческой триады. Мы увидим, что доводы физической ипостаси (страх, телесный комфорт, материальный интерес и т.д.) и доводы ипостаси духовной (чувство долга, моральные принципы, совесть и т.д.) поочерёдно воздействуют на душу человека. Возникшее под влиянием этой двусторонней обработки душевное желание и определит судьбу выбора.
П
одводные и надводные камни в ситуации выбора
Я отдаю себе отчёт в том, что механистическое представление о сложнейшей работе мышления и психики человека в ситуации выбора неправомочно. Естественно, нельзя сводить всё к жёсткой «трёхъярусной» схеме и механической модели – весам и гирям. Но это, действительно, всего лишь модель, зримо демонстрирующая только принцип ситуации, но не форму его воплощения, которая неповторима в каждом конкретном случае.
Сложность глубинного взаимодействия планов человеческой триады пропорциональна сложности внешней ситуации. Чем серьёзнее и ответственнее выбор (особенно – при наличии взаимоисключающих условий), тем полнее и ярче проявляется острота спора наших первого и второго «Я», и тем сложнее нашему третьему «Я» определить победителя. В сущности – это борьба (с попеременным успехом и непредсказуемым финалом) нашего тела с нашим духом за нашу же душу. Наконец, наш «третейский судья» вынес решение: или в пользу одной из сторон, или боевая ничья – компромисс (на этом варианте остановимся несколько позже). Степень удовлетворённости этим решением чаще всего относительна, и тень сомнения не покидает нас: правильно ли? не ошибка ли? И это вполне закономерно, т.к. достаточно сильны доводы и контрдоводы обеих сторон, жаждущих справедливости (естественно, в свою пользу). Легко ли в этой ситуации «третейскому судье»?
Даже не будучи юристом, я допускаю, что всякого рода издержки в работе профессионального судьи вполне возможны. Причиной этого может стать несовершенство закона, недостаточная квалификация и т.д. При этом немаловажное значение имеют и морально-психические качества судьи.
В Библии (да и в повседневной жизни тоже) есть понятие «неправый суд». Это когда судья-человек с его слабостями одерживает верх над судьёй-юристом с его обязанностью следовать закону. И даже если решение принято в полном соответствии с таковым, то всегда ли бывает удовлетворён судья-человек? Видимо, не всегда: житейская и юридическая оценки вынесенного судом решения могут не совпадать.
На решение судьи-юриста влияют доводы как минимум двух человек, разных по характеру и профессиональной ориентации. А в ситуации, когда в одном человеке уживаются обвинитель и защитник, которые к тому же периодически меняются ролями, принять судье правильное решение – задача не из лёгких. К тому же и судья этот также «внутри нас есть», а не извне. Трудно вершить суд праведный, когда ситуация – «вокруг нас», но ещё труднее, когда – «внутри нас». «Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7, 1), – учит Христос, т.е. не будете осуждены на мучительные сомнения в отношении правильности принятого решения.
Но наряду с юридическими нормами существуют законы морали, данные Богом человеку, а также – наработанные последним за всю его земную жизнь. Формально они едины для всех людей, т.к. утверждают общечеловеческий нравственный идеал. Например, последние шесть заповедей из десяти, известные в Библии как «Божии принципы общественной жизни». И если уж законы правосудия, имея относительно жёсткую и чёткую формулировку, не исключают полностью их разночтения, то законы морали трактуются людьми вообще очень широко. К тому же индивидуальная приверженность моральным нормам часто бывает неустойчивой, нас иногда легко сбить с «пути истинного» посторонним доводом или примером.
Мы подчас (сознаемся уж честно) не в состоянии ответить на такой, казалось бы, простой и одновременно трудный вопрос: «Знаем ли мы, чего хотим? Ясно ли представляем себе это?» Неясность цели, расплывчатость собственных представлений о правильном и неправильном, неустойчивость нравственно-этических норм рождают неудовлетворённость и сомнения в правильности принятого решения. Ощущение душевного дискомфорта не оставляет нас. (Стрелка весов колеблется около нулевой отметки, т.к. нагрузки на чашах никак не стабилизируются.) Мы попеременно то принимаем, то отбрасываем одни и те же доводы. Подобная нестабильность может жить в нас, держа душу в «ежовых рукавицах», от нескольких мгновений до многих лет, а то – и всю оставшуюся жизнь. Многое зависит от сложности ситуации, степени её критичности, быстродействия нашего внутреннего компьютера и содержания программ, в него заложенных (индивидуальной шкалы жизненных ценностей), физиологических, психических и других особенностей человека.
В критической ситуации время, отводимое лётчику или водителю для принятия (правильного с их точки зрения) решения, т.е. производства выбора, ограничено секундами или даже их долями; время, отводимое для выбора подарка близкому человеку, зависит от нас самих, а вот поиск оптимального решения сложной и мучительной семейной или служебной проблемы может длиться годами, и, тем не менее, ошибки в выборе решения не исключены. На первый взгляд, эти примеры абсолютно несопоставимы. Но по принципу, по сути своей – идентичны, т.к. они демонстрируют работу человеческой триады в троичных ситуациях выбора.
Ещё раз о роли отбора в ситуации выбора
Выше отмечалось, что выбору из нескольких возможностей, как таковому, практически всегда предшествует отбор двух наиболее приемлемых вариантов методом последовательного исключения.
В сущности, отбор – это разновидность выбора, имеющая свои особенности:
– если в ситуации окончательного выбора оптимальный вариант определяется, то в процессе отбора он задаётся, как своеобразный эталон; цель отбора заключается, таким образом, в исключении вариантов, значительно не соответствующих эталону;
– в ситуации окончательного выбора определяющая роль отводится внутренним высокочувствительным весам с целью уловить разницу двух близких по значению вариантов. В ситуации же отбора также необходим механизм сравнения – те же весы, но решающую роль здесь играет эталон (образцовая гиря), с которым и сравниваются последовательно все имеющиеся гири-варианты.
Такая гиря-эталон в принятой модели троичности символизирует сформированное ранее представление о желаемом. Это – сумма критериев, которым должен соответствовать идеальный вариант выбора. Но мы не всегда, как уже отмечалось, знаем, чего именно хотим. Поэтому и вес нашей образцовой гири (т.е. весомость аргументов) может быть нестабильным во времени, что зависит от влияния различных факторов (советы друзей и лжедрузей, некомпетентная доброжелательность, обретаемые нами опыт и знания и др.).
Ничего удивительного: даже физическая гиря самого высокого класса имеет «законную» (нормированную) погрешность. Кроме того в процессе эксплуатации масса такой гири уменьшается (истирание, деформация и т.д.). Так со временем изменяется и наш внутренний эталон (критерии и представления): весомость прежних доводов и аргументов может не только уменьшиться, но и «поменять знак».
Однако, смутное представление о желаемом, как это ни парадоксально, не препятствует процессу первичного отбора. Причина в том, что срабатывает спасительный для многих принцип: «я не знаю, чего хочу, но знаю точно, что это – типичное не то». И вариант отбрасывается, т.е. главная цель отбора (исключение явно неудовлетворительных решений) достигнута. Таким образом, расплывчатая окантовка наших желаний в данном случае не мешает нам, т.к. она легко перекрывается слишком большим расхождением желаемого и действительного.
Трудности придут позже, при вторичной обработке оставшихся вариантов, когда разрыв между желаемым и действительным сократится: ведь варианты-то остались более-менее приемлемые. На этой стадии отбора туманность наших представлений об идеале будет сильно влиять на правильность решения и создавать душевный дискомфорт. (Применительно к модели требуется более высокий класс и образцовой гири, и весов.)
Конечно, в процессе отбора можно сразу встретить вариант, полностью нас устраивающий, но вероятность этого события невысока, т.к. постоянно действующий фактор сомнения будет делать своё чёрное дело.
Примером поведения человека по приведённой выше схеме может служить набор и последовательность его поступков в ситуации «ищу работу», т.е. в системе «спрос – предложение». Эта система, независимо от сферы её действия (материально-бытовой, социальной, нравственно-этической, эстетической и т.д.), является частным случаем общего понятия «выбор», одной из иллюстраций троичности «вокруг нас». В сущности, это те же весы, колеблющиеся под воздействием переменных нагрузок, каковыми в данной ситуации выступают доводы «за» и «против».
Итак, допустим, что у человека есть выбор работы из нескольких предлагаемых вариантов. Естественно, как бы ни были расплывчаты его представления о желаемом (интерес, зарплата, льготы, окружение и т.д.), для него это не будет иметь ровно никакого значения, если предлагаемая работа не соответствует его специальности (электромеханик вряд ли займёт вакансии врача или юриста) или же когда требования работодателя выше профессиональных и иных возможностей кандидата. Иными словами, на первом этапе отбора, т.е. при знакомстве с перечнем вакансий, всё ясно и понятно. Но ситуация осложнится (для электромеханика) на втором этапе, когда в этом перечне после отбрасывания совершенно неприемлемых вариантов останутся специальности технического профиля. Здесь уже «наводка на резкость» при проецировании наших желаний на действительность имеет решающее значение. Нужны чёткие разграничения одного от другого, ибо если мы вполне отчётливо не представим себе, чего именно хотим, то можем сделать в конечном счёте неправильный выбор.
Как говорилось, уже в процессе отбора можно найти вариант, совпадающий с нашим представлением о желаемом, и на этом прекратить дальнейший поиск. Но мы рассматриваем общий случай, когда в процессе отбора выявляется не единственный ярко выраженный в своей приемлемости вариант, а несколько относительно приемлемых итогов сравнения. Количество их в процессе дальнейшего отбора будет сведено к двум, потому что все возможные варианты уже прошли процедуру неоднократного сравнения с эталоном. Больше с ним сравнивать нечего, но окончательный выбор так и не сделан. Остаётся одно – сравнить на весах оставшиеся после выбраковки варианты между собой. Естественно, их должно быть не более двух. Теперь же необходимо выбрать только один или найти приемлемую комбинацию вариантов. Последнее слово за нашим «третейским судьёй», однако каким оно будет и когда (и будет ли вообще), предсказать невозможно.
***
Несмотря на разнообразие ситуаций выбора, их роднит следующее:
– в период окончательного выбора троичность складывается из: двух вариантов, каждый из которых содержит аргументы «за» и «против», и «третейского судьи», определяющего победителя (душа, интуиция, третье «Я»). В ситуации же предварительного отбора триада «действующих лиц» состоит из: обрабатываемого варианта (действительное), устойчивого представления о правильном (эталоне) и механизма оценки степени их соответствия;
– конечная цель выбора – нахождение приемлемого варианта, целью же отбора является исключение неприемлемых вариантов из числа имеющихся (подготовка к ситуации выбора);
– моделью обеих ситуаций являются весы. В ситуации выбора на них сравниваются между собой «весомости» двух вариантов, оставшихся в результате предварительного отбора. Поскольку они могут быть почти равнозначными, то чувствительность весов должна быть достаточно высока, дабы уловить это «почти». В ситуации отбора на этих же весах сравниваются «весомости» анализируемого варианта и эталона (желаемого). При этом отклонение стрелки весов будет пропорциональным «недобору» действительного до желаемого. Длительное колебание стрелки относительно нуля в ситуации выбора говорит о том, что окончательное решение так и не найдено, к сожалению. Устойчивое же положение её на нулевой отметке символизирует компромисс, о чём речь пойдёт ниже;
– вариант «всё оставить в исходном» (отказ от решения) в обеих ситуациях является резервным, но вполне реальным.
Ситуация компромисса
Ход рассуждений подвёл нас к тому, что называется компромиссом. «Советский энциклопедический словарь» (1982) толкует это понятие как «соглашение на основе взаимных уступок».
Определение вполне достаточное, чтобы представить себе широту и многообразие ситуаций, имеющих подобный исход, и, как следствие, оценить роль компромисса в нашей повседневной жизни. Семейные, дружественные и служебные отношения, повседневное общение людей дома и вне его – всё это базируется на соглашениях и договорах. И вообще, поддержание миролюбивых отношений, мирное сосуществование на любом уровне (от межличностного до межгосударственного) невозможно без соглашений: гласных и негласных, письменных и устных и т.д.
Говоря о компромиссе в данной работе, я подразумеваю двух человек, интересы которых в общей зоне изначально не совпадают, более того – противостоят, но в дальнейшем приходят в относительное равновесие за счёт взаимных уступок сторон.
Компромисс как решение конфликтной ситуации
Компромиссу может предшествовать конфликтная ситуация. «Конфликт моральный – специфическая ситуация морального выбора, в которой принимающий решение человек констатирует в своём сознании противоречие: осуществление каждой из выбранных возможностей поступка во имя какой-либо нравственной нормы одновременно ведёт к нарушению другой нормы, представляющей для данного человека определённую моральную ценность. В конфликтной ситуации требуется совершить выбор между сталкивающимися моральными ценностями в пользу одной из них… Разрешение конфликта морального базируется на осознании иерархии нравственных ценностей» [6], с. 140–141.
Следовательно, конфликтная ситуация как специфическая разновидность ситуации выбора может быть в принципе разрешена тремя активными способами: или одна из сторон полностью подавляет интересы другой (два взаимоисключающих силовых варианта), или же в результате взаимных уступок стороны приходят к компромиссному решению проблемы (третий вариант). Назовём условно силовые решения – абсолютными, а компромиссное – относительным.
Итак, в любой конфликтной ситуации заложена троичность. Конфликтуем же мы (в разной степени, конечно) постоянно и по бесчисленным поводам: с человеком близким и дальним; коллективом и обществом; в одиночку и в союзе с единомышленниками; явно или скрытно; кратковременно или годами, а то – и враг на всю оставшуюся жизнь. Так что, от этой непривлекательной внешне и разрушительной по сути троичности нам просто не укрыться: она – «вокруг нас».
Конфликтная ситуация, троичная по способу разрешения, представляет к тому же определённую систему взаимодействия троичностей, ибо участники ситуации троичны по структуре. Это, с одной стороны, порождает конфликт на одном из планов сталкивающихся триад (чаще – физическом), но с другой – способствует компромиссу, благодаря вмешательству в конфликт регулирующих планов (духа и души). Благодаря именно этим планам, вполне возможны мирные (точнее – мироподобные) решения спорных проблем в зоне совместных интересов обеих триад.
«Моральный кодекс строителя коммунизма» (1961), введение курса обществоведения в средней школе, решения 27 съезда КПСС и пленумов 80-х годов вызвали появление целого ряда печатных работ, посвящённых проблемам морали и нравственности (учебник, тематические словари и отдельные работы, газетные статьи и т.д.). Все они в той или иной степени касались и конфликтных ситуаций на разных уровнях (семья, школа, трудовой коллектив, дружба, повседневно-бытовое общение и т.д.). В них приводились советы по предотвращению конфликта и предлагались пути выхода из него. Но отдача от этих рекомендаций, мягко говоря, нулевая, в чём мы и убеждаемся сейчас, спустя два десятилетия.
С позиции троичности, все люди одинаковы только по числу планов, составляющих человеческую триаду. Но они совершенно разные и неповторимые по соотношению этих планов между собой (по их «качеству», «толщине», расположению и взаимовлиянию). Иными словами, у каждого индивида есть своя, только ему присущая, шкала жизненных ценностей, на которую сориентировано его поведение в каждой конкретной ситуации. Многие авторы упомянутых выше публикаций не учитывают этого фактора и скорее видят ситуации как таковые, но не видят в них людей, которых они усиленно нивелируют по социальным или же функциональным признакам. Например, подаваемый в обобщённо-усреднённом варианте конфликт «вообще родителей» и «вообще детей». Поэтому и не срабатывают эти рекомендации на все случаи жизни, а точнее – срабатывают только те, которые вписываются в ценностную шкалу конкретных индивидов.
К компромиссному решению стороны могут прийти, и не доводя дело до конфликта. Но только в тех случаях, когда человеческие триады обеих сторон достаточно гармонизированы между собой, когда взаимное желание уступить – сильнее, чем наступить. Тогда в сфере общих интересов устанавливается равновесие, определяемое договором по сути, форма которого может быть разной, даже негласной.
Конечно, компромисс, выросший из конфликта, будет отличаться по «духу и букве» от компромисса дружелюбно-добровольного. Последний – более устойчивый и живучий: некоторые соседи по квартире или даче дружественно сосуществуют десятки лет, имея при этом обширную бесконфликтную зону общих интересов.
Нас же в большей степени интересует первый вариант, когда компромисс представляется одним из решений конфликтной ситуации.
***
Итак, представим, что у одной или обеих контактирующих сторон соотношение планов собственной триады дисгармонично (гипертрофирован материально-физический план или почти атрофирован план духовный). В этом случае между сторонами возникает взаимное непонимание, переходящее в неприязнь, а затем и в конфликт.
Обратимся снова к нашей испытанной модели троичности – весам с гирями на чашах. В рассматриваемой ситуации такими гирями будут доводы, мотивы, аргументы и т.д., обосновывающие требования и претензии каждой из сторон. В разгаре конфликта эти гири не кладутся, а швыряются на чаши весов, вызывая резкие нагрузки. Весы разбалансированы, чаши прыгают на полной амплитуде. Так, в общих чертах выглядит модель. А что же в натурном плане?
Поскольку нас интересует в большей степени то, что «вокруг нас», рассмотрим наиболее часто встречающийся тип конфликтной ситуации – меж двумя людьми. С этим сталкивался, вероятно, каждый и не единожды. Семья, дружба, совместная работа, наша сфера ненавязчивого обслуживания – всё это может стать ареной боевых действий (без кавычек).
Нет смысла и желания подробно описывать подобные разборки. В лицо друг другу летят обвинения и упрёки, а возможно, и что-нибудь более увесистое, каждая сторона переходит попеременно от нападения к защите и наоборот. Недостаточная весомость аргументов подкрепляется сильными эмоциональными выплесками, внешний вид участников сражения, мягко говоря, непривлекателен.
Истина в таком споре не родится никогда, а будет ещё глубже захоронена. Да она уже, в сущности, и не нужна: в пылу словесных баталий стороны, вероятно, уже забыли и о существе спора, и о поводе к конфликту. Противники, не слушая доводов друг друга, беспорядочно выдвигают свои аргументы (швыряют гири на свою чашу, не видя, что делается на противоположной). И никому уже ничего не нужно, кроме одного – одержать верх в очередной бесполезной перепалке (программа максимум) и уж никоим образом не признать себя виновным (программа минимум).
Возвыситься над кем-нибудь (хотя бы в собственных глазах) возможно, в принципе, двумя путями.
Путь первый – честный, но трудный: наращивать собственные достижения, поднимаясь над «высотной планкой» противника. Применительно к конфликтной ситуации – усиливать весомость своих аргументов, приводить неоспоримые доводы.
Путь второй – подлый, но вполне доступный: унизить противника, деморализовать его запрещённым ударом в болезненную точку и на этом фоне чувствовать себя победителем. В конфликтных ситуациях такими запрещёнными приёмами являются разного рода оскорбления – взаимные или односторонние. Их ядовитым укусам подвергается всё – даже возраст и физические недостатки, лишь бы побольнее.
На модели троичности эта фаза конфликта будет представлена как резкий перевес одной из чаш весов. Но это произойдёт не за счёт собственных гирь-аргументов (они уже полностью исчерпаны), а вследствие преднамеренного травмирования противника.
Образно говоря, это удар по рукам оппонента, пытающегося бросить очередную гирю на свою чашу. Конечно, это запрещённый приём, в результате которого иной, глубоко уязвлённый оскорблением, человек просто неспособен более сопротивляться и продолжать этот кошмарный диалог. Нервы его не выдерживают, и он выходит из игры. Естественно, противник расценивает это как собственную победу и открыто злорадствует. На правах победителя он фактически аннулирует все гири на чаше соперника: да, все доводы и аргументы стороны, покинувшей «поле боя», теперь уже не имеют силы.
Итог: оба участника спора получили травмы, деформирующие психику. При этом один из них глубоко переживает нанесённые ему оскорбления, унижение своего достоинства, а другой испытывает садистскую радость, видя поверженного оппонента.
Но набросанная выше «типовая схема» выяснения отношений в большинстве случаев имеет иную, не столь разгромную концовку: это – очевидная «боевая ничья», т.е. итог, в котором не бывает победителя и побеждённого. Дело в том, что участники подобных ристалищ чаще всего имеют довольно крепкие нервы, способные выдерживать частые и длительные перегрузки. Участвуя на равных, такие люди, как правило, не раскисают и не дают противнику сесть себе на шею. Слабонервные же постараются не идти на обострение, избежать конфликта или, по крайней мере, выйти из него как можно раньше.
Итак, по окончании очередной схватки у обоих противников остается «радостная» надежда на подобные встречи в обозримом будущем. Ибо есть категория людей (и немалая), которые патологически не воспринимают ничейного результата (не говоря уж о поражении). Они всегда и во всём должны быть правы (только так, а не иначе!). Такое устойчиво некритическое отношение к собственным поступкам, словам и мыслям ведёт к фанатизму. А это – уже не страшно! К тому же «коэффициент полезного действия» каждого такого выяснения истины равен нулю: решение проблемы, послужившей изначальной причиной конфликта, не продвинулось ни на йоту. И это при таких-то (!) нервно-психических затратах.
Конечно, не все и не всегда выясняют спорные вопросы и пытаются решить общие проблемы таким диким способом. Выполняя рекомендацию А.С. Пушкина «учитесь властвовать собой», иные люди контролируют по возможности спокойно и холодно своё поведение в проблемных дискуссиях, удерживая его в определённых этических рамках. Они не теряют логическую нить в своих аргументах и одновременно следят с полным вниманием за обоснованностью оппонентом своих претензий. Применительно к весам это будет выглядеть, как перекрёстный надзор за достоверностью гирь, применяемых оппонентом: не поместил ли противник фальшивую гирю на свою чашу (правильно ли обосновывал приводимый довод?).
Такой подход, когда люди пытаются всё разложить по полочкам, более эффективен, нежели разборки на уровне голых эмоций. Дело ещё осложняется и тем, что проблема, разбираемая в сфере общих интересов, редко остаётся в одиночестве и первозданном виде: чаще всего она деформируется и, как снежный ком, обрастает пластами сопутствующих проблем или «проблемок». Эти неучтённые нюансы могут погубить идею. Они способны увести дискуссию от основной темы именно тогда, когда чувства, эмоции подменяют логику и рассудок.
Частые конфликты в отношениях двух людей свидетельствует о том, что абсолютного решения (полного диктата одной стороны и соответствующего ему подчинения другой стороны) достичь невозможно. Триады обоих действующих лиц не гармонизированы (или незначительно гармонизированы) между собой практически ни на одном из планов, ибо появление дисгармонии на одном из них неизбежно ведёт к таковой и на остальных. Во взаимоотношениях людей появляется всё больше разъединяющего их, нежели соединяющего. Взаимная неприязнь практически уже не скрывается. Аргументы защиты и обвинения каждой из сторон доводятся резко, раздражённо. Модель троичности, соответствующая этой ситуации, характеризуется тем, что весы предельно разбалансированы, чаши беспорядочно раскачиваются под воздействием резких бросков на них гирь-аргументов.
***
Затяжные, изнуряющие конфликты должны в конце концов привести хотя бы одну из сторон к простейшей мысли, что в такой ситуации дальше жить нельзя. Необходимо что-то предпринимать. Но что именно? Конечно, лучший вариант – выйти из этой ситуации в прямом смысле, т.е. вообще расстаться с оппонентом.
Но при всей заманчивости навсегда избавиться от конфликтёра (кстати, освободив тем самым и его от себя), вариант этот не так-то прост в исполнении и не столь оптимистичен в своих последствиях. Чаще всего человеку, при всём его огромном желании, просто некуда уйти. Всегда ли, например, мы можем уволиться с предприятия, имея вполне устраивающую нас работу, из-за устойчивых конфликтных отношений с начальником? Конечно, да. А что будет потом? Всегда ли мы после этого увольнения сможем найти работу вообще и желаемую (не хуже прежней) в частности? Конечно, нет.
(Я уже не говорю о семейном разводе как способе разрешения конфликтных отношений. Это скопище трудностей и проблем, среди которых вопрос «а куда же потом?» – едва ли не самый актуальный для одной или обеих сторон.)
Или другое: всегда ли мы решимся окончательно разорвать связи и не видеться более с бывшим другом, с которым ныне состоим в конфликтных отношениях? Конечно, нет. (Например, мой бывший друг вполне может оказаться другом настоящим для иных членов моей семьи, которым он дорог, и ради них я должен смириться с этим довольно щекотливым положением.)
Таким образом, горячее желание вырваться из сложившейся ситуации несколько охлаждается вопросом: «А что же будет после того?» Окончательный, выношенный ответ на этот вопрос и решает судьбу намерения: воплотить ли его в действительность или отложить это до лучших времён. Налицо ситуация выбора с предваряющей её, возможно, ситуацией отбора вариантов.
Конечно, я допускаю определённую условность, наделяя правом принятия решения только одну из конфликтующих сторон. Фактически же оно есть и у другого человека. И если он воспользуется им раньше вас с целью освободить себя, то вопрос «быть или не быть?» перед вами уже не стоит. Например, пока вы анализируете конфликтные отношения с шефом, последний под благовидным предлогом, конечно, найдёт способ вас уволить; бывший друг также может оказаться решительнее вас; долгое и тщательное взвешивание одним из супругов возможности развода может быть прервано более решительными встречными действиями второго супруга и т.д.
Но вернёмся к теме. Если попытка ухода от ситуации оказалась безрезультатной, то человек, естественно, остаётся в прежней, неприятно привычной для него атмосфере конфликтных взаимоотношений.
Что далее – известно одному Богу. Возможно, убедившись в нереальности радикального изменения своей жизни, человек смирится с судьбой и, полагаясь на Бога, будет безропотно и терпеливо нести свой крест. Принимая всё, как есть, он станет как бы настраивать себя на неизбежность конфликтов, «узаконивать» и даже прогнозировать их. Это крайне необходимо, чтобы вовремя дать себе установку не ввязываться в очередной конфликт, по возможности избежать его, не поддаваясь на провокацию противной стороны. Иначе говоря, человек будет стараться изменить своё отношение к ситуации, коль уж изменить ситуацию ему не под силу. Но, к сожалению, защитить себя неким психологически непробиваемым, глухим экраном, научиться не принимать близко к сердцу выпады оппонента способен, увы, далеко не каждый.
Конечно, не исключено и другое: отсутствие надежды на «свет в конце туннеля», осознание того, что сложившаяся ситуация долгосрочная и выживать в ней необходимо повседневно, вполне могут сделать человека жёстким и даже агрессивным в отношении партнёра-соперника.
Однако самым худшим в данной ситуации является третий вариант поведения (не столь уж редкий). Это подавленность, отчаяние, полная потеря оптимизма и сопротивляемости жизненным невзгодам.
Итак, реакция человека на неудавшуюся попытку вырваться из конфликтной ситуации проявляется в одной из трёх характерных форм дальнейшего поведения. Время пребывания в одном из этих состояний может быть различным (у многих – вся оставшаяся жизнь), но никогда не бывает равным нулю в силу инерционности процесса: адаптация к ситуации, как и поиск выхода из неё, требуют определённого времени.
А пока – всё та же знакомая нам конфликтная ситуация, но только с изменившимся отношением к ней со стороны действующих лиц – одного или обоих. Осознав неизбежность длительного совместного пребывания в зоне общих интересов, обе стороны будут так или иначе стремиться к самоутверждению и демонстрировать некую независимость в пределах «общей клетки». В результате этого вполне возможно, что и скандалы, и выяснения отношений, когда уже и без того всё ясно, будут реже (ибо и ссориться-то уже противно).
Относиться теперь к очередным ссорам, пусть даже и редким, конфликтёры будут уже по-иному – как к поединкам фехтовальщиков или боксёров, стремясь расчётливо нанести свой удар, одновременно парируя удары противника. Здесь уже не беспорядочное размахивание руками, а продуманная тактика нападения и защиты. Однако никакая защита не может быть идеальной, не все удары оппонента могут быть парированы: отдельные оскорбительные доводы и обвинения пробивают брешь в обороне и глубоко ранят человека, особенно человека чувствительного, с подвижной эмоциональной сферой. Конечно, отсутствие надежды на то, что «всё будет хорошо» и, как следствие, досада и отчаянье могут привести и к обратному результату – расширению «ассортимента» поводов для энергичных ссор.
В общем, война или активная, горячая, или гнетущая, холодная, но в любом случае – бесконечная.
***
Такую длительную нервно-психическую нагрузку способен выдержать далеко не каждый, что и создаёт предпосылки для поиска компромисса, того самого мира «на основе взаимных уступок».
Стремясь нормализовать отношения хотя бы внешне, избавиться от изнуряющих скандалов и т.д., стороны могут начать дружественные переговоры по собственной инициативе или с подачи примирителя (опять же – троичная структура). Таким миротворцем и советчиком может быть родственник, общий друг, сослуживец и т.д. Конечно, вариант примирения добровольного, когда конфликтёры обходятся без посреднической миссии третьего лица, более ценен, т.к. это – «крик» собственной души, а не навязанная извне логическая схема. Но при этом необходимо, чтобы «кричали» обе души одновременно или же «крик» одной находил отзыв у другой, ибо компромисс достижим только при взаимном стремлении к нему. Это важнейшее условие прямо вытекает из формулировки понятия «компромисс», трактуемой словарём. Несоблюдение данного условия приводит не только к простому продолжению конфликтного сериала, но и к ухудшению ситуации, сложной и без того. Односторонние уступки чаще всего к миру не приводят: милостиво принимая их, вторая сторона расценит это как слабость и косвенное признание партнёром своей вины. А уверовав в свою правоту, иной человек будет бесконечно наглеть. (Нельзя добиться равновесия чаш, снимая до бесконечности гири только с одной из них – именно так будут смоделированы на весах описанные взаимоотношения.) Но предположим, что всё – добровольно и взаимно. Путём встречных уступок стороны добились перемирия. Перерастёт ли оно в устойчивый мир – покажет время. А пока что стороны пытаются нормализовать взаимоотношения, заключив своеобразный договор, требования которого удовлетворяли бы обоих.
Это соглашение, по сути, представляет собой разработанную и «утверждённую» сообща модель будущих взаимоотношений, своего рода моральный кодекс, обязательный для исполнения обеими сторонами.
Выше говорилось уже, что стремленье отыскать третий вариант из двух возможных – вполне естественно для человека, с его троичной сущностью. Именно она удерживает нас от опасности сходу решать ту или иную дилемму, т.е. поспешно выбирать одну из двух нежелательных возможностей. Интуитивное восприятие троичности подталкивает человека к поиску третьего, более благоприятного варианта. Внутренний голос (голос души) как бы рекомендует: «Пораскинь мозгами». И как ответная реакция, в работу включается мыслительный аппарат: логика, способность анализировать, синтезировать и т.д., что может привести к нахождению более приемлемого решения – компромиссного. У людей, пребывающих в напряженном состоянии взаимного отчуждения и ожидания очередных ссор, есть два альтернативных решения: или в силу усталости прекратить активную самооборону и сдаться на милость судьбы (а там уж – куда кривая поведёт), или разрушать и далее нервною систему в бесконечном конфликтном сериале, бесплодно надеясь на чудо.
И когда эта обнажённая истина явит себя во всей ужасающей глубине, одному из этих несчастных или им обоим человеческая триада подбросит спасительную соломинку: идею возможного компромисса. И тогда на мрачном горизонте взаимоотношений забрезжит слабенький, но обнадёживающий свет. Конечно, эта слабая надежда может и не реализоваться с первой попытки. Возможно, что она вообще никогда не сбудется, но шанс на успех всё-таки есть, и его нельзя упустить, дабы не корить этим себя впоследствии.
Говорить о «механизме» подготовки и формирования компромисса можно только после хотя бы приблизительного уяснения сути последнего.
Этот вариант – не панацея, не всеисцеляющее средство, призванное изменить вдруг, «по-щучьему веленью» характеры людей или гармонизировать их взаимоотношения в полном объёме. Нет! Каждый из них остаётся самим собой, т.е. личностью, уже сформированной определённым образом на данный момент.
Компромисс призван отрегулировать только внешние отношения людей, и не более того. Он должен очистить их общение от изнуряющих ссор и разборок, внеся тем самым в него определённый комфорт.
Компромисс – это форма управления планом внешним с помощью внутренних, сокрытых вожжей – духа и души. Это – явление этического характера, действие которого сфокусировано на рамочных проблемах только и только внешнего плана человеческой триады.
Как уже отмечалось, инициатором подготовки компромиссного решения является вторая ипостась нашей триады – душа. Именно она как посредник между интересами плана духовного и побуждениями плана физического более всего страдает при деформации каждого из них. Будучи «третейским судьёй», она, как и всякий судья, хорошо зная законы, по которым живут её «подопечные», стоит на страже этих законов.
Если душа низкая, «заземлённая», т.е. тяготеет к материальному плану, то она интуитивно почувствует потенциальную угрозу этому близкому ей плану, хотя опасность и сокрыта пока, как мина замедленного действия, в глубинах ныне существующих конфликтных отношений. Душа же возвышенная, естественно, будет предупреждать о потенциальной опасности более близкий ей по «родству» духовный план человеческой триады. Но в любом случае именно душа первой возвестит: «Так дальше жить опасно!» и тем самым создаст предпосылку к поискам компромисса как последней надежды хоть на какой-то просвет. Она как посредник-миротворец предложит обобщённый вариант выхода из сложившейся конфликтной ситуации, в основе которого будет критическое отношение к собственным поступкам. «Начни с себя, – словно рекомендует наша душевная ипостась, – без этого невозможны дальнейшие шаги к миру, хотя бы и внешнему». Это ещё не компромисс, не уступки в пользу другой стороны, но уже приведение себя в готовность к этим уступкам.
Создав в триаде атмосферу самокритичного отношения, наш внутренний судья как бы обязывает разум, составляющую духовной ипостаси, разработать индивидуальную модель компромиссного решения и согласовать её с физическим планом. Иными словами, в результате самокритического анализа человек должен решить для себя, на какие именно уступки он способен пойти; от каких прав, привычек и привилегий отказаться; какие обязанности может взять на себя и т.д. Затем весь этот умозрительный набор необходимо апробировать на материально-физическом плане и убедиться на практике в реальности той или иной уступки. В результате этого своеобразного экзамена будет сформирован перечень возможных односторонних уступок, т.е. будет создана личная, своя часть общей модели примирения.
Естественно, что-то при этом продумывается и за партнёра, т.е. предполагаются его возможные встречные предложения и взаимные уступки. Ожидание их вполне естественно и оправдано, о чём и говорит Христос в Нагорной проповеди: «Давайте и дастся вам… ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (Лк. 6, 38). Как видим, эта заповедь начинается со слова «давайте», т.е. первичным для каждого должно быть движение от себя к другому, а не наоборот.
Когда обе стороны настроены подобным образом, т.е. на отдачу, компромисс будет достигнут; если же хотя бы одна из них рассчитывает на максимальное получение при минимальной отдаче или полном её отсутствии, успех маловероятен. «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте и не будете осуждены; прощайте и прощены будете» (Лк. 6, 37), – эта Христова заповедь непосредственно указывает путь к компромиссному миру.
При попытке же «раскрыть другому глаза», чтобы «вынуть из них сучок», да ещё при этом требовать извинений за прошлое и обещаний на будущее провал переговоров гарантирован. И Учитель предупреждает: «Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?.. Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Лк. 6, 41–42).
Но мы уже сделали допущение, что всё нормально: обе половинки общей модели поведения, оказавшись взаимоприемлемыми, соединились, компромиссное решение найдено и взаимно принято. Но пока это только решение, т.е. благие намерения. Сделаем ещё одно допущение: стороны добросовестно выполняют условия взаимного соглашения. На внешнем плане взаимоотношений установилось спокойствие, чаши весов, моделирующих состояние этого плана, пришли в равновесие. Но это спокойствие поверхностное. Конечно, по сравнению с недавним прошлым это уже прогресс. Внешнее компромиссное спокойствие даётся бывшим конфликтёрам ценой огромного внутреннего напряжения.
Придя к компромиссному миру, стороны будут следить в большей степени за поведением партнёра (в плане выполнения им условий соглашения), нежели за своим собственным. Неверие в искренность другого человека, что в данной ситуации вполне оправдано, приводит к двойной оценке, двойному взвешиванию поступков. Причём на разных весах: общих (открытых) весах компромиссного спокойствия, наблюдаемых обеими сторонами, и весах личных (сокрытых), наблюдаемых втайне от другой стороны. Это напоминает повторное взвешивание продукта на контрольных весах. При этом мы в большей степени доверяем последним, хотя и они не без греха.
Таким образом, модель компромиссных отношений, особенно в начальной стадии, представляет собой триаду весов (троичностей), двое из которых – личного пользования и одни – совместного. При этом первым мы искренне верим; что же касается вторых, то это – или «свежо предание, но верится с трудом», или же – видимость доверия.
Внешние, общие весы моделируют структуру, в которой две сущности (действующие лица) искусственно создали третью (общую программу действия). Теперь уже есть и кому работать, и над чем работать. На чашах этих весов размещаются, подобно гирям, реальные деяния обеих сторон. Зоной, в которой должно сохраняться и поддерживаться равновесие, служит совместный моральный кодекс. С ним и во имя его будут сравниваться все действия сторон на внешнем, проявленном плане.
Это соглашение является и своеобразным эталоном поведения (законом), и «третейским судьёй» одновременно. Правда, иногда роль последнего может исполнить вполне реальное третье лицо (посредник-миротворец). Но это – скорее в тупиковой, очень спорной ситуации, когда возможно разночтение поступков.
Таким образом, на общих весах сравнивается реальное с предполагаемым, т.е. то, что есть, с тем, что должно быть. Образно говоря, они служат для оценки поступков сторон с позиций буквы закона – в большей степени и с позиции духа – в меньшей степени.
На личных же весах – наоборот: здесь поступки оценивают не по закону, а по совести (по своей, конечно). И компромиссный мир сохраняется до тех пор, пока показания тех и других весов не расходятся или расходятся незначительно.
***
Ранее говорилось, что конфликт на любом уровне имеет в принципе три активных варианта решения: два абсолютных (безоговорочных, силовых) и один относительный, компромиссный как общее их дитя.
Действительно, оба «родителя», отдав часть самих себя друг другу, произвели на свет третью сущность: совместную программу поведения. Конечно, ребёнок этот, как и должно быть, унаследовал качества их обоих. И хотя это чадо родилось скорее по необходимости, нежели по обоюдному желанию, оно тем не менее будет соединительным, примиряющим родителей звеном. И относиться они к нему будут вполне по-родительски, т.е. каждый из них будет ревновать ребёнка к другому. А отсюда – и взаимные подозрения в допущении запрещённых приемов, могущих как-то перетянуть общее дитя на свою сторону. Так что скрытое взаимное недоверие в компромиссной ситуации вполне объяснимо.
Компромисс, несмотря на внешнюю уступчивость сторон, схема довольно жёсткая, требующая от человека нестандартного, непривычного для него поведения. Сознательное насилие над собой вызывает эмоциональный дискомфорт, напряжение душевного плана. Естественно, это состояние партнёра замечает и другая сторона, также болезненно переживающая ломку стереотипа своего поведения, что усиливает общую напряжённость. И только благодаря духовному плану человек способен сохранить контроль над ситуацией, да и то не всегда. Это зависит от соотношения противоборствующих сил, т.е. степени влияния плана духовного и плана физического (точнее – физиологического) на душу человека. Ситуация напоминает любимую флотскую игру – перетягивание каната.
Предшествующая компромиссу конфликтная ситуация явилась следствием «разъедания» троичности взаимоотношений двух человек. Образно говоря, эти люди «пилили сук, на котором сидели». Однако, это ослабленное связующее звено ещё живо, и в результате достигнутого компромисса оно укрепляется и сильно видоизменяется, становясь, подобно весам, символом справедливости, общим для обеих недружелюбных в прошлом сторон.
В конфликтной ситуации каждый из противников, естественно, стремился побольше прихватить из общего достояния, зоны общих интересов. В ситуации же компромисса наоборот – они должны взаимно уступать и привносить в эту зону нечто от себя, и по возможности – больше. На модели троичности, общих весах, такая ситуация представляется следующим образом. Каждая из сторон снимает со своей чаши часть гирь-аргументов. Более того, она может даже переложить их на чашу бывшего соперника, явив тем самым верх благородства.
Ранее отмечалось, что компромисс в целом воспринимается человеком как дискомфортное состояние. Подспудная тревога на внутреннем плане обусловлена не столько явными нарушениями договора на плане внешнем (их может и не быть вообще), сколько страхом ожидания этих нарушений со стороны партнёра. Люди живут в непредсказуемой ситуации, подозревая друг друга в чёрных мыслях и преднамеренных недоработках. Впрочем, всё это вполне объяснимо, если учесть совсем недавнее пребывание партнёров в конфликтных отношениях. Поэтому показания интуитивных, сокрытых весов, которым каждый из них полностью доверяет, и весов, на которых открыто оцениваются реальные поступки, не всегда совпадают.
Значительные расхождения показаний тех и других весов приводят к осложнению ситуации, расшатыванию компромисса и даже явным нарушениям условий договора. Как «оно всё» будет дальше – трудно сказать: то ли прощение (возможно, уже не первое), то ли скатывание к разборкам и упрёкам, то ли ещё что-нибудь.
Да, компромисс не приносит полного удовлетворения и внутреннего спокойствия, и тем не менее это – единственно человеческий вариант нормализации взаимоотношений, урегулирования спорных вопросов в зоне общих интересов. Он может быть изначально добровольным (по зову взаимных симпатий и в силу врождённого миролюбия); может упредить назревающую конфликтную ситуацию при разумном, взвешенном подходе сторон к оценке перспектив их взаимоотношений; наконец, он может вырасти из уже создавшейся конфликтной ситуации как способ её разрешения. Но в основе любого из этих трёх вариантов лежит одно и то же: уступка доли интересов своих в пользу интересов другого и во имя интересов общих.
Компромисс, при всех его минусах, для каждой отдельно взятой стороны несёт в себе огромный, чисто человеческий «плюс» для них обеих, вместе взятых. Эта искусственная ситуация выработана людьми, ибо их троичные структуры венчает план Духа, данный Богом только человеку. Заключение договора на условиях взаимных уступок и последующее неукоснительное соблюдение этих условий являет собой торжество человеческого начала над животным, духовности над самостью и себялюбием.
Животное не способно на уступки в зоне общих интересов. Природный инстинкт делает его поведение максималистским: «всё или ничего». Даже среди двух, на первый взгляд обоюдно сильных, противников кто-то в конечном счёте окажется уничтоженным или изгнанным из ареала. Утверждение «что моё – то моё» присуще и человеку, но, к счастью, далеко не каждому.
Компромисс – это решение нашего «третейского судьи», т.е. души, в пользу верхнего плана. Но сама-то душа каждого из бывших конфликтёров после принятия такого решения спокойствия не обретает, находясь под ответным воздействием ущемлённого ею физического плана. Общее благо на внешнем уровне взаимоотношений, т.е. мир и спокойствие, куплено ценой душевного комфорта их обоих. Не слишком ли высока цена?
Нет, хотя бы потому, что в конфликтной ситуации страдали все планы, в том числе и физический: нервная, сердечно-сосудистая системы и т.д. Более того, компромисс – вообще необходимое условие, основа нормальных в этическом плане взаимоотношений с любым человеком и в любых условиях. Искусство общения с людьми, способность жить среди них в значительной степени сводится к умению идти на компромисс с этими людьми и длительно пребывать в этом состоянии.
Ситуация компромисса была, есть и будет «вокруг нас» и во времени, и в пространстве, с детских лет и до глубокой старости, в любых жизненных обстоятельствах, соединяющих нас с другими людьми хоть ненадолго.
С раннего детства человека учат жить, и в этих уроках красной нитью проводится идея (должна, по крайней мере) уважения к себе подобным, терпимости к недостаткам других, ибо только при таком подходе можно рассчитывать на терпимость к собственным «минусам». Иными словами, нас с юных лет приучают к нормам поведения в условиях общежития, в основе которых лежит компромисс. Привитая в детстве способность к самопожертвованию становится в дальнейшей жизни мощным средством самовоспитания, подавления в себе соблазняющего голоса физического плана. Это – оселок, на котором в человеке оттачивается человеческое и притупляется животное.
***
Конечно, в природе живого мира существуют отношения, внешне похожие на компромисс. Это – симбиозы организмов разных видов, приносящие им взаимную пользу. Каждый из индивидов отдаёт, но совершенно безболезненно, «что-то» своё для комфортного существования другого. Зоной общих интересов этих сожительствующих организмов является биологическое выживание. Но всё это имеет место только благодаря инстинкту, ни о каком осмысленном поведении речь, естественно, не идёт.
У человека же подобные действия далеко не бесконтрольны. И даже тогда, когда главную роль в его поведении играет инстинкт, значение последнего активно корректируется высшим планом триады.
Так, мать, вскармливая и закрывая собой беспомощного ребёнка, совершает всё это в основном в силу инстинкта. И в этом смысле её поведение в принципе не отличается от поведения самки животного. Но это – только на определённом этапе, когда происходит закладка физического здоровья ребёнка как фундамента его дальнейшей биологической жизни.
Дальнейшие же пути становления человека и животного расходятся. Как только под эгидой материнского инстинкта детёныш животного достаточно окрепнет и получит необходимые навыки для самостоятельной жизни (добывание пищи, самозащита и т.д.), мать и дитя теряют взаимный интерес друг к другу (инстинкт материнства «отработал своё»). Но у человека, с его развитой троичностью, всё неизмеримо сложнее, ибо он формируется не только как биологический индивид, но и как личность.
Процессы гармоничного становления человека неразрывно связаны между собой. Бессознательный родительский инстинкт работает совместно со средним и высшим планами триады, т.е. носителями нравственных и духовных ценностей, что делает воспитательный процесс вполне осознанным и целенаправленным. Именно ипостаси духа и души родительской триады играют решающую роль в формировании личности ребёнка.
Всё это – прописные истины, но при чём здесь компромисс, от которого мы оттолкнулись в наших ушедших в сторону рассуждениях? Пока – абсолютно ни при чём.
От момента рождения потомка и до получения им «путёвки в жизнь» родители проходят длинную и тернистую стезю сознательных лишений и уступок, граничащих с самопожертвованием. Они по существу лишены зоны личных интересов, т.к. последние прямо или косвенно подчинены интересам ребёнка. Стремясь к тому, чтобы у него было всё «не хуже, чем у других», мать и отец выкладываются подчас до полного изнеможения – физического и морального. К тому же под влиянием различных обстоятельств может измениться шкала жизненных ценностей родителей. Это приведёт к болезненной ломке стереотипов воспитания. Внутренние, психологические трудности могут оказаться мучительнее и длительнее внешних, бытовых.
И всё эти жертвы приносятся родителями во имя единственной, но многогранной цели: по возможности сформировать человека в соответствии со своими, не всегда стабильными, родительскими представлениями о том, «что такое – хорошо, и что такое – плохо».
Но вот, по мнению родителей, в отношении ребёнка ими сделано всё, на что они были способны. Повзрослевший воспитанник вполне готов к самостоятельной жизни. В каком же направлении он сделает первый шаг? Трудно сказать, но в любом случае этот шаг должен быть человеческим – взрослый ребёнок обязан поступиться частью своих интересов и открывающихся возможностей во имя родителей, воспитателей. Иными словами, сделать свой первый встречный шаг в растянутой на десятилетия компромиссной программе «отцы и дети». Программа эта представляется как продиктованный Богом договор родителей и детей, с разнесёнными во времени взаимными уступками сторон, как компромисс длительного действия, а не система односторонних жертвоприношений отцов во имя детей.
***
Бог не дал животному обратной связи от ребёнка к родителю. Повзрослевший индивид не заботится о своей матери, устраивая исключительно собственную жизнь и жизнь теперь уже своих потомков, ибо в эволюции животного это было бы тормозом. Вся жизненная энергия животного устремлена только вперёд, т.е. к потомству, в целях биологического совершенствования последнего. И нет никакой отдачи энергии назад – в сторону уже ненужных предков.
И только для человека Всевышний установил эту связь. С какой целью? Об этом – позже, а сейчас важен сам факт.
Творец, зная (не до конца, конечно) цену своему творению, в котором достаточно сильно развито животное начало, назидает человека следующей заповедью: «Почитай отца твоего и матерь твою, как повелел тебе Господь, Бог твой…» (Втор. 5, 16). Так что вся жизнь человека, исполняющего функции и предка, и потомка, спроектирована Богом по принципу непрерывного компромисса. И каждая из сторон этого освящённого Богом договора проживает за время одного цикла две полярно противоположные роли: дающего и принимающего, сильного и слабого, воспитателя и воспитанника и т.д.
В период смены этих ролей, продолжительность которого может быть различной, происходит «встреча» взаимных уступок, когда родители ещё, а дети уже способны к взаимопомощи. Какое-то время эти уступки сосуществуют, а далее – всё более и более расходятся по своей значимости. Усиливается роль уступок со стороны потомков и ослабевает со стороны стареющих предков (в силу их возраста). В конечном счёте уступки первых становятся единственными, а значит, и односторонними. Теперь уже в многолетнем компромиссе родителей и детей прямая связь исчерпана полностью, и практически работает только обратная связь.
Обратимся ещё раз к приведённой выше ветхозаветной заповеди, а точнее – к её продолжению. Давая человеку установление заботиться о своих предках (почитать их), Бог одновременно с этим и обосновывает данное требование, и стимулирует его исполнение: «…чтобы продлились дни твои, и чтобы хорошо тебе было на той земле, которую Господь Бог твой даст тебе» (Втор. 5, 16). Как понимать это? Возможно, Творец провидит в заботе человека о престарелых родителях залог обеспеченной и почитаемой его собственной старости (по принципу: «какой мерой меряете, такой и вам будет отмерено»). Возможно, но мне ближе иное понимание божественного назидания. Почитание человеком его предков – это надёжная гарантия комфортного состояния собственного душевного плана. Это – спокойная чистая совесть, отсутствие терзаний и мук по поводу неисполненного долга. Это – ощущение близости к Богу через исполнение Его заповедей. Это – торжество человеческого начала над животным и разума над инстинктом. Наконец, от этого зависит даже продолжительность жизни человека: «чтобы продлились дни твои».
Родителям, прошедшим школу самопожертвования и исполнившим божественную заповедь в отношении своих предков, уже должно быть «хорошо на той земле». Они вполне заслужили эту награду перед Богом, хотя мудрый Соломон и предупреждает: «Все пути человека чисты в его глазах, но Господь взвешивает души» (Притч. 16, 2). Допустим же, что души наших абстрактных предков взвешены (оценены) Богом и погружены в комфортное, гармонизированное состояние.
Теперь очередь сына или дочери исполнить заповедь взаимной любви во имя Бога, родителей и самого себя. Кстати, последний стимул, несмотря на «привкус» эгоизма, весьма немаловажен для компромисса. Ибо достижение внутреннего, душевного спокойствия, а не только внешнего, есть конечная, но практически несбыточная цель любого компромисса.
***
Интересно, что из всех заповедей «по горизонтали», регламентирующих отношения меж людьми, именно эту, рассматриваемую нами, Бог дает Моисею первой (см. Втор. 5, 6–20: Исх. 20, 2–17), чем и утверждает её значимость, подчеркивая, насколько же тяжек грех человека, сползшего на животный уровень отношения к своему предку, т.е. потерявшего человеческий облик. «Заметьте, что неуважение к предкам есть первый признак дикости и безнравственности», – утверждает Пушкин устами героя неоконченного произведения «Гости съезжались на дачу…».
Конечно, в компромиссе «отцов и детей» взаимные уступки тех и других не только значительно разнесены во времени, но и сильно разнятся по качеству и количеству. Это и понятно: дети никогда не смогут дать родителям столько, сколько они получили от последних. Но как ни парадоксально, встречаются люди в родительском возрасте, сетующие на подобную (с их точки зрения, конечно) несправедливость. Ведь вполне очевидно, что у взрослых потомков помимо глубоко любимых и почитаемых отца и матери есть уже свои семьи. Цикл повторяется: дети становятся родителями, и на исполнение своего родительского долга они, естественно, будут расходовать львиную долю сил, средств и времени. Иначе человеческому обществу грозит деградация: слабые (в широком смысле), заброшенные дети дадут, в свою очередь, ещё более слабое потомство. Жаль, что это так туго осознаётся некоторыми обидчивыми бабушками (чаще) и дедушками.
На модели троичности компромисс «отцы и дети» в первой своей фазе будет выглядеть, как всё более усиливающийся разбаланс весов в сторону интересов ребёнка. Это происходит за счёт добровольной отдачи гирь-интересов с чаши предков на чашу потомков. По достижении максимального отклонения происходит его фиксация, т.е. остановка весов. Это и есть тот самый период смены ролей дающего и принимающего, о чём речь шла выше. Далее начнётся медленное движение чаш в обратную сторону за счёт перемещения гирь с чаши детей на чашу родителей. Совершается ли это из любви к предкам или под давлением божественной заповеди – для поведения модели значения не имеет. Разбаланс весов уменьшается, но никогда не станет равным нулю, т.к. полного равновесия достичь невозможно в силу причин, изложенных выше.
Эта разновидность неодновременного (название условно) компромисса встречается «вокруг нас» довольно часто в дружбе, длительном сотрудничестве и др. как проявление высоких нравственно-этических, поистине человеческих качеств.
На первый взгляд, компромисс представляется нам чисто пространственной троичной структурой, привязанной к реальности только «по месту»: кто, что и кому должен уступить. Совершая частичные уступки (или только готовясь к ним) во имя «чего-то» общего, мы подразумеваем относительно скорую, а иногда – почти мгновенную реакцию другой стороны, т.е. взаимную уступку без промедлений. Но так бывает далеко не всегда.
В общем случае любой договор, в том числе и «основанный на взаимных уступках», действует в определённом интервале времени – от заключения до расторжения. Следовательно, компромисс как временная структура подразумевает прошлое, настоящее и будущее.
Возможен ли компромисс с собой?
Компромисс как напряжённая форма взаимоотношений является своеобразным испытанием, учиняемым Богом человеку. Цель этого экзамена – выявить в составе человеческой триады истинного лидера: план физический или же план духовный. Окончательное решение принимает душа – средний план триады.
«Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть! Не можете служить Богу и маммоне» (Мф. 6, 24). И, обращаясь к сребролюбивым фарисеям, Христос с укоризной говорит: «…вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши: ибо, что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк. 16, 15).
Учитель открытым текстом, без иносказаний и притчей говорит о том, что в человеческой триаде не может быть компромисса между планом нижним, материально-физическим, символом которого является маммона (богатство), и планом верхним, духовным, т.е. Богом, а точнее – божественным началом в человеке.
Душа человеческая как третейский судья в споре граничных планов не имеет права «по должности» на нейтральную позицию: она должна принять конкретное решение. И примет его в пользу более близкого ей, а значит, и более влиятельного плана. Она будет защищать и оправдывать его мотивы, представляя собой адвоката и судью в одном лице. И тогда человек уже со спокойной душой может выразить себя в поступке, ибо решение его души равнозначно решению самого человека.
Правда, в русском языке есть красивые изречения типа «пойти на сделку с собственной душой» или «на компромисс с совестью» и т.д., которые своим существованием вроде бы утверждают возможность подобного. Мне думается, что это – чисто риторические утверждения, ошибочные по своей сути. Компромисс возможен только между физическими планами двух человеческих триад, ибо он проявляется только в действии, поступке (или отказе от такового).
Поскольку человек располагает всего одним физическим планом, постольку «договор на основе взаимных уступок» в пределах собственной триады в принципе невозможен. Спокойствие души, состояние внутреннего комфорта есть в конечном счёте следствие победы одного из планов над другим, а не компромисса. Но человек, не осознавая этого, обманывает себя, ошибочно считая, что у него «и волки сыты, и овцы целы».
Человеческая триада «срабатывает» в этом случае, как система, состоящая из двухполюсного магнита и стального шарика, размещённого между его полюсами.
Эту систему можно считать физической моделью, демонстрирующей невозможность компромисса между ипостасями триады. («Опять эти железные аналогии!» – упрекнёт меня читатель. Что ж, оправдаться я могу только тем, что неэтичность данного примера компенсируется его наглядностью.)
Будучи освобождённым от связей, шарик устремится к тому полюсу, который ближе. Он никогда не займёт равновесного (среднего) положения между полюсами, хотя на первый взгляд такое вроде бы возможно.
Заменим в тройственной модели магнитные полюса на планы материально-физический и духовный, а шарику отведём роль души, т.е. «третейского судьи». Может ли его решение «зависнуть» между интересами планов верхнего и нижнего? Нет, конечно.
Оно будет определяться только и только мировоззрением этого судьи. Если судья-юрист обязан руководствоваться в своей деятельности исключительно требованиями Закона независимо от субъективных мнений и личных симпатий, то судья в человеческой триаде таких внешних законодательных норм не имеет. Критерием правильности принимаемого решения для него будет только наработанный им комплекс личных, внутренних представлений о правильном и неправильном. Сформированное таким образом мировоззрение выливается в убеждение, а затем – и в решение.
Как уже говорилось, формирование души человека зависит от многих факторов, которые «просеиваются» в неё через своеобразные фильтры крайних планов: высшего, духовного (божественное начало в человеке) и низшего (инстинкты, присущие человеку как биологическому виду). И в зависимости от того, чей вклад в душу будет более весомым (в смысле качества и количества отфильтрованного материала), такова будет в целом и душа: возвышенная к плану духовному или заземлённая планом материально-бытовым.
Будучи средним планом (с весьма сложным «рельефом» и разветвлённым «контуром»), она разъединяет и одновременно соединяет планы крайние. В силу этого душа является воспитанницей каждого из них. И как всякий воспитанник двух учителей испытывает внутреннее влечение к ним в разной степени, так и душа человеческая тяготеет к граничным планам триады неодинаково.
В человеке одновременно живут, но не могут одновременно проявиться взаимоисключающие друг друга качества «чёрные» и качества «белые». Они порождены противостоящими по своей сущности ипостасями триады. Поэтому здесь не может быть ни мира, ни даже короткого примирения «на основе взаимных уступок», т.к. последние просто исключены. При таких резких и глубоких расхождениях сторон во взглядах несколько смягчить (не примирить!) остроту взаимного неприятия может только сильный, объективный посредник. Но наш «душевный» посредник, к сожалению, объективностью не отличается. Примыкая заведомо к одному из планов, душа усиливает его и тем самым ослабляет план противостоящий. Компромисс же сильного со слабым по природе своей невозможен. Здесь может быть только подавление, т.е. абсолютный вариант решения конфликтной ситуации.
Как часто мы, вопреки логике (голосу рассудка), оправдываем свои действия только тем, что к чему-то или к кому-то «лежит (или не лежит) душа».
***
Внешне решение нашей души выглядит как решение, принятое самим человеком и реализованное им в поступке. Что же при этом взяло верх: эгоизм или жертвенность, низкий инстинкт или высокая порядочность, страх ответственности или чувство ответственности? Всё зависит, как уже говорилось, от внутреннего голоса, переходящего порой в «крик души».
Чаще всего в этом крике слышатся терзания души, разрывающейся между духом и телом – антиподами в человеческой триаде.
В христианской традиции плоть укрощается во имя торжества духа. Апостол Павел с присущей ему категоричностью утверждает в Рим. 8, 8–13: «…Живущие по плоти Богу угодить не могут». И далее: «…если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете».
Уже на стадии усвоения исходной информации (например, при встрече с дилеммой, от решения которой, увы, не уйти) сказывается привязка души к одному из планов триады. Конечно, неизбежное «быть или не быть?» будет мучительным по-разному для разных людей в одной и той же ситуации: для одних – долгие терзания, для других – почти мгновенное решение.
Первые, пытаясь найти решение типа «и волки сыты и овцы целы», безнадёжно и мучительно ищут компромисса с собой. Душа, подверженная соизмеримому влиянию обоих граничных планов, не имея чёткого ориентира в триаде (стабильной шкалы жизненных ценностей), мечется от одного плана к другому и, наконец, робко пристаёт к более сильному.
Вторые, «нутром чуя» невозможность «срединного» решения проблемы, доверяются голосу своей души и принимают абсолютное решение совершенно безболезненно. Замечу, что для нас в данном случае важна не нравственная оценка решения, а скорость и уверенность, с которыми это решение человек принимает.
Однако и после принятия решения, и даже его воплощения люди, для которых мотивы и доводы обоих планов почти равноценны, не находят себе покоя, сомневаясь в правильности содеянного. «В человеке борются два чувства», – вот трафаретная формулировка подобного душевного состояния. Терзание это может оказаться столь сильным, что иной человек подводит себя к экстремальному решению: уходу из жизни или кардинальному изменению её образа. Отшельничество, монашество, преднамеренный поиск смерти на войне и риск собой во имя служения Идее – хотя и не частые, но наглядные тому примеры.
Апостол Иуда Искариот, имя которого стало символом вероломства, раскаявшись в своём предательстве, «пошел и удавился» (Мф. 27, 3–5). Апостол Пётр, трижды отрёкшийся от Учителя в течение одной ночи, «…выйдя вон, горько заплакал» (Лк. 22, 54–62). И до конца дней своих вершил он подвиг духовный, мужественно служа Христовой идее Царства, о чём повествует новозаветная книга «Деяния апостолов». Изнуряющее самообвинение и кратковременное самоуспокоение могут поочерёдно «раскачивать» жизнь человека в течение многих лет. (Внутренние весы не в состоянии успокоиться из-за постоянного смещения центра равновесия.) Какой уж тут компромисс с собой!
***
Но ведь существуют же в изобилующем количестве примеры поведения человека, напоминающие компромисс с собой. Эта видимость создаётся, когда человек пользуется принципом компромисса («жертвую малым во имя большего, частным – во имя общего») в ситуациях, далёких от компромисса.
В интересующих нас случаях этот принцип незаметно подменяется иным – «одним выстрелом убить двух зайцев», т.е. попытаться одним поступком удовлетворить противоречивые запросы крайних планов триады таким образом, чтобы жить со спокойной душой. И живут! Живут вокруг нас, и мы среди них, будучи подчас рационально-благородными и порядочными в меру.
Суть такого «универсального» решения заключается в отделении незначительной части интересов одного плана якобы в пользу другого. Внешне это выглядит как уступка (допустим, плана физического в пользу плана духовного), но мы-то знаем, что сие невозможно. Как уже отмечалось, эти планы, непримиримые по своей природной сути, разнесены, кроме того, по «разные стороны» души, разъединяющей их и соединяющей одновременно. Так вот, именно она и поглощает все так называемые уступки. Именно ей, во имя её комфортного состояния и приносятся эти «жертвы», ибо только состояние души человека и определяет в конечном счёте степень его удовлетворённости исходом той или иной жизненной ситуации. Человек счастлив или несчастлив ровно настолько, насколько комфортно или дискомфортно его душе, независимо от состояния физического плана. Поэтому душа не может быть нейтральной, она будет стремиться к комфортному состоянию. И в этом смысле, если прибиваться к упомянутой выше магнитной модели, ведёт себя, как стальной шарик. Будучи изначально размагниченным, он после тесного и длительного контакта с одним из магнитных полюсов, намагничивается и теперь уже сам активно влияет на общую картину магнитного поля.
Так и душа, сформированная под влиянием более сильного плана, достигнув «совершеннолетия», начинает вершить судьбу триады. Напитанная энергией нижнего плана, душа становится не только судьёй, тонко подыгрывающим ему, но и его адвокатом и наставником в тех ситуациях, когда нижний план идёт якобы на уступку плану духовному. Дело в том, что материальный план триады, основанный на бескомпромиссном животном инстинкте, просто «не додумался» бы вообще поступиться хоть чем-то своим, т.к. живёт по принципу: «что моё – то моё».
Но средний план, в силу структуры триады, находится и под воздействием плана верхнего, интеллектуального. А поэтому душа, естественно, и тоньше, и гибче, т.е. изощрённее грубого физического начала. Но на что же именно направлена эта душевная сообразительность? В данном случае – только на интересы нижнего, подзащитного плана, хотя и в завуалированном виде, конечно. Эта вуаль слетит, если всё перевести на видимую плоскость, т.е. в действия реальной личности. По замыслу хитрой заземлённой души, незначительная уступка в пользу плана духовного, да ещё сделанная прилюдно, (например, через телевидение) в конечном счёте должна окупить себя.
Внешне, конечно, всё напоминает благородное движение нижнего плана к компромиссу с верхним, этакую позитивную инициативу человеческой души. Но видимое – всего лишь ширма. А сокровенный расчёт весьма прост: с помощью внешне благородного жеста повысить авторитет (в новомодном варианте – рейтинг) в глазах окружающих, что приведёт человека в состояние глубокого самодовольства, желаемого душевного комфорта. Кроме того, этот дешёвый в прямом и переносном смысле фарс может принести, как и всякая реклама, некоторый материальный успех, что с избытком компенсирует изначальные, пусть даже совсем мизерные, уступки. Налицо плодотворный союз материального и душевного планов.
Не только прилюдная демонстрация «высокой» морали оборачивается в конце концов победой нижнего плана (в союзе с приниженной душой) и поражением плана духовного. Псевдоблагородная уступка нижнего плана с не меньшим успехом может явить себя и в келейных условиях. Например, чтобы оказать ощутимую помощь другу или очень близкому человеку, попавшему в беду, необходимо расстаться со значительной частью своих материальных благ или полностью от них отказаться. Объективно – это возможно. Однако чаще бывает иначе. Дающий, жертвуя «от щедрот своих» нечто несоизмеримо малое, почти символическое, считает, что не просто жертвует, а вершит благодеяние и даже претендует на ответную благодарность.
При этом душа, очерствевшая и ставшая плотной и тяжёлой, оправдает намерение родственного ей нижнего плана, шепнув ему: «другие и этого не дали бы». (Воистину, иное благодеяние бывает оскорбительнее его отсутствия.) Итак, благодетель спокоен и весьма доволен собой: максимум душевного комфорта при минимуме затрат на его обретение. Что ж, очень выгодная сделка инстинкта и нравственности, приспособившейся к нему. Продуктом их совместной деятельности является заурядная унизительная подачка в красивой упаковке бескорыстия и благого намерения. К тому же и этот жертвенный кусочек блага возвращается к «подателю сего» как бумеранг. Видимо, нет смысла приводить примеры: их «вокруг нас» вполне достаточно. И, судя по реальностям нашего времени, станет ещё больше.
***
Однако в противоборстве планов верх может одержать и план духовный. Не будем лукавить: в настоящее время такое случается «вокруг нас» относительно редко, являясь в большей степени исключением, нежели правилом. Животное начало в человеке пока что остаётся достаточно сильным (не у всех людей, конечно), и механизм управления инстинктом не всегда справляется со своим «подопечным».
Но настойчивый и хорошо подготовленный наставник и не надеется сходу получить желаемый результат: он будет действовать последовательно и методично, добиваясь своей цели. Вот так же, в микродозах, воздействует и сильный духовный план на душу человека, выводя её из-под чрезмерного влияния плана физического. Раскаянье человека в поступке, который был совершён под воздействием плана низшего, является первой, но весьма внушительной победой плана высшего.
Весьма полезно пережить состояние души, которое предельно откровенно описал библейский пророк Иезекииль (Иез. 36, 31): «Тогда вспомните о злых путях ваших и недобрых делах ваших и почувствуете отвращение к самим себе за беззакония ваши и за мерзости ваши», а спустя примерно две с половиной тысячи лет, – и А.С. Пушкин:
И с отвращением читая жизнь мою,
Я трепещу и проклинаю…
А отсюда – недалеко уже и до благородного (сегодня это слово звучит как анахронизм) деяния, пусть даже и не слишком значительного внешне. В конце концов две лепты бедной вдовы (Лк. 21, 2–4) перетягивают всё то, что другие «от избытка своего положили».
Здесь, как и в варианте с планом физическим, цель в конечном счёте та же: достижение комфортного состояния человеческой души. Однако «качество» этого комфорта, а также его источники и методы достижения принципиально иные.
Душа заземлённая радуется успешным, хотя и безнравственным подчас поступкам человека на физическом плане. Это – радость захвата и торжество принципа «не важно действие, а важен результат». Но если душа станет соратницей высокого духовного плана, то обретение ею полного удовлетворения станет возможным только через самоотдачу, радости – через жертвенность. Достичь победы духа над инстинктом можно только при условии, провозглашённом Христом: «Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лк. 14, 33). Иными словами – одно из двух, среднего не дано.
Итак, нельзя соединить «договором на основе взаимных уступок» материально-физический и духовный планы триады, т.к. они различны по своей природе, и, значит, компромисс с собой не возможен в принципе.
Триада в любви
«Любовь – чувство, трудно поддающееся формальному определению. Любовь как интимное и глубокое чувство может быть устремлено на другую личность, человеческую общность или идею». Так формулирует понятие «любовь» Словарь по этике [6]
Любовь к ближнему
Читаем фрагмент из Евангелия от Матфея (22, 36–40): «Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим»: Сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя»; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки».
Несмотря на отдалённость приведённых выше литературных источников друг от друга идеологически и во времени, они в принципе одинаково характеризуют объекты любви – центры её устремления и направленности, хотя и по-разному их называют. Но понятия эти близки по смыслу, а посему общее подобие приведённых выше фрагментов не нарушается. Сравним их тексты.
Так, понятия «Бог» и «Идея» родственны. Бог и есть идея, причём идея абсолютная. «Другая личность» соотносится с «ближним». В евангельской заповеди, правда, отсутствует понятие «человеческая общность». Но это подразумевается, т.к. библейский закон в целом обращён к общности, израильскому народу – объекту отеческой Любви Творца: «Я – отец Израилю», – провозглашает Господь в Иер. 31, 9.
Как уже отмечалось, понятия «личность» и «ближний» являются соотносимыми, но не тождественными: ближний – всегда личность, но не каждая личность является нашим ближним. Впрочем, есть и принципиально иное мнение (правда, непоследовательное, противоречивое), культивируемое православием.
Понятие «ближний» является отправной точкой человеческих взаимоотношений, освящаемых любовью. Поэтому вопросы: «А кто мой ближний?» и «Кому я довожусь ближним?», а точнее – ответы на них, чрезвычайно важны для нас. Обратимся же в поисках этих ответов к Библии как «опорному» источнику, выбранному для данной работы.
***
Ещё за полтора тысячелетия до пришествия Христа Господь, давая через Моисея нравственные и другие заповеди Израилю, наставляет: «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19, 18).
Эта нравственная заповедь, а точнее – её вторая часть, резко выделяется среди других, носящих в целом запретительный характер. Суть их укладывается в короткую формулу: «Не сотвори другому зла». Именно это условие было необходимым и вполне достаточным для мирного сосуществования в рамках единого народа двенадцати израильских племён (колен).
На данном фоне божественное наставление «возлюби» воспринимается не как основа, моральный принцип бытия, а как его вершина, пока что недосягаемая. Но подъём к этой высшей нравственной планке автоматически приводит к исполнению всех «нижележащих» моральных норм, что и утверждает апостол Павел в Рим. 13, 9–10: «Ибо заповеди: «не прелюбодействуй», «не убивай», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не пожелай чужого», и все другие заключаются в сем слове: «люби ближнего твоего, как самого себя». Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона».
Таким образом, заповедь любви, открываемая в Ветхом Завете через «закон и пророков», переходит в Новый Завет, становясь его нравственной основой, что и подчёркивает Христос в беседе с фарисеем (Мф. 22, 35–40).
Естественно, формулировки заповеди любви к ближнему в обоих Заветах одинаковы, ибо Христос цитирует фрагмент ветхозаветного стиха. Но заповедь, данная Израилю через Моисея, предваряется фразой: «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего». Иными словами, понятия «сыны народа твоего» и «ближний твой» далеко не одно и то же: для первых – достаточно отсутствия злобы и мести, а вторых – надо любить, как самих себя.
Апостол Павел в «Послании к евреям», пересказывая фрагмент Книги Иеремии (Иер. 31, 34), пишет: «И не будет учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, говоря: познай Господа…» (Евр. 8, 11). В параллельном же месте к данному тексту (Ис. 54, 13) эти категории людей объединены в понятие «сыновья твои» (народа Израиль). Как видим, для Павла «сыны народа», «ближние» и «братья» – не одно и то же.
В формулировке Христа подобное разделение отсутствует; точнее, отсутствует само понятие «сыны народа твоего». Это вполне естественно, ибо Евангелия призваны к научению всех народов (Мф. 28, 19–20). Но понятие «ближний твой» остаётся, тем не менее, весьма проблематичным. Причём не только для нас, ныне живущих, но и для современников Иисуса Христа. Об этом свидетельствует Его притча о милосердном самарянине (Лк. 10, 30–37), которую Учитель говорит в ответ на прямой вопрос: «А кто мой ближний?» (Лк. 10, 29). Интересно, что этот вопрос задаёт не простой, тёмный израильтянин, а законник, т.е. толкователь еврейского закона, знающий, безусловно, ветхозаветную заповедь о любви к ближнему.
Я не стану цитировать полностью текст довольно объёмной евангельской притчи, уповая на любознательность читателя, приведу лишь итоговый вопрос Христа, ответ законника и вывод из притчи: «Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам? Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди и ты поступай так же» (Лк.10, 36–37).
Вдумаемся в постановку вопроса, это очень важно. Христос спрашивает: кто из троих человек, встретивших раненого иудея, оказался ему ближним? Но Христос не ставит вопроса: кому из этих троих он (пострадавший) оказался ближним?
В общем случае, ответы на вопросы: «Кто мне ближний?» и «кому Я ближний?», вместе взятые, не подразумевают одно и то же лицо. Иными словами, становясь кому-то ближним, я, в принципе, ещё не обретаю в этом человеке ближнего для себя. Чтобы этот круг замкнулся нравственно и энергетически (а в этом, видимо, и заключается глубинная суть любви), необходимо, как минимум, выполнение следующего условия: человек, для которого волею судеб и в силу нравственных устоев я стал ближним, должен прочувствовать это и признать меня таковым. И тогда в соответствии с буквой и духом заповеди он должен полюбить меня, признанного ближнего, как самого себя.
Заключающие притчу вопрос Христа и ответ на него еврейского законника (ответ, одобренный Учителем) являются своего рода рецептом того, как стать ближним (но не обрести ближнего!). Для этого надо просто совершить во имя другого человека благородное действо: оказать посильную помощь, простить неблаговидный поступок, пожертвовать частью своих благ без красивого прилюдного жеста, конечно, и т.д. Иными словами, оказать милость. «Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом» (Иак. 2, 13).
Итак, из заключительной части притчи следует, что ближний – это не любой и каждый вообще, а оказавший мне милость, т.е. обративший ко мне своё сердце. Надо только суметь услышать этот сердечный голос, оценить не столько само благодеяние, сколько намерение и желание его совершить. И тогда мир получит ещё одну пару ближних, взаимно любящих людей.
***
Казалось бы, притча Христа даёт ясный и вполне однозначный ответ на вопрос: кто есть ближний? И тем не менее «Иллюстрированная полная популярная библейская энциклопедия» разъясняет: «Ближними нашими должно почитать всех, потому что, все – созданья единого Бога и произошли от одного человека. Но те, которые одной веры с нами, должны быть особенно близкими нам, как дети одного отца небесного по вере Иисуса Христа» [7], с. 441.
Что ж, в общем случае любое мнение по интересующему вопросу требует уважения и внимательного отношения к себе, тем более оно не может быть отвергнуто «с порога», когда исходит из авторитетного источника. Поэтому следует со всей серьёзностью отнестись к выводам архимандрита Никифора (автора энциклопедического труда), духовного писателя второй половины девятнадцатого века, настоятеля Высокопетровского монастыря в Москве. В силу того, что выводы эти приведены в издании, разрешённом Духовно-цензурным комитетом, следует считать, что автор заявляет не столько от собственного имени, сколько от имени конфессии, которую он представляет.
Обращает на себя внимание тот факт, что доводы относительно понятия «ближний», православный автор не подкрепляет главным аргументом – евангельской притчей о милосердном самарянине. Более того, он даже не упоминает о ней в своих рассуждениях. Впрочем, это не вызывает удивления, поскольку выводы архимандрита находятся, мягко говоря, не в полном соответствии с сюжетом и центральной мыслью притчи.
Да, действительно, все люди являются созданиями единого Бога и произошли от общих прародителей – Адама и Евы. Но, несмотря на это, мы видим, что не только в глобальной общечеловеческой семье, а даже в семье обычной человеческой отношения между её членами подчас трудно назвать родственными. Более того они подчас откровенно враждебны. В такой обстановке ближний родиться не может, т.к. милостью здесь, образно говоря, и не пахнет. Наверное, каждый или почти каждый может привести примеры подобных отношений из жизненной практики – собственной или своих друзей и знакомых. Кстати, можно вспомнить и библейские примеры «взаимной любви» родных братьев: Каина и Авеля, Соломона и Адонии и т.д. А уж исторических примеров и не счесть. Нет, наличие общих родителей, прародителей и единого Творца не есть аргумент в пользу того, чтобы «ближними нашими должно почитать всех».
Но, видимо, автор и сам не чувствует полной уверенности в своей позиции. Так, вслед за призывом почитать ближними всех, он сразу же оговаривается, делая особое исключение для тех, «которые одной веры с нами». Заметим, проведя параллели с притчей Христа, что, как это ни парадоксально, но именно иноверец, т.е. не иудей по вере, стал ближним последнему, явив ему свою милость. Причём самаряне были не просто нейтральными иноверцами, а иноверцами презираемыми, «так что само название Самарянин считалось у иудеев бранным и презрительным словом», – гласит та же «Библейская энциклопедия» [7], с. 618.
Следовательно, религиозная принадлежность не является критерием для определения понятия «ближний», что и подчёркивает Христос, вводя в притчу наряду с двумя равнодушными единоверцами (более того – священнослужителями) милосердного противника по вере.
Дифференцируя всех людей, т.е. всех ближних (с точки зрения автора, конечно) по признаку: «единоверец или иноверец», архимандрит Никифор тем самым выделяет среди них категорию «особенно близких нам». Иными словами, это – не иначе, как «ближние из ближних». И если уж нам предначертано возлюбить ближнего (просто ближнего), как самого себя, то, как же тогда мы должны возлюбить ближнего из ближних, т.е. привилегированного ближнего? И что или кто является мерилом такой любви? Вряд ли разделение ближних по сортам, да ещё на конфессиональной основе, способствует веротерпимости в отношении иноверующих.
Конечно, можно было бы и не комментировать столь подробно позицию (православного!) автора, поскольку для возражения достаточно привести только один факт. Христос своим вопросом: «Кто из этих троих был ближним?» прямо выделяет такового из действующих лиц притчи, а не почитает всех троих ближними, как должно быть по архимандриту Никифору.
Таким образом, ближний – понятие дифференцированное, и любви нашей на уровне «как самого себя» достоин далеко не любой и каждый. И чтобы обрести ближнего, надо прежде всего стать им, как и поступил милосердный самарянин из Христовой притчи, которая, к большому сожалению, редко бывает востребованной нами в повседневной жизни. Мы скупы на добрые дела и, как следствие, редко и трудно становимся ближними. Но тот, «кто разумеет делать добро и не делает, тому грех» (Иак. 4, 17). И чтобы удержать человека от пополнения своих «греховных запасов», апостол Пётр предлагает ему простой и доходчивый рецепт: «Уклоняйся от зла и делай добро…» (1 Пет. 3, 11).
***
Теперь, представляя себе, кто есть ближний, попытаемся понять – как же возлюбить его? «Как самого себя», – гласит ветхозаветная заповедь (Лев. 18, 19), усиленная Христом в Завете Новом (Мк. 12, 31). Более того – именно этот уровень любви является необходимым, а ещё более того – одним из главнейших условий обретения жизни вечной: «…так поступай, и будешь жить», – заканчивает свою притчу Христос.
В Новом Завете, в отличие от Ветхого, объектом любви становятся и брат (в обобщённом смысле этого слова), и враг (Мф. 5, 44). Призыв: «любите!» получает очень широкую направленность, но «любите, как самого себя» – адресуется только ближнему. (Судя по Еф. 5, 33: «Так каждый из вас да любит свою жену как самого себя», апостол Павел считает ближними людей, составляющих супружеские пары. На мой взгляд, это – лишь благое пожелание.)
Именно эта, высшая форма человеческой любви и вошла во вторую заповедь Христа, которую он называет подобной первой (наибольшей) заповеди: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим и всею крепостью твоею…» (Мк. 12, 30–31). (В тексте Втор. 6, 5 вместо слов «всею крепостью твоею» написано «всеми силами твоими».) В сущности, первая заповедь призывает человека возлюбить Бога непосредственно всею триадою своею, на всех планах: проявлённом, духовно-интеллектуальном и душевно-эмоциональном.
Поскольку наш ближний по изначальному созданию своему есть подобие и образ Бога, постольку и любовь наша к ближнему должна являться образом и подобием нашей любви к Богу. Это – своего рода проекция любви к Богу на человеческом плане.
Итак, в силу подобия, человек должен возлюбить ближнего, как и Бога, также всею триадою своей. Это вполне естественно, т.к. любовь, троичная по своей структуре и живущая на всех планах триады, исходит из одного и того же источника – человека. И в силу этого человеческая любовь – в принципе одна и та же по своей сущности, одного и того же «качества», независимо от своей направленности – к Богу или к ближнему. Таким образом, между понятиями «любовь к Богу» и «любовь к ближнему» можно поставить знак подобия, но не знак равенства. Различие состоит в силе самой любви: заповедь любви к Богу требует от человека максимальной мобилизации всех ипостасей его троичной структуры. Слова «всем» и «всею» в первой заповеди определяют силу этой любви. Любовь же к ближнему (даже самому близкому человеку) не может быть выше любви к Богу: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин и Меня…» (Мф. 10, 37).
Как видим, любовь человека к ближнему своему имеет, образно говоря, божественное начало (подобие любви к Богу), но человеческое окончание (ограничение: «как самого себя»). Рассмотрим подробнее и то и другое.
***
Что значит возлюбить Бога (и подобно тому ближнего) «всей крепостью своей» или «всеми силами своими»? Это – любовь к Богу и ближнему на проявленном плане, на уровне поступка. Явить эту любовь означает приложить все силы (крепость свою) к удержанию себя от позывов нижнего животного плана; к недопущению деяний, мерзких Богу и человеку, табуированных, в частности, Моисеевым законом. Какими усилиями это может быть достигнуто – следует из Нагорной проповеди: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя… И если правая рука твоя соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Мф. 5, 29–30). И в то же время максимально полно, всеми силами и возможностями вершить добрые дела: «Дети мои! Станем любить друг друга не словом или языком, но делом и истиной», – призывает апостол Иоанн (1 Ин. 3, 18).
На уровне «всеми силами» любовь к Богу проявляется через любовь к ближнему: «Возлюбленные! Будем любить друг друга… Кто не любит, тот не познал Бога» (1 Ин. 4, 7–8). В свою очередь любовь к ближнему есть совершенный путь познания Бога, что и следует из фрагмента: «Возлюби Господа Бога всем разумением твоим». Что это значит?
Это любовь к Богу на духовно-интеллектуальном плане, выражающаяся в стремлении осмыслить Бога, воспринять и познать Его человеческим разумом («разумением твоим»). Но поскольку «Бога никто никогда не видел» (1 Ин. 4, 12), то познать Творца разумом в какой-то степени возможно только через Его творения, высшим и совершенным из которых является человек. «Познай себя – и ты познаешь Богов и Вселенную», – таков девиз древних гностиков. Следовательно, любовь к Богу «всем разумением» проявляется в подобной любви к Его творениям; в частности – в любви к ближнему. И эта любовь на духовном плане в свою очередь трансформируется в творческий, познавательный процесс, где предметом исследования становится микрокосм, т.е. человек – образ и подобие Бога.
Но прежде, чем возлюбить Бога всеми силами и разумением, необходимо возлюбить Его «всем сердцем твоим, всею душой твоею». Вот почему первая из заповедей начинается именно с этих слов. В основе же любви к Богу на уровне души и сердца лежит вера. Иначе как же можно вообще любить, не веря в предмет своей любви, не воспринимая его существования? Как можно исполнять заповеди Того, Кто для тебя просто не существует и тем более – познавать Его разумением своим?
И как невозможна любовь к Богу без глубинной веры в Бога, так же невозможна любовь к ближнему, если не понять и не почувствовать, что именно этот человек и есть твой ближний. Иными словами, невозможна любовь к ближнему без веры в ближнего.
Возлюбить Бога всем сердцем и душою означает проникнуться к нему всей глубиной душевного плана и благодарить Его за безграничную любовь к творению своему – человеку. Готовность самопожертвования во имя Господне – вот цена человеческой любви к Богу: «И кто не берет креста своего и следует за мною, тот не достоин меня. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее…» (Мф. 10, 38; 16, 25).
Подобно этому, любовь к ближнему есть воздаяние ему сердцем и душой не только и не столько за благородный поступок, но более – за человеческую любовь, явленную в этом поступке, за душевный импульс и намерение, предшествующие доброму деянию. Воздаянием ближнему может быть и сама человеческая жизнь, ибо: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 13).
Итак, Любовь к ближнему ограничена пределом «как самого себя». Следовательно, уровень любви к себе и является мерилом любви к ближнему.
***
Что же следует понимать под любовью к себе? Конечно, речь идёт не о физиологической любви, порождённой инстинктом самосохранения. Подобная любовь к себе естественна и свойственна любому живому существу, в том числе и человеку, «ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее…» (Еф. 5, 29). Но чем сильнее любовь человека к своей плоти и тому, что «питает и греет ее» (бытовому комфорту), тем слабее в нём желание делиться своим достоянием с другим. Закоренелый эгоист вряд ли способен жертвовать даже незначительной частью своих благ во имя ближнего, о чём уже говорилось в предыдущей главе. Вряд ли любовь к себе на физиологическом уровне способна быть мерилом любви к ближнему и поощряться Богом и Сыном Божьим. А ведь любовь и к Богу, и человеку (ближнему, брату твоему, сыну народа твоего и т.д.) никогда не остаётся незамеченной и невознаграждённой Богом. Подтверждений тому и в Ветхом, и в Новом Завете – более чем достаточно. Так, мудрый Соломон весьма образно и доходчиво утверждает: «Благотворящий бедному дает взаймы Господу; и Он воздаст ему за благодеяние его» (Притч. 19, 17).
Пример ответной любви Христа в отношении тех, кто глубоко и открыто верует в него, приведён в Мф. 10, 32: «Итак всякого, кто исповедует Меня перед людьми, того исповедаю и Я пред отцем Моим небесным». А в Мф. 25, 31–40 Христос приравнивает награду за любовь к человеку («одному из сих братьев Моих меньших») к награде за любовь к Богу. И тогда тайная, неосознанная надежда на божественное воздаяние за любовь к ближнему становится вполне естественной для человека.
Любовь к ближнему – любовь ответная, «вторичная» по природе своей. Какой же она должна быть? Чем воздать ближнему за его «первичную» любовь к нам, за любовь по инициативе его души и сердца? На этот вопрос и Ветхий, и Новый Заветы дают, казалось бы, вполне ясный ответ – возлюбить как самого себя. Но не всё так просто, как это может показаться при первом прочтении заповеди.
Дело в том, что заповеди о любви человека, во-первых, к Богу и, во-вторых, к ближнему базируются на ценностях разных категорий: наивысшей и высшей соответственно. Смысл первой заповеди вполне очевиден, чего не скажешь о второй. До тех пор, пока человек глубинно не усвоит себе, что он сам и есть высшая ценность (и выше её – только Бог!), он будет недооценивать себя, занижая планку любви к самому себе и (по логике заповеди) к ближнему своему. До тех пор, пока сама личность не станет мерилом своего отношения к ближнему, любить себя и ближнего она будет по разным стандартам.
Чтобы прочувствовать божественное предписание относительно критерия любви к ближнему, необходимо мысленно поставить на его, ближнего, место самого себя и постараться вжиться в эту временную роль. Иначе говоря, тщательно «примерить на себя» ситуацию, в которой побывал (или может оказаться) наш ближний, и по возможности непредвзято увидеть и всеми фибрами почувствовать себя в этой роли. Теперь в соответствии с этой самооценкой ответим на вопрос (только без вранья самому себе!): чего мы заслуживаем, чего достойны? Иными словами, какой любви к себе хотели бы мы со стороны возлюбленных нами?
Ответив на этот вопрос, выходим из роли, возвращая её ближнему и возлюбив теперь его так, как мы любили себя ещё совсем недавно.
***
Я слишком детализировал понятие «как самого себя», но сделал это преднамеренно для наглядности. В краткой же, лаконичной форме оно сформулировано Христом: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними…» (Мф. 7, 12). Ключевым понятием в этой заповеди является «как хотите». Именно представление человека о желаемом отношении к себе и является (точнее – должно являться) мерой его отношения к людям. Таким образом, мы сами устанавливаем меру своей любви к ближнему, которая не должна быть слабее любви ближнего к нам.
Но у каждого из нас может быть и не один ближний. Таковыми становятся, в силу обстоятельств, очень многие люди. Правда, мы не всегда, как уже говорилось, способны это почувствовать и должным образом оценить. Но даже к признанным ближним – будет ли одинаковым наше отношение? В одинаковой ли мере и форме проявится наша любовь к ним, а точнее – к каждому из них? Конечно, нет! Хотя, казалось бы, я, как эталон, не изменяюсь и сохраняю стабильность своего представления о любви.
Дело в том, что человек обладает не единым эталоном, а набором эталонов различных номиналов и достоинств, что позволяет ему дифференцированно возлюбить своих ближних. Вначале человек выявляет для себя степень достоинства и значимость поступка ближнего, глядя на содеянное через призму собственного видения. Затем он сверяет всё это с соответствующим нравственным эталоном и определяет меру и форму любви к ближнему. Этот процесс завершается на плане души, хотя участие в нём принимает вся человеческая триада.
«Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф. 7, 2). Но ближний-то уже отмерил нам меру своей любви (иначе он бы просто не стал нашим ближним). Теперь слово за нами. И подходя к заповеди Христовой как бы с обратной стороны, мы находим адекватную меру своей любви, которой и должны отмерить нашему ближнему. Естественно, любовь эта будет иметь практически столько оттенков и разновидностей, сколько есть самих ближних. Однако единый принцип любви «как самого себя» при этом не нарушается, т.к. набор эталонов в полном своём составе – всегда при нас. Он является частью нашего «я» и бережно хранится (эталон всё-таки!) на среднем, душевном плане триады. И поэтому, несмотря на многообразие проявлений любви к ближнему, все они будут порождением одного и того же нравственного принципа.
Дифференцированный подход (выбор эталона близости) в любви к нашим ближним мотивируется не общей с ними религией или национальностью, и даже не степенью фамильного родства, а чем-то иным. Это чувство, как и любое чувство вообще, трудно сформулировать словесно. Оно не исполнение долга, не компенсация, выплачиваемая ближнему за проявленную любовь, и не расплата, не взаимный расчет: «ты – мне, я – тебе». Здесь не идёт речь о рассудочном взвешивании деяний ближнего, в котором участвует холодный ум. Любовь к Богу и ближнему не имеет количественного эквивалента. Две лепты, принесённые в дар Богу бедной вдовой, перетягивают своей любовью к Всевышнему все дары богатых иудеев с их показной религиозностью (Лк. 21, 1–4), на чём Христос и акцентирует внимание апостолов.
«Да, но Христос тем не менее в своей заповеди Мф. 7, 2 оперирует понятием «мера», – могут возразить некоторые, – а это понятие буквально связано с количеством чего-либо. В данном случае, условно говоря, – любви».
Нет, согласиться с этим нельзя. В контексте нагорной проповеди «мера» – понятие не всегда количественное. Чаще – это качественная характеристика действий, поступков, намерений с точки зрения их нравственного содержания. Например, «мерою доброю…» (Лк. 6, 38). Или: «Дополняйте же меру отцов ваших. Змии, порождения ехиднины!» – гневно обличает Христос фарисеев, как продолжателей злых деяний (МЕРОприятий) их предков (Мф. 23, 32).
В целом же понятие «мера» в Новом завете достаточно условно и многозначно. В зависимости от контекста оно способно выражать и количество, и качество. В последнем случае «мера» сродни «эталону», который был использован для характеристики уровня любви к ближним. Да и в повседневной жизни слова «мера» и «эталон» часто употребляются не в метрологическом их значении. Например: ответная мера, мера пресечения, эталон красоты и т.д.
Итак, мера любви к конкретному ближнему есть продукт жизнедеятельности нашей души. Именно на среднем плане человеческой триады происходит оценка инициативной любви ближнего к нам и выбор эталона ответной любви к ближнему (в рамках «как самого себя»). Достоинство выбираемого эталона определяется нашей душою в меру (опять же в меру!) её восприимчивости к любви и вниманию. Следовательно, не исключён вариант, когда наша реакция на любовь ближнего будет неадекватной – в виде ответной любви более высокого уровня. Это вполне возможно: «Давайте и дастся вам: мерою… переполненною отсыплют вам в лоно ваше…» (Лк. 6, 38).
Слово «переполненною», т.е. сверх меры, может быть раскрыто по-разному. Прагматичный обыватель расценит его как прозрачный намёк Христа на возможность получить (нечто материальное, безусловно) больше, нежели отдать. Иной же, наоборот, узрит в этом «превышение расходов над доходами», т.е. неадекватно высокую плату за любовь ближнего (выбор эталона любви явно завышенного достоинства). Но человеку, возлюбившему ближнего душою своею, такой меркантильный подход абсолютно чужд. Для него неадекватных эталонов не существует: все они – нормальны, т.к. находятся в пределах сугубо индивидуального понятия «как самого себя». Нет, не расчётливую, материально выгодную «любовь», унижающую человека, имеет в виду Христос.
Как раз на физическом, внешнем плане ответная любовь к ближнему может явить себя очень буднично, почти незаметно или не проявиться вовсе. Ведь далеко не у каждого есть материальные и иные возможности для выражения своей любви в видимой форме. К тому же волею судеб может не представиться случая, чтобы воздать ближнему за его добрые дела чем-то равноценным, адекватным внешне. Так что на материальном плане мера ответной любви может быть и не переполненной. Но, «кто имеет уши слышать, да слышит!» (Лк. 8, 8): Христос подразумевает душевную чашу, переполненную любовью, которая далеко не всегда есть поступок и благодеяние, но всегда – намерение и желание свершить их во имя ближнего.
Итак, подведём короткий промежуточный итог. Любовь к ближнему подобна любви к Богу на всех планах триады: внешнем, душевном, духовном. В силу этого подобия, любовь к ближнему является своего рода моделью любви к Богу. Любовь к Всевышнему ограничивается только и только полнотой человеческих возможностей: всею крепостию, всею душою, всем разумением. Любовь же к ближнему «лимитирована» понятием «как самого себя», что означает: я воздаю ближнему той любовью, которой достоин сам, окажись я ближним в подобной ситуации.
И, наконец, следует заметить, что ближний и возлюбивший ближнего, замыкаясь во взаимной любви, составляют систему (пару), в которой прямая и обратная связи действуют поочередно. Иными словами, каждый из двух людей в этой паре последовательно и неоднократно становится как ближним, так и возлюбившим ближнего. С течением времени обе функции соединяются в каждом из них настолько, что образуется новый стабильный тип «монолитных» взаимоотношений.
Индивидуальная половая любовь
В наших рассуждениях о любви ближнего и к ближнему я не акцентировал внимания на половой принадлежности любящего и любимого. Речь шла о любви, неокрашенной сексуальной притягательностью, а поэтому и возлюбивший, и объект его любви являлись существами, условно говоря, бесполыми. Такая любовь раскрывается на нейтральном в сексуальном отношении фоне. Естественно, она не лишена жалости, сочувствия, сострадания и т.д. Более того, возможно, что она зарождается и существует благодаря именно этим чувствам. Но эмоции человеколюбия не имеют половых признаков. На проявление этой любви в значительной степени влияет разум, рассудок, чувство долга, этическое воспитание и т.д.
«Однако сущность любви наиболее полно проявляется в отношениях между людьми: самая яркая её форма, загадочная и неотвратимая по силе воздействия, – индивидуальная половая любовь» [6], с. 164.
Характерно, что само слово «любовь» требует уточнения (ответа на вопрос «к кому?» или «к чему?») почти во всех случаях, не относящихся к любви половой. Например, любовь к Богу, к Родине, природе, детям, родителям и т.д. И только интимное и глубокое чувство выражается просто словом «любовь», предельно ясным и понятным миллионам людей во все времена.
Такая любовь не противостоит любви к ближнему, а наоборот – вбирает её в себя, усиливает и обогащает разнообразием форм и проявлений. Ибо связанные глубинным чувством Он и Она естественным образом будут образцовыми ближними, способными возлюбить друг друга более, чем самого себя.
***
Сотворив женщину из ребра Адама («человека» – в переводе с еврейского), Бог по существу выделил из тела андрогинного человека женское начало.
Таким образом, мужчиной (мужем) Адам становится «автоматически» после извлечения из него потенциально сокрытой Евы (жены).
После разделения единого человеческого существа на мужчину и женщину Бог завещает им, а в их лице и всему человечеству: «Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут как одна плоть» (Быт. 2, 24). Таким образом, разделённые Богом женская и мужская половины единой когда-то плоти должны стремиться к воссоединению. Это дарованное Творцом каждому человеку неудержимое желание соединиться с существом противоположного пола является неисчерпаемым источником любовной энергии. Глубинные чувства человека, приведённые в активное состояние этой энергией, и есть «индивидуальная половая любовь» (в сухой формулировке словаря). А по сути – Любовь с большой буквы.
О каком же воссоединении двух начал идёт речь? На каком уровне? Ведь любой человек по структуре троичен, следовательно, Он и Она должны «прилепиться» друг к другу своими триадами в целом, а не на каком-либо отдельном плане. Однако, из библейского текста, казалось бы, следует, что Бог устремляет человека к воссоединению со своей «половиной» только на физиологическом уровне («И будут одна плоть»). Нет, это неверный вывод! Ошибка заключается в слишком узком толковании понятия «плоть».
Да, в буквальном смысле это – тело, т.е. нечто плотное. Но в русской лексике существует множество примеров, когда переносное, иносказательное значение какого-либо слова имеет более широкое хождение в быту и литературе, нежели буквальное. Так, апостол Павел в 1 Кор. 15, 44 утверждает: «Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное». Иными словами, речь идёт о душевной и духовной ипостасях человеческой триады, которые Павел именует «телами». Далее, в Быт. 6, 12 читаем: «…всякая плоть извратила свой путь на земле». С пророком Моисеем (автором Бытия) как бы перекликается и другой пророк – Исайя: «…и узрит всякая плоть спасение божие…» В приведённых фрагментах слово «плоть» обозначает человека вообще, а не его физическое тело.
Следовательно, и в ветхозаветной заповеди (Быт. 2, 24), и в заповеди Христа: «… и будут два одною плотью; так что они уже не два, но одна плоть» (Мк. 10, 8) говорится о союзе, в котором Мужчину и Женщину связывает не только животный инстинкт, но и человеческое единодушие и единомыслие.
Этот небольшой экскурс в Библию необходим по следующей причине. В силу примитивного понимания, а возможно и преднамеренно, приведённые выше фрагменты Священного Писания нередко используются в качестве оправдания безудержного и неразборчивого секса. Сама по себе попытка свести Любовь только к реализации физиологической потребности, т.е., по сути, поставить знак равенства между человеком и животным, является глубоко оскорбительной для нормального человека, поскольку она направлена на дискредитацию духовного и душевного планов его триады. В сущности, это попытка выхолостить из отдельно взятого человека то, что делает его личностью и в принципе отличает его от животного индивида. Когда же для подобной мистификации используется библейский текст – это уже откровенное кощунство над верой и осквернение духовного идеала почти целого миллиарда людей Земли. (По данным официальных церковных источников, из общей численности населения мира 4495 млн человек в 1981 году 998 млн, т.е. 22 процента, исповедовали христианство [8], с. 57.)
***
Истинные мотивы столь активной в России пропаганды секса вне любви, когда достаточно сложный союз «Мужчина – Женщина» успешно вытесняется простейшей связью «самка – самец», слишком уж прозрачны. Один из таких мотивов – материальный, коммерческий. На эксплуатации человеческой физиологии можно хорошо заработать. Секс превратился в стабильную (в силу устойчивости инстинкта) и эффективную (в силу высокой степени «накала» этого инстинкта) разновидность аморального бизнеса. Всё это слишком очевидно для нас в повседневной жизни. Позволю себе привести лишь один пример регионального масштаба. Так, вологодские «жрицы любви» через местные бесплатно распространяемые газетёнки рекламируют аршинными буквами и цифрами (номера телефонов) свои услуги. При этом гарантируется их высокое качество (в соответствии со спецификой заказа) в интервале 24 часов. Но самое пикантное заключается в том, что клиент вознаграждается за состоявшийся визит… пятью бесплатными (!) бутылками пива (реклама это подчёркивает особо). Каков стимул? Любовь в компании с пивом «Толстяк»! Как это «тонко»! Предложение любви с пивной отрыжкой – не самое виртуозное в сфере провинциального секс-бизнеса: есть и похлеще. Впрочем, и этого достаточно.
Но сексуальная атака на россиянина со стороны СМИ всех видов (ТВ-программы, свободная торговля печатной и видеопродукцией, реклама и т.д.) преследует не только сиюминутную, меркантильную цель, но и цель долговременную, дальнобойную и… разрушительную. Она, к сожалению, пока сокрыта для непроницательного глаза, и в этом её опасность и коварство. Дай Бог, чтобы период, когда «видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют», был бы как можно короче. Впрочем, эта деликатная тема, имеющая прямое отношение к шкале жизненных ценностей, требует отдельного рассмотрения.
***
Возможно, читатель предположит, что автор этих строк либо сторонник платонической (в обыденном смысле) любви, изолированной от сексуальных влечений, либо безнадёжный ханжа. Отнюдь нет!
Так же, как секс не может узурпировать право называться любовью, сводя всё многообразие этого чувства к физиологии, так и любовь перестаёт быть таковой, если в ней аннулировать интимное, эротическое начало. Отказ от физической близости (искусственное воздержание) в любви есть не что иное, как издевательство над физической и психической природой человека, а точнее – двоих людей сразу. Отношения мужчины и женщины, лишённые сексуальной притягательности, могут называться чем угодно, но только не любовью: дружба, деловое партнёрство, духовное общение и т.д. Секс – уникальный компонент (да простят мне этот аналитический термин) в триаде любви, как, впрочем, душа и духовность.
Конечно, каждая из ипостасей триады Любви может существовать отдельно, вне связи с другими. (В отношении секса, живущего вне любви, уже говорилось, повторяться не стану.) Можно, например, встретить человека противоположного пола, с которым нас будет связывать глубокое взаимное уважение, симпатия, доверительность, т.е. обрести душевно близкого человека. Но если мы абсолютно не тяготеем к нему на других планах, в том числе и на физическом, то этот «душа-человек» будет нам скорее другом или кем-то ещё, но только не любимым. Возможно также общение с человеком, духовные интересы и запросы которого совпадают с нашими или дополняют их. Обмен мнениями, информацией, взаимное духовное обогащение, конечно, притягательны, но – не более того. Любимым этого человека также не назовёшь.
Таким образом, вполне допустимо в сфере общения наличие трёх человек, с каждым из которых могут быть установлены вполне естественные, комфортные отношения, но только на каком-то одном плане человеческой триады. (Правда, возможны комбинации: например, духовно близкий человек вполне может быть и «родною душою».) Но отношения, называемые любовью, могут возникнуть, установиться и долго жить только когда эти три человека гармонично соединятся для нас в одном-единственном. Однако это условие – скорее необходимое, нежели достаточное.
Конечно, любовь невозможна в принципе без «сцепления» и даже взаимопроникновения триад Его и Её. Но это условие само по себе ещё не гарантирует рождения, а тем более возрастания любви. Для этого необходимо, чтобы обнявшие друг друга триады перешли, образно говоря, из статического состояния в динамическое и начали взаимодействовать на всех планах. (Помните, как в русских народных сказках «мёртвая вода» только соединяет, сращивает воедино расчленённое тело человека, но не более того. А «живая вода» это тело оживляет, приводит его в динамику.)
Естественно, взаимоотношение триад «в полном объёме» представляется идеальным. А потому и Любовь с большой буквы – явление исключительно редкое. В земных, грешных условиях она может лишь приближаться к идеалу в той или иной степени. Иными словами, идеал Любви, рождаемый троичной структурой человека как образа и подобия божьего, далеко не совпадает с реальным представлением о любви конкретного человека. И тем не менее необходимым условием жизнеспособности Любви, как таковой, является восприятие любимого нами человека во всей полноте его троичности (пусть даже несколько идеализированной под свои представления, что вообще присуще человеку любящему).
***
Но чем же мы можем воспринять эту троичность? Естественно, аналогичным механизмом, полученным от Бога, т.е. собственной триадой. Это означает, что всё существо одного человека, с его «плюсами» и «минусами», воспринимается всем существом другого. Если такое восприятие станет обоюдосторонним, то необходимое условие для возникновения Любви цельной, единой, а точнее, триединой выполнено. Как и в варианте «любовь к ближнему», рассмотренном выше, в любви индивидуальной половой каждый в паре «Он – Она» являет свою любовь на тех же уровнях троичности, но внутреннее наполнение и проявленная форма этой любви совершенно иные. Точнее, как уже отмечалось, любовь ближнего и к ближнему органически и в полном объёме присутствует в Любви, являясь всего лишь её «составной частью». В любви ближних превалирует всё-таки внешний, проявленный план, т.е. поступок, с которого, собственно говоря, и начинается эта любовь (вспомним притчу Христа о добром самарянине). В любви же Его и Её наряду с поступками и действиями, иногда самыми невообразимыми и непоследовательными (с позиции холодной, нейтральной логики), живут и сокрытый комплекс глубоких переживаний, и выплескивающийся наружу каскад эмоций (подчас противоположных по своему характеру). Здесь всё таинственно, загадочно и необъяснимо. Поэтому моделировать троичность в любви, как моделировались ранее те или иные троичные ситуации, просто невозможно. Никакая единая физическая модель не способна охватить всё многообразие и противоречивость явлений, присущих любви. Например, удивительную совместимость неимоверной мощи любовной энергии с необычайной хрупкостью её защитной оболочки, которую способно пробить даже одно неосторожное слово, взгляд или эмоция любимого человека!
В первом приближении (и только!) любовь можно выразить в поэтизированных образах, неисчерпаемое многообразие которых существует в мировой литературе и произведениях изобразительного искусства. Но никакой словесный образ не в состоянии выразить чувство или мысль во всей их глубине, что весьма лаконично сформулировал Ф.И. Тютчев: «Мысль изречённая есть ложь!» Однако вернёмся к нашей теме.
Все ипостаси человека, соединённые в триаду, представляют собой единое, гармоническое целое. Тем не менее в этой триаде каждый из её планов (уровней) относительно самостоятелен, и потому можно говорить о любви на уровнях физическом, душевном и духовном. Об этом уже шла речь при рассмотрении предыдущей темы. Но в индивидуальной межполовой любви есть свои особенности: все три её уровня облучаются одним общим для них источником божественной энергии, которая устремляет Его и Её к воссоединению в единую плоть. В любви же к ближнему подобной энергетической подпитки нет, и поэтому она теряет свою самостоятельность в межполовой любви, становясь неотъемлемой частью последней.
***
Посмотрим же на Любовь с позиции каждого уровня триады. Поскольку автор этих строк мужчина, постольку ему удобнее смотреть с «мужской колокольни» и говорить от имени мужчины. Я прошу читателя и особенно читательниц сделать на то соответствующую поправку.
Итак, что же означает любовь на физическом уровне? Отличаются ли интимные взаимоотношения как неотъемлемая сторона Любви от подобных отношений, не освящённых Любовью? Да, отличаются принципиально, хотя природа интимных отношений, независимо от их взаимосвязи с Любовью, едина – мощный инстинкт продолжения рода, являющий себя во взаимной притягательности полов.
С точки зрения троичности, в интимных отношениях вне Любви имеет место разрыв обеих триад, т.к. функционируют только их взаимосвязанные нижние (физические) планы. Верхние же планы (дух и душа), будучи «не у дел», полностью изолированы и, естественно, никакой роли при этом не играют. Это чисто биологические взаимоотношения, присущие всему животному миру, и человек, с его развитыми душевным и духовным планами, в данном случае – не исключение. Ни о каком богатстве эмоций, рождаемых такими отношениями, а значит и о любви, и речи быть не может, ибо душа как план отключена от процесса. Здесь безраздельно доминирует тело, телесные потребности, телесное наслаждение. Здесь женщина выступает только в роли объекта для удовлетворения мужских вожделений. И не более того.
В интимных же отношениях, складывающихся в Любви, всё обстоит иначе. Функция физического плана, конечно, превалирует и здесь. Но она не царит безраздельно, как в предыдущем варианте, вытесняя всё человеческое, ибо в значительной степени корректируется воздействием высших планов – души и духа.
Это – следствие того, что в любви, на каком бы превалирующем плане она не проявлялась, единство обеих взаимодействующих триад сохраняется. Здесь участвует вся триада целиком, а не её отдельный, в данном случае физический, план. Иными словами, и на таком уровне любят не только телом, но и душою, и духом.
В троичной любви женщина воспринимается мужчиной во всей полноте её достоинств, именуемых единым словом – Женственность. Это изменяет Его отношение к Ней: от принижения женщины к уровню примитивного биологического объекта в интимных отношениях вне любви до обожествления Её в интимной любви. Любящий мужчина способен воспринимать земную женщину, как тёплую Богиню (не холодную статую!), воплотившуюся в конкретную Женщину. «В твоих чреслах – Бог!» – восторженно говорит своему любимому героиня романа Ричарда Олдингтона «Все люди – враги». И этим сказано всё. Причём сказано женщиной, что лишь подчеркивает аналогию глубинных чувств, испытываемых любящими.
Характерно, что даже Ветхий завет, при всей аскетичности и суровости его моральных сентенций, включает в свой состав такое лиричное произведение, как книгу Песни песней, приписываемую Соломону. По форме – это песнь о любви на интимном плане, поднятой душой и духом до гимнической высоты. А по своей морально-этической сути данное произведение является оправданием этой любви перед двумя искажениями: аскетизмом – с одной стороны и похотливостью – с другой.
Любовь на физическом плане не только удовлетворяет желания тела, но и порождает неисчерпаемое богатство эмоций и мыслей, реализуемых в поступках мужчины (вспомним, например, о мобилизующей роли Дамы сердца в подвиге средневекового рыцаря). Этот же любовный восторг, неся в себе творческое начало, являлся во все времена источником вдохновения для поэтов и художников, воспевавших Женщину и Любовь. Способна ли на такое «интимная любовь» вне Любви? «Стихи о любви без любви не напишет никто, даже Пушкин» [9], с. 66. Лучше не скажешь – исчерпывающий лаконизм! Самыми сильными, но и самыми утончёнными чувствами, которые испытывает мужчина в интимной близости с любимой женщиной, являются благоговение перед Ней и глубинная внутренняя благодарность за то, что Она есть: мужчина воспринимает Её как дар Божий, как высшее благо, дарованное человеку Творцом.
Это и есть Любовь на физическом уровне. Интимные же отношения вне любви представляют собой её суррогат, возникший в результате разрушения единства человеческой триады и распада её на отдельные автономные планы.
***
Перескочив через план души, перехожу к рассмотрению понятия «Любовь на духовном плане», или «Духовная любовь». Делаю это преднамеренно, т.к. именно душа, наш «третейский судья», призвана дать честный и нелицеприятный ответ на сложный и подчас мучительный вопрос: «А Любовь ли это?» Естественно, что и вопрос, и ответ на него прозвучат на самом правдивом языке – языке чувств. Душа же наша, в силу её особого, срединного положения в триаде, находится под влиянием и физического (снизу), и духовного (сверху) планов. Поэтому, прежде чем рассуждать о любви «всею душою твоею», т.е. на среднем уровне триады, необходимо хотя бы кратко поговорить о любви на крайних, воздействующих на душу планах. О физической любви уже речь шла, обратимся же теперь к любви духовной.
В силу относительной самостоятельности планов триады, мужчина может встретить женщину, близкую (и даже очень) ему по духу, но к которой он совершенно равнодушен и душой и телом. В результате этого у них могут установиться на духовном уровне вполне комфортные, содержательные отношения, которые будут жить и вне Любви. Но Любовь без духовного начала существовать не может в принципе. Иначе разрушается триада Любви, в которой это начало трансформируется в её неотъемлемую составляющую – любовь на духовном плане.
Верхний план триады предполагает и соответствующую ему форму любви. Это – активная, созидательная любовь, в основе которой лежит глубокое уважение и внимание к личности любимого. Она – целенаправленна, осмысленна и даже в какой-то степени аналитична. Любовь на духовном уровне (и только она) способствует трансформации личности в индивидуальность, т.е. эволюции души через возвышение духа.
Тезис «Принимаю тебя в любви таким, каков ты есть» вполне приемлем на уровне души, но не духа. «Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов» (1 Пет. 4, 8), т.е. сильная взаимная любовь на душевном уровне (именно её подразумевает контекст послания апостола Петра) затушёвывает человеческие пороки, делая их невидимыми для любящих. «Любовь слепа», – утверждает житейская мудрость. Да, слепа, но только не на высшем уровне триады. Духовная любовь – это зрячая составляющая Любви, её глаза – добрые и внимательные. Ведь человеку очень трудно разглядеть самостоятельно сокрытые в себе способности и потенциальные возможности. И даже, если каким-то образом он выйдет на это, то вряд ли сумеет адекватно оценить, а тем более раскрыть и реализовать их. Помочь ему в этом должен кто-то другой. Кто же? Естественно, глубоко любящий человек.
Таковыми могут быть родители, учителя, друзья и т.д. Но ведь они вполне могут по многим причинам или проглядеть человека, или не оценить его должным образом, ограничившись расплывчатым замечанием: «В ней (нём) что-то есть!» И всё на этом.
И только мужчина, беспредельно любящий всею своей триадой, просто не может, не имеет права, в силу особенности духовной любви (как сознательного, разумного аспекта Любви), не видеть в любимой женщине Человека. А значит, не заметить в ней той искры божьей, которая дана ей как возможность для последующего духовного восхождения. Оценить Женщину таким образом и сделать всё, чтобы из этой искры «возгорелось пламя», – вот истинный смысл и содержание понятия «любовь на духовном уровне». (Это в полной мере относится и к женской Любви.)
Выше говорилось, что мужчина способен под влиянием душевных порывов вознести женщину на пьедестал любви и даже боготворить любимую. Прекрасно! Но это, на мой взгляд, вторичная реакция. В первую же очередь он воспевает собственную любовь, пытается освятить собственные чувства, а уж потом – гимн, прославляющий женщину. Не берусь категорично утверждать, но смею предположить, что в лирической поэзии, родившейся под пером мужчины, мотив:
«Я вас любил так искренне, так нежно…»
в целом возобладает над:
«Всё в ней гармония, всё диво,
Всё выше мира и страстей…».
Такова уж, видимо, любовная психология мужского пола, для которого самовыражение через любовь подчас важнее самой Любви. Тем не менее, пьедестал, на который мужчина способен возвысить любимую, чрезвычайно высок.
Но что же прославляется в женщине? Гармония внешних и внутренних достоинств, красота тела и душевное обаяние. Воспевается, безусловно, высокая, красивая любовь, но… не высший её уровень, не Любовь с большой буквы! Ведь мужчину в данном случае восторгают в женщине те качества, которые уже раскрыты в ней самой природой. Он воспринимает любимую как совершенство, как подарок судьбы, доставшийся ему в «завершённом» виде. Иначе говоря, Его покоряет в Ней абсолютно всё. Но это – сладостный самообман, суть которого состоит в том, что здесь изначально часть принимается за целое.
Мужчина чаще всего видит только открытые ему (но не им!) и вполне доступные его восприятию достоинства этого дара. Перед ним раскрыты (и то не во всей полноте) в основном чувственно воспринимаемые совершенства любимой женщины. Духовный же её потенциал, т.е. высший человеческий план, для мужчины практически сокрыт. Он или просто не знает о его существовании вообще, или же пренебрегает им, не считая его жизненно важным. Следовательно, мужчина, не подозревая того, подчас воспринимает свою любимую не такой, «какая она есть», а какой он способен её увидеть и оценить, сообразуясь со шкалой своих жизненных ценностей.
Согласимся, что далеко не каждый человек способен понять: Любовь прежде всего – дар божий, ибо «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин. 4, 16). Иначе каждому было бы ясно, что этот дар даётся человеку не только для его чувств, но и для его разума – божественного компонента человеческой триады. И тогда мужчина, возможно, открыл бы для себя, что Любовь – подарок с сокрытым смыслом, что это – промысел божий. Такое открытие обязательно свершится, если мужчина возлюбит Женщину, как высшее создание Творца, не только «всем сердцем твоим и всею душою твоею», но и «всем разумением твоим». Так и хочется перефразировать первый псалом Давида (Пс. 1, 1) следующим образом: «Блажен муж, узревший искру божию в женщине своей, возлюбивший её на плане духовном и сохранивший цельность триады Любви».
***
Однако, чтобы увидеть и содеять всё это, мужчина должен сам и обладать достаточно сильным духовным планом, и быть по-доброму внимательным к своей любимой. Благодаря такому духовному чутью происходит надёжное «сцепление» родственных планов обеих триад и, как следствие, образование единого духовного плана. Взаимоотношения на этом уровне, разогреваемые энергией восторженной чувственной любви, и есть любовь на духовном уровне, или духовная любовь.
К сожалению, таким сочетанием личных качеств владеет далеко не каждый мужчина. К тому же роль духовности в любви, оцениваемая им субъективно по индивидуальной шкале жизненных ценностей, как правило, занижается, и духовный план (ох, как часто!) отсекается от триады любви.
А это – начало конца. Любовь, потерявшая третью точку опоры, становится неустойчивой и, естественно, недолговечной. Да и любовью-то она называться уже не может. А дальше что? Трудно сказать однозначно. Возможно, обнаружится несходство характеров, угаснет восторженность, привычной станет чарующая когда-то внешность и т.д.
Неужели присутствие духовного плана в любви есть гарантия Любви? Нет, конечно, но отсутствие его – всегда серьезная предпосылка к ее угасанию. Объясняется это следующим. Любовь (именно – Любовь, а не её видимость) живёт во взаимоотношениях Его и Её до тех пор, пока оба интересны друг другу. Замечу, что речь идёт не об общих интересах к чему-то или увлечениях чем-то (это не спасает), а именно о встречном интересе друг к другу. При нарушении этого условия Любовь уходит от людей, а далее расходятся и сами люди. Впрочем, взаимоотношения внешне могут сохраняться, и даже длительное время, но на каком уровне? Этого не знает никто, но одно можно сказать с уверенностью – Любовь этих людей уже не связывает. Возможно, их удерживает привычка, чувство долга, семейные и иные обстоятельства – всё, что угодно, но только не любовь.
Уже говорилось, что все планы человеческой триады органически связаны и активно влияют друг на друга. Следовательно, энергия духовного плана, «просачиваясь» сверху на более низкие уровни, по-своему оплодотворяет их. Духовный план есть прерогатива человека, и только человека во всей биосфере. Духовность является основным признаком отличия его от иного животного мира. Как носитель человеческого начала, она, проникая на нижние планы, очеловечивает всю триаду. Пока длится этот процесс, пока триада подпитывается духовной энергией высшего плана, человек остаётся человеком. В противном случае наступает медленное, внешне вполне цивилизованное оскотинивание личности (да простят мне это грубое сравнение), сползание её к материальному, биологическому уровню. Бездуховность подводит человека к тому, что сердце его становится холодным, «душевная ткань» мертвеет.
«И окроплю вас чистою водою, – и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное и дам вам сердце плотяное» (Иез. 36, 25–26). Да, Творец, предвидя угрозу деградации личности, готов протянуть человеку руку, помочь ему избежать самоуничтожения. Но человек, в силу свободы воли, полученной им от Творца же, отвергает божественную помощь, упорствует в своих пороках, продолжая размещать в шкале жизненных ценностей материальное над духовным, животное над человеческим.
Конечно, фрагмент, вырванный из книги ветхозаветного пророка Иезекииля, в силу почтенного возраста произведения, может казаться анахронизмом. Однако это весьма обманчивое впечатление, ибо содержание фрагмента приложимо в полной мере к нашему времени, в котором изобилуют и «скверны» (вопиющая безнравственность во всём своём многоличии), и «идолы» (материальные блага, деньги любой ценой), не говоря уж о многочисленных «каменных сердцах» и полном отсутствии «нового духа». Причём последнее зло (бездуховность) – самое страшное, т.к. вскармливает все другие «скверны». Однако я отошёл от рассматриваемой темы, правда недалеко и не слишком в сторону.
***
Физический и духовный планы в триаде являются граничными в отношении того, что находится соответственно ниже человека (мир животных) и выше его (мир Духа Святого). Но любая граница – линия, поверхность и т.д., разъединяя, одновременно и соединяет то, что лежит по разные её стороны.
Следовательно, умозрительная граничная оболочка, «обтягивающая» духовную сферу человека, не только разделяет божественное и человеческое, но и надёжно соединяет их. И чем больше поверхность этой оболочки, чем более она чувствительна и духовно проницаема, тем эффективнее мировой Разум силою Духа Святого обогащает духовный план отдельной личности. Духовное достояние Человечества, таким образом, становится доступным человеку (разумеется, стараниями последнего).
В принципе, интерес к личности может возникнуть на любом плане, но длительно существовать способен только на плане духовном (в силу его потенциальной неисчерпаемости).
Раньше или позже привыкнуть, т.е. потерять внутренний интерес, можно ко всему, что стабильно во времени или изменяется по заранее известному закону. К сожалению, исключением не является и любимый человек, с его внешними данными и душевными добродетелями, раз и навсегда определёнными ему природой. Время берёт своё, и былой интерес к человеку на физическом и душевном планах угасает, если они изолированы от духовного плана, проводника божественной энергии. Когда же эти планы открыты высшей энергии, то интерес к человеку переносится ею с плана духовного на нижележащие планы триады. Одухотворённые (в прямом смысле этого слова) тело и душа человека раскрываются во всей своей привлекательности. В конечном счёте личность, обладающая сильным, постоянно обновляющимся духовным планом, способна стать троично интересной на долгое время.
Однако это не гарантирует Любви на долгое время, если отсутствует взаимный интерес. Любовь, по природе своей, понятие двустороннее, в том числе – и на духовном плане.
Что же определяет интерес к личности любимого человека? Однозначного ответа и быть не может, но общим критерием, по-моему, является её неординарность (конечно, с точки зрения любящего), которая может быть как явно выраженной, так и глубоко сокрытой. Угадать в другом, что он «не такой, как все», под силу только очень любящему человеку, обладающему к тому же природно-чуткой душой. Первое достижение духовной любви – это интуитивное открытие личности любимого. А дальше – тайное должно стать явным, зримым, доступным.
Теперь уже необходимо методично делать всё, чтобы любимый человек стал открытием для самого себя; чтобы он, именно он, выявив в себе сокрытые возможности, способности, наклонности и т.д., уверовал в них. Но главное – подвести человека к тому, чтобы в нём пробудилось желание и решимость реализовать открытый в себе духовный потенциал, а это – уже начало активного этапа, весьма ответственного для обоих.
В этот период, длиною во всю оставшуюся жизнь, старания любимого человека реализовать себя, с одной стороны, и максимальное способствование тому человека любящего, с другой стороны, должны сливаться в единый процесс, плодотворный для обоих, а их духовные планы гармонично соединяться в единое целое.
Если любовь душевная принимает любимого человека таким, каков он есть, то любовь духовная терпеливо стремится к тому, чтобы он стал совершеннее, чем есть. «Терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка», – разъясняет апостол Иаков (Иак. 1–4).
Для духовной любви, как уже говорилось, необходимым условием существования, её «питательной средой» является глубокий интерес к человеку. Однако этот интерес, по-моему, мало зависит от степени реализации последним своего духовного потенциала. Достаточно только наличия его, как такового присутствия той духовной «изюминки», которая позволяет просто-напросто сказать: «В этом человеке что-то есть!» Действительно, один человек может покорять нас объёмом, глубиной и многогранностью уже раскрытых способностей. Другой же человек интересен именно «сокрытыми в нём и запечатанными до времени» (по мотивам Дан. 12, 4) потенциальными духовными данными. Динамичное «откровение сокровенного» становится в этом случае высшим интересом для обоих.
Активный период, характеризующийся практическими мерами, способствующими духовному восхождению обоих, и есть, по сути, любовь на духовном уровне. Как будет протекать этот процесс, какие практические деяния совершит любящий человек во имя духовного совершенства человека любимого – всё зависит как от личных особенностей (характера, привычек) Его и Её, так и от внешних условий и возможностей (материальных, бытовых и др.).
Успех таких целенаправленных действий обеспечивается не только их активностью, но и тем, насколько охотно они воспринимаются другой стороной. От этого во многом зависит дальнейшее желание (или нежелание) любящего участвовать в духовной жизни любимого, а следовательно, и интерес к личности последнего. Совпадение намерений (даже самых искренних) одного человека с внутренним желанием и потребностями другого – явление не столь уж частое. Поэтому и любить на духовном плане – счастливый удел далеко не многих, и здесь нет правых и виноватых: такая любовь – подарок судьбы.
Любовь на духовном уровне совершенствует обоих, т.к. обязывает (есть же и приятные обязанности) каждого из них этот уровень постоянно повышать, чтобы быть неизменно интересным и, как следствие, столь же неизменно любимым. При этом вновь обретаемый индивидуальный багаж духовных знаний становится общим достоянием.
По природе своей духовная любовь жертвенна и бескорыстна. Это высшая, в прямом смысле, человеческая её форма. Опираясь только на глубокий интерес к человеку, она имеет единственной наградой своей радость по поводу успехов этого человека в самосовершенствовании.
Естественно, в границах Любви любовь духовная в отрыве от любви физической и душевной существовать не может. Ведь всякий замысел (идея) любви духовной должен быть обработан (взвешен) любовью души перед воплощением его в жизнь.
Соседствуя с планом души, высший план триады «пропитывает» духовной энергией определённый граничный слой душевного плана. И тогда в силу обратной связи (взаимопроникновения планов) возвышенная душа начинает работать на духовный план, становясь его союзником. Энергия духовного (тонкого) плана, эта искра божья, обладающая высокой проникающей способностью и усиленная одухотворённой душой, воздействует и на физический план, облагораживая его. Животная по природе своей, но теперь уже сильно очеловеченная, любовь нижнего плана воплощает замысел духа и желание души в поступок, действие любящего человека.
Духовная любовь является божественным началом в Любви, символом присутствия в ней Всевышнего.
***
Как уже отмечалось, тесная взаимосвязь планов триады не исключает их относительной самостоятельности в Любви, в силу чего душа воспринимает любовь не только опосредовано, т.е. под воздействием божественного или животного начала в человеке; «видит» любовь не только глазами духа или тела. Она имеет собственный канал связи с тем, что «вокруг нас», и способна любить непосредственно. Проявления этой любви многообразны в той степени, в какой сложен и многофункционален план душевный. «От любви до ненависти – один шаг», – гласит житейская статистика. И весь этот диапазон эмоций укладывается в рамки ёмкой душевной любви. Любовь (с большой буквы) – это прежде всего и более всего любовь «всею душою твоею».
Душевный план и в любви не утрачивает своей основной функции – функции «третейского судьи». Именно он либо даёт человеку «разрешение» на любовь, либо накладывает «запрет» на неё. Вспомним варианты наших знакомств: чаще всего они начинаются при первичном воздействии физического, проявленного плана. На нас влияют прежде всего внешние данные представителя противоположного пола. Изначальное влечение наше (т.е. мужчин) к женщине определяется в большинстве случаев только наружной привлекательностью последней. Мужчина взволнован, очарован и полон надежд.
Но вот он, узнав эту внешне обаятельную женщину несколько ближе, нередко разочаровывается в ней. В чём же дело? Да только в том, что он открыл в ней такие, доселе сокрытые качества и черты, которые не вписываются в его личную шкалу нравственных ценностей. И к этой женщине уже «не лежит душа». Человек же, неприятный нам на душевном уровне, становится в равной степени непривлекательным и на остальных. Кстати, бывает, что и явного повода к охлаждению нет, и в поведении человека всё, вроде бы, нормально и правильно, но… О зарождении любви в таком случае и речи быть не может, всё оканчивается, слава Богу, не начинаясь, – на стадии увлечения.
В рассмотренной ситуации душевный план исполняет важнейшую миссию: он защищает человеческую жизнь от проникновения в неё чуждого элемента. Образно говоря – «отделяет зёрна от плевел». Но никакой фильтр практически не может быть идеальным, и наша душа, к сожалению, не является исключением. Будучи по-человечески несовершенной, она способна подчас принимать желаемое за действительное.
По природе своей душа слепа: её зрением, а точнее – поводырём, является интуиция. Но чувство это способно давать весьма приблизительные, а зачастую и вообще ошибочные прогнозы. Душа, не видя реальности, проявленной в фактах и поступках, оценивает её осязательно, на ощупь. Поэтому душевная избирательность в отношении людей (в данном случае – женщин), оказавшихся в зоне внимания нашего физического плана, может «дать сбой». И тогда, как следствие, право на вход в нашу жизнь получает «не тот» человек. Естественно, это станет явью значительно позже: разочарование, раскаянье в своей недальновидности придут потом. А пока душа, ловко обманутая физическим планом, радуется вместе с ним.
Подобная ситуация представлена в одном из библейских сюжетов (Быт. 27), содержание которого сводится к следующему. Подстрекаемый своей матерью Ревеккой, её любимый младший сын Иаков идёт на обман отца Исаака, чтобы заполучить его благословение, предназначенное старшему сыну – Исаву. Пользуясь тем, что отец слишком стар и совершенно слеп, Иаков маскируется под Исава (надевает одежду последнего, имитирует с помощью козлиных шкур природную волосатость его кожных покровов и т.д.). В конечном счёте обман удался: ощупав сына и ошибочно приняв его за Исава, Исаак благословляет Иакова, т.е. призывает на него помощь и благодать Божью. Последствия этого обмана, удавшегося по причине физической слепоты Исаака, проявятся позже. Не станем давать нравственную оценку поступкам Ревекки и Иакова: она очевидна. Больший интерес в данном случае представляет его слепой отец Исаак, которого подвела его притупленная интуиция. Но если патриарх, которого Бог благословил лично (Быт. 25, 11), обладает столь несовершенным душевным планом, то что же тогда говорить о душе простого смертного? И всё же именно она, наш «третейский судья», выносит окончательный вердикт – быть или не быть Любви. Справедливость же судейского решения может быть проверена только временем – долгим или кратким.
Защищая Любовь от «инородного тела», наша душа как бы демонстрирует его непривлекательность всем планам триады. Но может быть и нечто обратное тому. Допустим, что внешность женщины, на первый взгляд, кажется вполне заурядной, и наш физический план, естественно, не посылает в душу никаких сигналов о повышенном интересе к новой знакомой. Но это равнодушие может смениться восхищением, когда мы совершенно неожиданно для себя открываем в ней сильное духовное начало. И это качество, ранее маскируемое невыразительными внешними данными, способно теперь сделать их не просто привлекательными, но, не побоюсь этого слова, завораживающими. Сильный и красивый духовный план как бы подтягивает к своему уровню и внешность человека, и мы ловим себя на том, что уже любуемся этой женщиной, что она по-настоящему интересна. А это уже серьёзная предпосылка к зарождению любви на душевном плане под влиянием плана духовного (не физического!).
Если в любви, внезапно возгорающейся под влиянием плоти, наша душа способна исполнить защитную роль, отторгая от человека инородное для Любви тело, то в Любви, созревшей под деликатным воздействием духовного плана, тот же самый «третейский судья» ведёт себя в принципе по-иному. Теперь он способствует тому, чтобы человек «распахнул душу» и призвал в свою жизнь триаду, родственную ему по шкале жизненных ценностей.
Следующая специфическая функция душевного плана состоит в том, что он является своеобразным индикатором, определяющим «качество» Любви, а точнее – его изменение во времени. Именно душой мы предчувствуем перемены в отношениях, хотя на внешнем плане, казалось бы, всё пока стабильно. Конечно, мы можем оказаться и «обманутыми» нашей душой (время покажет), но такое случается сравнительно редко: чаще всего душевное чутьё в Любви нас не подводит.
Заметим, кстати, что в роли индикатора, реагирующего на «отклонение Любви от курса», наша душа выступает как самостоятельный план триады, на который не в состоянии воздействовать ни физический, ни духовный планы. Интуиция, внутреннее чутьё – качества, не «воспитанные» граничными планами, а как бы вживлённые в душу человека самой природой при его зачатии. Этими качествами Господь одарил далеко не каждого: тонко чувствующих душ гораздо меньше, нежели заземленных, очерствевших.
Выражение «душа нараспашку» – весьма условно: откровенными (распахнутыми) для людей могут быть только отдельные её грани. Остальное же – сокровенно, особенно – тайники любви. Именно в эту святая святых нашей души доступ разрешён только любимому человеку, для остальных же – закрыт наглухо. Следовательно, наш душевный план исполняет ещё одну функциональную обязанность в отношении Любви – он является её надёжным хранителем.
Можно говорить и о других важных функциях души в сфере Любви, однако таинство любви на душевном плане постичь невозможно, ибо «любовь от Бога», и более того – «Бог есть любовь». Но дано ли простому смертному познать Бога или в полной мере оценить Его дар? Конечно, нет. Поэтому совершенно невозможно сформулировать исчерпывающий (а тем более – единый) ответ на вопрос: что значит любить на душевном плане? По-видимому, вариантов ответов будет немногим меньше, чем самих отвечающих, и при этом все ответы будут верными, но ни один из них не будет исчерпывающим.
И всё же должны быть какие-то общие критерии любви на душевном уровне; общие – для всех истинно любящих.
***
Говоря о таких критериях, я осознаю, что это – индивидуальная попытка вывести общие места: внешне это выглядит, как желание автора выявить нечто объективное через субъективное видение проблемы. Что ж, любой человек имеет право на собственную точку зрения в том или ином вопросе.
Сформулированные словесно признаки индивидуальной любви на душевном уровне не всегда являются специфическими особенностями именно этого чувства. Некоторые из них могут проявляться и в других сферах человеческих взаимоотношений (дружба, родители – дети, учитель –ученик и т.д.), правда на ином эмоциональном (я бы сказал – энергетическом) фоне. Но есть и весьма характерные показатели, присущие только любви такого уровня. Так, возлюбить женщину на душевном плане – равнозначно возлюбить её «всею душою твоею». (Если это не так, то речь идёт не о Любви.)
Однако, следуя заповеди Христа, любить таким образом должно Бога. Следовательно, возлюбив женщину «всею душою твоею», мы тем самым боготворим её и, как бы отрывая от «мира дольнего», превозносим к «миру горнему». Унижаем ли мы тем самым величие и достоинство Бога? По-моему, нет: ведь мы приближаем «образ и подобие» к Оригиналу, а не наоборот.
Таким образом, общим признаком любви на душевном плане является боготворение, идеализация женщины, когда она для нас не земной человек, а «земной Ангел». Это – первый и главный критерий душевной любви: остальные же вытекают из него, как следствие.
Зададимся вопросом: возведя женщину всею душою своей на такой пьедестал, достаточно ли в земных, повседневных условиях любить её, «как самого себя», т.е. по нормам любви к ближнему? На мой взгляд – нет: даже далеко не единственного «рядового» ближнего мы должны возлюбить, по меньшей мере, не ниже, чем самого себя. Тогда как же должно любить ближнего, боготворимого нами? Если уж мы подняли его до уровня «чинов ангельских», то и воздать ему должны Любовью, соответствующей этому рангу. Но мы, к сожалению, не знаем ни подобной любви, ни самого Ангела. Всё это, естественно, только в нашем воображении, представлении. Единственное, что можно безошибочно утверждать: если земная Женщина в земных условиях воспринимается мужчиной, как «Ангел во плоти», то Любовь к ней, естественно, будет выше уровня «как самого себя». Иными словами, любить на душевном уровне – значит любить больше, сильнее, чем самого себя. (Этот вывод, как уже говорилось, естественным образом вытекает из первого, главного критерия душевной любви.) И в чём же это должно выражаться? Ведь мы с натяжкой представляем себе любовь к ближнему даже на уровне «как самого себя», не говоря уж о более высокой планке.
Всё очень просто и одновременно сложно: речь идёт о жертвенности. Это и есть – «более чем самого себя». Превышение уровня любви к женщине над уровнем любви к себе выступает в данном случае в виде жертвенности своим «Я» (и всем, что с ним связано) во имя Любви. Это, образно говоря, «запас прочности» Любви.
Параметр этот одновременно можно считать и практическим «показателем степени» Любви, ибо жертвенность реализует себя в поступке. По смысловому содержанию жертвенность в Любви – понятие добровольное: очень трудно систематически ущемлять себя, допустим, из соображений долга или другой нависшей дамокловым мечом необходимости. Более того, жертвенность любящего человека вообще не должна осознаваться им самим, как жертвоприношение. Она должна приносить ему ощущение счастья, погружать его душу в комфортное состояние. Радость отдачи, превышающая радость получения, есть достоверный признак «здоровья» Любви.
Конечно, рассмотренные выше симптомы душевной любви не исчерпывают всех особенностей, характерных для любви такого уровня. Но мы рассмотрели только общие, «обязательные» признаки, без которых любовь на душевном плане как понятие существовать не может. Каждый из нас, естественно, способен назвать множество своих убедительных и важных для него критериев, по которым он судит о любви на душевном уровне. Эти доводы (не стоит даже пытаться их именовать) будут, конечно, верными, т.к. являются частными проявлениями общих признаков, рассмотренных выше.
Итак, в результате довольно подробных рассуждений о любви на каждом из планов триады приходим к следующему.
На физическом плане любовь являет собой природную, животную силу взаимного тяготения полов, благодаря которой «и будут два одной плотью»; это – энергетическая основа Любви.
На плане души любовь – сила, очеловечивающая эту стихийную энергию и переводящая её из категории физической в нравственную. Любовь этого уровня способна выявить в человеке образ и подобие Бога; только на этом плане можно возлюбить ближнего более, чем самого себя.
На духовном плане любовь непосредственно связана с эволюцией личности; более того, она активно воздействует на трансформацию последней в индивидуальность. А ведь именно в этом и заключается высший смысл человеческого бытия. «Человек – тварь, но он имеет повеление стать Богом», – утверждает Григорий Богослов, один из величайших учителей и отцов церкви [10], с. 3. Базируясь на любви душевной, достигшей показателя «более чем самого себя», любовь духовная, совершенствуя «образ и подобие», способствует продвижению его к Оригиналу. «Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный», – назидает Христос в Нагорной проповеди (Мф. 5, 48).
Любовь на каждом отдельно взятом плане триады органично соединяется с любовью на других планах, в результате чего создаётся феномен, называемый Любовью (с большой буквы). Триединство Бога являет себя и в триединстве Любви, даруемой Им триединому человеку. И тогда постулат апостола Иоанна «Бог есть любовь» обретает вполне определённое (троичное) толкование.
***
Наверное, многим знакома эстрадная песня (к сожалению, не помню её автора), в которой есть такие слова:
…Счастливы только те, я знаю,
у кого Любовь бывает на двоих.
Мне лично импонирует этот фрагмент, т.к. в нём предельно ясно выражена далеко не простая (как это может показаться) мысль: Любовь, как высшее счастье, не может быть дана одному, т.е. отдельно взятому человеку. Иными словами, Любовь как понятие может существовать только в замкнутой системе «Он – Она». При этом триады Его и Её должны не просто встретиться, «едва соприкоснувшись рукавами», а проникнуть, прорасти друг в друга. Подчёркиваю, именно органически соединиться, но не слиться, не раствориться одна в другой.
Создавая единую, общую «зону Любви», взаимно питая друг друга всеми видами любовной энергии, Он и Она тем не менее не теряют своей индивидуальности. Более того, они оказывают взаимную поддержку в раскрытии и совершенствовании природных данных каждым из них.
Попытаюсь графически проиллюстрировать вышесказанное на примере известного символа – звезды Соломона.
Получается этот знак в результате сближения двух равносторонних треугольников – А и Б (рис. 1), символизирующих мужскую и женскую триады соответственно, а затем и «врастания» их друг в друга до образования правильной шестилучевой звезды (рис. 2).
Рассмотрим её как возможную структурную модель отношений между триадами в Любви.
Средней частью фигуры, её сердцевиной является правильная гексаграмма – «зона Любви», общая для обеих триад, но изолированная от внешнего мира непосредственно. Именно здесь «будут два одной плотью» (физической, душевной и духовной), а Любовь раскрывается сполна на всех уровнях.