Х.Ч.

Янтра- йога

хромому всаднику, который не может идти пешком - это означает, что он зависит от своего коня. Конь - это наша энергия. Когда энергия обусловливает ум, могут возникнуть многие нарушения. В йоге, к примеру, говорят, что конь слеп. И, как слепой конь бессилен найти дорогу без всадника, так и наша жизненная энергия бессильна, если она не согласована с деятельностью ума. Ум зависит от энергии, но энергия тоже зависит от ума. Таким образом, управляя своей энергией, мы можем управлять умом. Хромой всадник может ехать на слепом коне и заставлять его поворачивать направо и налево. Но если кто-то остановит коня, всадник тоже остановится. Тем не менее ясно, что главный аспект - это ум, то есть всадник.

Часто многие думают и говорят: 'Меня интересует медитация, нечто глубокое, имеющее отношение к уму'. Если кто-то упоминает о гимнастике или дыхании, такие люди думают, что речь идет о чем-то маловажном. Конечно, если человек обладает определенным знанием, имеет истинное и правильное понимание природы ума, то из этого не следует, что он обязательно должен интересоваться такими вещами. Но, как правило, наш ум зависит от энергии.

Достаточно понаблюдать, как мы дышим. Обычно мы дышим по-разному в зависимости от состояния ума: если мы счастливы и довольны, то у нас одно дыхание, если напряжены, то непроизвольно начинаем дышать иначе. Иногда ребенок, взрослый или собака видят сны и в это время начинают вскрикивать, шевелиться и по-другому дышать. Это означает, что дыхание и энергия зависят от ума. В это время ум работает, мыслит, что-то порождает. Йога, и особенно Янтра-йога, имеет отношение не только к физическому аспекту, но главным образом к уму. Если у нас возникнет проблема - например, физическая проблема - и мы обратимся за советом к какому-нибудь специалисту по йоге или работе с энергией, то, возможно, такой учитель посоветует нам выполнять определенные движения и какое-то особое дыхание, чтобы обрести состояние покоя. Делая эту практику. мы сможем добиться конкретного результата. Это означает, что принимая определенную позу, человек управляет своим телом и благодаря этому управляет энергией, а владение энергией приносит положительный результат.

Тем не менее, необходимо отметить, что это есть нечто относительное. Что означает слово 'относительное'? Оно означает, что когда у человека возникает проблема, он может принять некую позу и таким образом успокоиться. Его <состояние> можно сравнить со стоящей на огне кастрюлей, в которой вода бурлит и вот-вот перельется через край. Если в эту кастрюлю добавить немного холодной воды, кипяток перестанет бурлить. Но наше существование относительно, оно связано со временем. Сейчас я успокоился, но это не значит, что я буду оставаться спокойным до конца месяца или до конца года. Может быть, завтра я окажусь в других обстоятельствах. Сегодня прекрасный день, но, возможно, завтра польет дождь и спустится густой туман - у меня будет тяжелая голова, а когда у меня тяжелая голова, я утрачиваю ясность и легче раздражаюсь. Этот пример показывает, насколько важны обстоятельства. Обстоятельства изменчивы, а не статичны: все постоянно меняется, где бы я ни находился. Легко могут возникнуть обстоятельства, способствующие проявлению отрицательных аспектов. Что мне тогда делать? Мы можем сказать: чтобы расслабиться и успокоиться, нужно дышать определенным образом. Это значит добавлять холодную воду в кастрюлю с кипятком. Но если мы уменьшим пламя под кастрюлей, добавлять холодную воду больше не понадобится. Ведь если мы будем снова и снова подливать холодную воду, в какой-то момент кастрюля наполнится и мы больше не сможем ничего добавить. Это то, что мы называем относительным или временным состоянием.

Но что подразумевается под уменьшением пламени? Это означает действие на уровне ума. Там, где в буддийской философии говорится об 'абсолютной' и 'относительной' истинах, мы обычно говорим об уме и природе ума. Относительная истина связана с обстоятельствами, тогда как абсолютная - это наше истинное состояние, как оно есть. Именно в нем берет начало знаменитая медитация.