Скарабей

Скарабей — один из самых известных символов Древнего Египта. Египтяне всегда вдохновлялись природой, она была для них Учителем, великой книгой жизни. Все в природе, от самых маленьких ее обитателей до таинственных звезд и галактик, скрывало в себе глубокие учения и истины, все становилось ключом для разгадки и понимания бесконечного числа тайн человека и Вселенной.

Чем мог привлечь египтян маленький навозный жук из семейства Ламелликорнов (Lamellicorns) черного цвета с металлическим оттенком? Наблюдая за его поведением, они заметили, что скарабей, этот великий труженик, обрабатывает бесформенную вязкую массу навоза, настойчиво и упорно перекатывая ее перед собой так, что она превращается в совершенный круглый шарик — сферу, в которую потом трудолюбивый жук откладывает свои яйца. Появившиеся личинки питаются навозом, из которого сделаны шарики. Слепив навозный шарик, жук катит его с востока на запад и, вырыв норку, прячет его в ней на 28 дней. На 29-й день он отрывает шарик, бросает в воду, и из него появляются детеныши.

Все это, а также и то, что скарабей летает в самое жаркое время дня, привело египтян к отождествлению его с Солнцем. Подобно тому как, по легендам, Солнце возвращается из мира теней и воскресает в свете дня, маленький жук, полагали египтяне, повторяет путь Солнца и также воскресает из собственного навоза, собственного мира теней и разрушения. Солнце — это огненная сфера, несущая в себе зародыш всего живого, и с ним отождествляли шарик скарабея, содержащий в себе семена жизни, зародыши его детенышей. Подобно тому как Солнце совершает путешествие по небу, излучая свет и тепло, создавая условия для возрождения и воскресения импульса жизни во всем сущем, шар скарабея катится с востока на запад до тех пор, пока зародыши не созреют и не родятся для новой жизни.

Испокон веков скарабей был олицетворением и символом Хепри (или Хепера), одного из древнейших египетских богов, связанных с сокровенными таинствами Солнца. Если бог Ра символизирует дневное Солнце, а Атум — ночное, сокровенное, то Хепри, божество с головой скарабея, символизирует утреннее, восходящее Солнце. Атум, Ра и Хепри представляют на самом деле три образа, три лица одного и того же вечного божества Солнце. Как и остальные солнечные божества, Хепри выполнял функцию демиурга, Творца мира, человека и Вселенной.

Это имя переводится как «Возникший из себя самого», «Возникший из своего имени». Египтяне считали, что сотворение мира произошло после того, как бог Хепри произнес свое сокровенное имя. Чаще всего в египетской религии встречается двойное божество Атум-Хепри: Атум, «самосотворенный», ночное, сокровенное Солнце Мистерий, проявляет свою силу через Хепри — восходящее Солнце, воскресение и возрождение новой жизни. В «Текстах пирамид» Атума-Хепри называют еще и Амоном — сокровенной душой Солнца, создателем Ра, видимого дневного солнечного диска, творцом и создателем великого бога Осириса.

«Он могущественный единый образ Хепри, родившийся через Хепри, повелитель образа Хепри; когда он появился, ничего не существовало, кроме него. Он сиял над землей с незапамятных времен; он владыка света и сияния... Когда этот священный бог создал себя, небеса и земля были сотворены его сердцем» (из книги «Папирус принцессы Неси-Хенсу»). Хепри всегда символизировал невидимую силу созидания, которая дает толчок для движения, и не только дневному солнечному диску, но также и всему сущему.

По легенде, скарабей выходит из ноздрей головы Осириса, погребенной в Абидосе, возвещая таким образом воскресение этого бога из мертвых в мире небесном. С тех пор фигурка маленького жука, без устали катающего свой шарик из навоза, чтобы в нем не погибли семена новой жизни, стала символом импульса возрождения и воскресения, возникающего внутри инертной, но живой материи, готовой начать новое существование.

Хепер-скарабей как великий символ и сильнейший талисман сопровождал египтянина не только на всех этапах его жизни, но и после смерти. Египтяне говорили, что даже тело умершего, разлагающееся после смерти, содержит в себе зародыш новой жизни — бессмертную светящуюся душу, которая после смерти тела, освобождаясь, воскресает в мире ином и продолжает свое путешествие в мире небесном. Скарабей поэтому всегда был символом импульса, который получает душа для небесного полета, для возрождения в мире духовном, после того как в ней начинает умирать и разлагаться все материальное. Он символизировал сокровенную силу Сердца, которую человек должен был пробудить в себе, для того чтобы возродиться, умереть и воскреснуть, победить любую инерцию и вытащить себя из любого болота, преодолеть любые испытания, ожидающие его в жизни и после смерти.

Неслучайно в Египте во время мумификации вместо настоящего сердца в мумию вкладывали сердце из керамики, камня или другого освященного материала с амулетом скарабея наверху или же замещали настоящее сердце фигуркой скарабея из керамики, камня и т. д. Это делали для того, чтобы в теле умершего находился один центральный символ нетленной сущности, бессмертия и Воскресения. Во многих египетских текстах скарабей сердца описывается тонко и красиво как «Бог, обитающий в моем сердце, мой Создатель, мой Владыка, охраняющий свет во мне». Для египтян сердце человека было центром его сознания, глубоких знаний, мудрости и воспоминаний о Вечном. Это была отдельная сокровенная сущность, обитающая в теле и уходящая из него в мир иной вместе с душой после смерти, руководящая всем существованием человека... Недаром в Египте говорили, что сердце человека — это его собственный Бог. Сердце играло важнейшую роль в знаменитой сцене психостазии, или взвешивания души, после смерти на Суде Осириса... На одну чашу весов клалось сердце умершего, сохранившее в себе следы всего хорошего, благородного, но также и всего плохого и разрушительного, совершенного человеком во время жизни на земле. На другой чаше весов было перо Маат, великой богини универсальной справедливости и мудрости. Для того чтобы душа умершего могла продолжать путешествие в Вечности, его сердце должно быть легче пера Маат... А легким оно может стать, лишь только если оно чисто, если оно заполнено светом, порожденным благими деяниями на земле, если оно освобождено от тяжкого груза пороков и бесчестия... Так Скарабей Сердца превращается после смерти в морального свидетеля души умершего и всех его деяний, в судью его собственной совести, от которого зависит его спасение или осуждение...

В Египте изображения и фигурки скарабея встречались почти везде. Они могли быть сделаны из зеленого базальта, зеленого гранита, известняка, зеленого мрамора, голубой глины, фаянса, покрытого пурпурной, голубой, зеленой глазурью, и т. д.В основании фигурки обычно наносили священные символы и изречения, связанные с таинством возрождения. В некоторых случаях скарабей имел человеческое лицо или голову. Иногда на его спине изображались Ладья бога Ра, птица Бенну (Феникс — душа Ра) и глаз Гора. В более поздние времена погребальные скарабеи помещались в фаянсовые нагрудные украшения, выполненные в виде пилонов, на некоторых имелся рисунок красками или рельефное изображение Ладьи Солнца. Скарабей размещался так, чтобы казалось, что он находится в ладье: слева от него находилось изображение Исиды, а справа — Нефтиды, двух сестер-богинь, символизирующих Таинства Неба и Земли и ключи, ведущие к ним.

Самое интересное, что скарабей, маленький навозный жук, стал в Египте символом ученика и его пути к мудрости. Подобно тому как скарабей упорно и настойчиво превращает бесформенную, вязкую массу навоза в шарик, для того чтобы заложить в него семена жизни, ученик, идущий по Пути Мудрости, должен трансформировать бесформенную и вязкую массу своих недостатков и ограничений в идеальную, совершенную, огненную и прозрачную сферу, отражающую свет Духа. Даже из самой глубокой тьмы, из самого топкого болота можно вырваться, можно воскреснуть, родиться заново, если пробуждается сокровенная сила и мудрость сердца, дающая душе возможность улететь к новым далям, в новую жизнь, в новый этап существования.

Скарабей, имеющий крылья и держащий между своими лапами огненный шар, стал символом нового, молодого, восходящего солнца весны, победившего тьму и воскресшего на свет дня, чтобы принести новый импульс жизни и возобновления. Его два крыла символизируют два глаза — один ночной, видящий в темноте, связанный с Луной, и другой дневной, дающий жизнь всему сущему, связанный с Солнцем. На его спине знаменитый символ тау, в центре которого находится точка, где и встречаются Небо и Земля, шесть направлений пространства, семь основных космических движений. Выполнив свою миссию на земле, скарабей-Солнце расправляет крылья и улетает к бесконечным далям, возвращается на небо к тем истокам, ко торые породили его.

Так в Египте скарабей стал дорогим, близким душе символом, сопровождавшим любого ученика, помогавшим ему преодолеть самые страшные испытания. Он напоминал ему о том, что в нем есть сокровенное сердце, что его душа может возродиться, воскреснуть, стать подобной восходящему солнцу, победившему тьму и приносящему жизнь, тепло, свет. Он напоминал о небе, о бессмертном, о вечном, о прекрасном, о силе полета, о бесконечных далях, притягивающих его душу... Он пробуждал сокровенные воспоминания и был символом весны, вечной молодости души, живущей за пределами пространства и времени, жизни и смерти.

Чаша Грааля и Копье Судьбы

Эта чаша - символический источник жизни и бессмертия, изобилия и плодородия, "чудесный кормилец". По желанию она в мгновение ока дает любые блюда и драгоценности, а тот, кто пьет из нее, излечивается от всех недугов; даже мертвые, стоит ей лишь коснуться их губ, пробуждаются к жизни. Обладая способностью чудесно насыщать своих избранников неземными яствами, Грааль в западной традиции занимает то же место, что и восточная жертвенная чаша с ведической сомой, авестийской хаомой или греческой амброзией.

Грааль, вдыхающий новую жизнь в Феникса и дающий вечную юность тем, кто ему служит, имеет отношение к символике Философского Камня. Он также выступает в качестве барки, ковчега, в который заключены семена циклического возобновления жизни, семена утраченных традиций.

Чаша Святого Грааля, содержащая кровь, основу жизни, отождествляется с сердцем, а следовательно, с центром. Грааль соединяет в себе два элемента: чаша или сияющий кубок с сердцем (треугольник, поставленный на вершину), олицетворяет женское, воспринимающее, водное начало; копье или меч (треугольник, направленный вершиной вверх) - мужское, активное, огненное начало. Эти элементы объединены носителями жизни - кровью или священной жидкостью, стекающей в чашу. Жизнетворные, обновляющие силы, излучаемые солнечным сосудом, и силы уничтожения, являющиеся в образе кровоточащего копья, заключают в себе двойное таинство.

Поиски Грааля - это возвращение в рай, духовный центр человека и Вселенной; символ инициации, проверки через испытания и встречу со смертью в поисках скрытого смысла и тайны жизни. Поиски обычно предпринимаются солнечным героем, не имеющим представления о своей истиной природе. Грааль прежде всего предполагает поиск мистического Центра - "неподвижного перводвигателя" Аристотеля или "неизменной середины" восточной традиции. В глубинной психологии Юнга Грааль символизирует вечные поиски человеком внутренней целостности, полноты существования, движение от Эго к Самости.

Потеря Грааля символизирует потерю Золотого Века, рая, изначальной духовности, внутренней устойчивости, чистоты и невинности человека.

В египетском символизме имеются ассоциации между чашей жизни и сердцем как центром жизни. Иероглиф, обозначающий сердце, имел форму сосуда.

У кельтов чаша, полная вина, пива или меда, которую юная девушка подносила вступающему на престол королю, является символом верховной власти. Со временем это значение переносится на чашу Грааля, на поиски которой отправляются рыцари Круглого Стола.

В христианстве Грааль - святое Сердце Христа. По преданию Грааль был сделан ангелами из изумруда, упавшего со лба Люцифера, когда он был низвергнут в бездну. Подобно Деве Марии, искупившей грех Евы, кровь Спасителя посредством Грааля искупила грех Люцифера. Таким образом, значение Грааля все больше связывается с муками Христа, с идеей добровольной жертвы и искупления.

Все предания о Граале апокрифические, т.е. непризнаны официальной церковью. Ни один церковный историк даже не обмолвился о святой чаше! Не странно ли, ведь во всех Евангелиях говорится о некоем богатом человеке Иосифе из города Аримафея,который явился к римскому прокуратору Понтию Пилату,чтобы выпросить тело распятого Христа.Затем Иосиф, сам тайный ученик Иисуса, обвернул тело своего Учителя плащаницей и положил его в свою гробницу, высеченную в скале, где ещё никто не был положен. К сказанному некоторые христианские писатели добавляют, что Иосиф взяв чашу, из которой пил Спаситель в свой последний вечер, собрал в неё кровь тела Господа и с этой реликвией ходил по свету, проповедуя христианство. В конце концов Иосиф достиг Британии, где основал первый монастырь Гластонбери. В нем хранилось сокровище - Грааль, ставшее для людей воплощением Божьей благодати, мерой человеческой добродетели.

По некоторым данным Иосиф Аримафейский создал братство, монашеско-рыцарский орден, членов которого называли тамплейрами. Они были первыми хранителями чаши, и они же, несмотря на отчаянное сопротивление, оказанное ими в V-VI веках захватчикам Британии- саксам, вынуждены были перевезти святыню в Саррас, откуда она... "вознеслась на небо", т.е., надо понимать, следы её в истории теряются. Где находился Саррас? Точно не известно.

Но проходили века и все чаще и чаще, уже в раннем средневековье, стали раздаваться песни и баллады, распеваемые трубадурами и менестрелями,в которых подвиги короля Артура, возглавившего борьбу британцев против саксов, и рыцарей Круглого Стола связывались с возвращением в Европу священной реликвии - Грааля.

Впервые тема Грааля (священной чаши) появляется в 1190 г. в произведении французского поэта Кретьена де Труа «История Грааля», повествующем о юном Персивале, приближенном короля Артура, который попадает в замок загадочного короля-рыбака. Во время трапезы в зал входит красивый юноша с копьем, с которого капает кровь, а за ним — прекрасная молодая женщина с Граалем в руках. Чаша была из чистого золота и украшена множеством драгоценных камней; от нее исходило удивительное сияние. Во время обеда ее пустили по кругу. В рассказе говорится, что, поскольку заинтригованный Персиваль ничего не спросил ни о Граале, ни об окровавленном копье, зловещее предсказание осталось в силе: король-рыбак не сможет излечиться от ран на бедре, сделавших его калекой; его страна будет уничтожена, погибнут сотни рыцарей, и многие вдовы и сироты наденут траур.

Говорится о священном Граале и в других произведениях, причем чаще всего в библейском контексте. Например, в книге бургундского поэта Робера де Борона «Иосиф Аримафейский» (около 1200) Грааль — это чаша, из которой Иисус пил во время Тайной вечери и в которую Иосиф собрал его кровь после распятия. Воскресший Христос повелел, чтобы Иосиф или его потомки перенесли чашу в райские земли Авалона, отождествляемого ныне с Гластонбери в Англии. В романе «Поиск священного Грааля» (1215 — 1230) появляется Галахад, сын Ланселота, добродетельный и непорочный рыцарь. Герой находит священный Грааль, описываемый здесь как блюдо, с которого Христос ел ягненка во время Тайной вечери. В порыве исступленного восторга Галахад умирает, и в это время с небес протягивается рука и уносит Грааль.

В много численных легендах Грааль предстает то блюдом, то драгоценным камнем, то исцеляющим сосудом. Но какую бы форму ни принимал Грааль (если у него вообще есть форма), он и поныне остается могущественным символом чистоты и совершенства.

По сей день Грааль, укрытый где-то от порочных глаз, ждет своего нового Персиваля, благородного рыцаря, который, преодолев все преграды, выстроенные силами Зла, найдет его вновь и станет его вечным хранителем, на благо всех людей

Копье Судьбы

(Копье Лонгина, Копье Христа, Копье Власти, Святое Копьё) — пика, которую римский солдат Лонгин вонзил в подреберье Иисуса Христа, распятого на кресте. Как и все Орудия Страстей, копье считается одной из величайших реликвий христианства.

На протяжении веков оно было символом силы и могущества, и у него было много имён. Во многом определяя биографическую канву своих знаменитых, венценосных хозяев, оно имело ещё и единственное, но вполне конкретное предназначение - вершить историю человечества. По преданию, кто владел Копьём, тот владел и судьбой мира. Удавалось это благодаря тому, что Копьё чудесным образом совмещало в себе несовместимое: полюс Добра и полюс Зла. Но сила эта была слепа. И нравственный выбор всецело зависел от владельца.

Говорят, что выковал это Копьё для своих тайных целей третий первосвященник Иудейский, сын первосвященника Елеазара и внук Аарона, маг и каббалист Финеес. Активный общественный деятель, если нужно -- воинский начальник, не чуравшийся собственноручно казнить отступников, Финеес неоднократно входил в сношение с силой, именовавшейся в те времена богом, и возвещал его волю своему народу. Копьё на протяжении всей его жизни помогало достигать цели, недоступные простым смертным. С годами слава могущественной реликвии только росла, и ещё больше росло число претендентов на обладание. Его держал в руках Иисус Навин, глядя на рушащиеся стены Иерихона. Царь Саул метнул магический талисман в юного Давида. Ирод Великий, опираясь на Копьё, отдал приказ об истреблении невинных младенцев. Потом по воле провидения оно оказалось в руках римского центуриона Гая Кассия, и умерший Христос обрёл вечную жизнь.

В Новом Завете эпизод прободения тела Христа копьём содержится только в Евангелии от Иоанна (19:31–37). В апокрифической литературе, самое раннее упоминание этого эпизода встречается в Евангелии от Никодима (предп. IV в.). Пронзивший тело Иисуса римский солдат назван в этом апокрифе по имени: сотник Лонгин. Одно из самых ранних изображений сцены распятия — миниатюра из Евангелия Рабулы, иллюминированной сирийской рукописи VI века — включает и имя солдата, надписанное над его головой по-гречески в изменённой форме: Логин (не исключено, однако, что имя могло быть добавлено в миниатюру позднее). Согласно Евангелию от Иоанна, Лонгин пронзил копьём уже мёртвого Иисуса, после чего «истекла кровь и вода».

Августин в «Толковании на Евангелие от Иоанна» (XIX, 34) пишет, что, подобно тому как из ребра спящего Адама была сотворена его невеста, Ева, из раны в боку спящего смертным сном Христа была создана его невеста, Церковь. По Августину, вода и кровь — символы святых таинств Крещения и Евхаристии. В трактате «О Граде Божием» (XV, 26) Августин соотносит рану в боку Иисуса с дверью Ноева ковчега, сделанной, по божественному указанию, «с боку его» (Быт 6:16) — «через эту дверь входят все, приходящие к Нему, поскольку из неё истекли таинства».

В различных церквях мира хранится несколько реликвий, которые считаются копьем Лонгина, либо его фрагментом. С целью установления возраста, наиболее соответствующего евангельскому времени, учеными проводятся экспертизы.

Ватиканское копье - Хранится в Базилике св. Петра в Риме, куда попало в XVIII в. из Парижа, где оно хранилось, как считается, со времен Крестовых походов. Оно отождествляется с копьём, хранившимся в Константинополе, а прежде в Иерусалиме, по крайней мере с V в.

Армянское копье - Эта реликвия находится в Армении, в сокровищнице Эчмиадзина (новое название Вагаршапат). Там оно хранится с XIII века; до этого находилось в Гегардаванке (Армения), куда было привезено, как считается, апостолом Фаддеем. (Гегардаванк дословно переводится как «Монастырь копья») . Армянские верующие утверждают, что учеными Великобритании доказано, что лишь армянское копье является настоящим и относящимся к I в. н.э. .

Венское копье - Венское копье ведет свою историю со времен Оттона I (912—973). Оно характеризуется вкраплением металла, считающимся гвоздем с распятия.

После аншлюса Австрии Гитлер вывез копье в Германию. Оно было возвращено Австрии генералом Джорджем Паттоном и настоящий момент находится в Императорской Сокровищнице.

Aire мне тоже интересно об этом

В принципе я это и имел ввиду) никогда не воспринемал церковь всерьёз...

Хмм.. Сведения во первых устаревшие к примеру сайт ордена 4 стихий не обновлялся ровно год.. Однако про ВШСМ скорее всего ложь так как предложеные техники работают.. Вам решать верить или нет.

А придставьте себе, что было бы, если бы люди умирали только от болезней и естественных факторов - глобальное перенаселение планеты.

Нет, как это ни прискорбно, а войны и убийства нужны!

Чё-то ты какойто пафосный сёня! |-| @ )( т0п0рЫЫ

Нет, а я кажется догадываюсь.

На днях, я в интернете нашел забавную статейку, про то, что если сложить два пальца вместе (указательный и средний) на правой руке, указать на на врага, и сказать Treera Vemna Ogistas Repado, потом подуть в сторону этого человека, то он умрет (через три дня).

Только почему то, у меня не получилось... Может кто попробует и расскажет о том что получилось.

Потому что во-первых вы не знаете точного произношения заклинания, а во вторых коева вы ждёте что оно сработает если вы так к этому относитель: "почему-то не сработало" Человек может убить другово силой одной лишь своей целенаправленной мысли, без всяких там заклинаний и дуновений.

Уэ'мна О'гистос Репадо - так по-моему

Просто мстить всем своим врагам убийством - это стиль маньяка.

Огнестрельное оружие - хороший способ самообороны.

Но самое лучшее оружие от врагов - магия.

Самое лучшее средство от врагов-просто не наживать себе оных Никто как мне кажется и не говорил что необходимо вырезать всех врагов на корню Но в реальном бою(вы или он)действовать нужно стремительно и беспощадно, хотябы потому что не всегда вы будете биться один на один

угу вы как всегда правы ув.Фесс

Если тебя ударили по левой щеке то подставь правую, затем поднырни под локоть и оказавшись у врага за спиной сверни ему шею .. заповедь божья

Зачем сворачивать шею, если легче отрубить ?

На то чтобы отрубить ув. Демазз нужна огромная сила и скорость

тему надо в архив ибо ничего полезного я так и не дождался в ней

как вам моё творчество?