Здесь также важно понимать, что простое прослушивание лекции буддийского учителя не делает его автоматически вашим духовным учителем со всей ответственностью за преданность гуру, хотя, конечно, мы должны оказывать ему уважение. Как говорит Его Святейшество: «Вы можете посещать учения любого человека просто как лекцию, как университетскую». Это не подразумевает ничего большего.
Недопонимание практики
Не совместимость учебы и практики
Что касается практики, ошибочно полагать, что традиция Гелуг – это исключительно учебная линия, а Кагью и Ньингма – исключительно практическая. Из-за этой наивности мы можем вообразить, что, следуя одной из них, мы пренебрегаем другой – учебой или медитацией. Когда учителя делают акцент на одном из них – учебе или медитации – это не значит, что мы должны заниматься только одним и игнорировать другое. Совершенно очевидно, что нам нужны оба.
Недавно, встречаясь с группой западных людей, обучавшихся в библиотеке Дхарамсалы в 70-х и 80-х годах, Его Святейшество Далай-лама привёл очень хороший пример. Он сказал, что тантра, махамудра, дзогчен и подобные продвинутые практики подобны пальцам на руке. Ладонь руки, её основание, – это учения индийской традиции монастыря Наланда, учения индийских мастеров Наланды по сутре. Заблуждение заключается в том, что слишком много внимания уделяется пальцам. Иногда учителя делают это, сказал он, уделяя слишком много внимания пальцам. Они заставляют своих учеников изучать и практиковать только пальцы, забывая о руке. Пальцы – это продолжение руки и не действуют сами по себе. Именно этот образ, аналогию использовал Его Святейшество, и я думаю, что это очень полезный совет. Неправильно думать: «Всё, что мне нужно делать, – это практиковать дзогчен; просто сидеть и быть естественным». Поступать таким образом – значит чрезмерно упрощать подобные учения, не имея для этого основы.
Мы думаем, что мы Миларепы и нам нужно отправиться на пожизненный ретрит по медитации