ужин c золотого блюда. В голове брахмана возникла мысль украсть блюдо, но Нагарджуна почувствовал это и выбросил блюдо в открытую дверь. «Зачем вы это сделали ?» — униженно спросил брахман, входя в дом и низко кланяясь. «У меня была мысль украсть блюдо, — продолжал он, — но теперь в этом нет необходимости. Зачем же вы бросили его мне ?» «Мое имя Нагарджуна, — ответил учитель. — Богатство здесь только для блага других. Я выбросил блюдо потому, что, когда мы умираем, нам нечего делать с вещами. Оставайся. Ты можешь здесь есть и пить, и не нужно будет воровать». Брахман был покорен поведением учителя и попросил наставлений. Нагарджуна дал ему посвящение Гухьясамаджи и наставления, как освободиться от привязанности к вещам: Представь, что все вещи, которых ты хочешь, — рога на твоей голове. Все драгоценное не имеет собственной природы: медитируй на чистый свет. Нагарджуна свалил в угол дома драгоценные камни и оставил вора наедине с ними. Нагабодхи медитировал согласно сказанному. За двенадцать лет у него на голове выросли такие рога, что при каждом движении он цеплялся за углы. Он был очень несчастен. Вернувшись, Нагарджуна спросил вора: «Тебе хорошо ?» «Плохо», — ответил тот. Нагарджуна рассмеялся и дал такие наставления: Если при медитации растить рога, это отравит всю радость. Так же привязанность к самому лучшему и поискам его приносит страдание. У существующих вещей нет никакой природы, они как облака в небе. Рождение, жизнь, смерть, добро, травма — откуда они ? Что это ? Что может осчастливить тебя ? И что может разрушить тебя, если твой ум — чистое пространство ? С самого начала нет ничего, что должно быть сделано, потому что все — пусто. Услышав это, ученик прямо осознал пустотность как фундаментальное свойство вещей. За шесть месяцев медитации он понял единство сансары и нирваны и обрел сиддхи. Как лучший ученик Нагарджуны, он стал известен под именем Нагабодхи. Для блага живых существ он применял восемь великих сиддхи: странствий под землей, меча, связывания и pазвязывания, лечения таблетками и взглядом, крылатой походки и эликсира бессмертия. Эти восемь могут принести все, что пожелаешь. «Оставайся на Шрипарвате, — сказал Нагарджуна, — учить и работать на благо живых существ». И учитель оставил его там. Говорят, что теперь он проживет две тысячи лет. ———— 77. ДАРИКА. ——— Некогда в Салипутре правил царь Индрапала. Однажды вечером, возвращаясь с охоты через рыночную площадь, он увидел толпу людей, оказывавших знаки почитания йогину Луйипе. Царь посмотрел, что там происходит, и сказал: «Йогин, ты из хорошей семьи и выглядишь пристойно. Тебе не пристало нарочно есть зловонные рыбьи отбросы, тем более на людях. Я пришлю тебе любой еды, и вообще все, что ты хочешь. Если ты захочешь царство, я отдам». «Если бы у тебя был метод преодоления старости и смерти — мне как раз нужен такой! — ответил Луйипа. — Без него все остальное ни к чему. От царства же одни хлопоты. Нет, я ничего не возьму». Индрапала к тому времени устал от управления страной. Он сказал своему министру-брахману: «Я уже много лет ношу корону, и что из этого ? Пойдем, послушаем Дхарму. Моя жена одета и накормлена, а сын, кажется, хочет царствовать». Министр ответил, что, если постараться, все возможно, и они передали царство наследнику. Царь и министр вместе пошли на кладбище к Луйипе и постучались в дверь. «Кто там ?» — спросил мастер. Услышав ответ, он сказал: «Хорошо, хорошо. Входите». Он дал им посвящение в мандалу Чакрасамвары, и оба предложили в виде платы служить учителю. Втроем они отправились просить подаяние в Ориссу. Потом они оказались в Бхирапуре, в городе Джинтапура. Там они пошли в дом, который держала одна женщина и где было триста танцующих девушек, обслуживавших местный храм. Луйипа все спрашивал, не хочет ли почтенная матрона купить слугу, или двух. «Может быть», — ответила содержательница дома и вышла рассмотреть их получше. Увидев красивого мужчину, она захотела оставить его себе, и спросила, сколько они просят. «Пятьсот», — ответил мастер. Получая деньги за бывшего царя, Луйипа сказал: «Только не позволяй никому спать с ним и не заковывай его в цепи. Вообще, он стоит большего». Потом он ушел вместе с брахманом. Принц двенадцать лет проработал в публичном доме, там он мыл женщин и делал им массаж. Прочие слуги очень ценили его, так как он брался за любую работу. Однажды царь Джанапа, также называемый Кунджи, пришел к девушкам с пятью сотнями золотом, которые он хотел потратить на удовольствия этого мира. Принцу он дал семь золотых на чай.