«Ладно, — ответил йогин, — хочешь, я научу тебя Дхарме?» «Я готов практиковать», — ответил Дхокарипа. Дав ему посвящение Хеваджры, йогин так объяснил наставления по стадиям pазвития и завеpшения: О Дхокарипа, привыкший к горшку! Положи пищу для реализации в сосуд Дхармы, и сосредоточься на том, что они нераздельны. Медитируя так, Дхокарипа понял значение сказанного и за три года достиг сиддхи. Позже, видя его с горшком, люди спрашивали: «Учитель, что у вас там ?» Он отвечал: Я несу сосуд Великой Пустоты, собирая плоды Великого блаженства; у Дхокарипы есть все, чего можно желать, — это ли не большая удача ? Он действовал на благо многих и, описав свою жизнь и прославившись как Дхокарипа, в своем теле ушел в ясный свет. ————- 50. МЕДХИНА. ———- Медхина, «человек с поля», родился в низкой касте в Салипутре. Однажды он обрабатывал свое поле и вдруг остановился. Проходивший йогин спросил: «Что же ты делаешь, просто стоя здесь?» «Я остановил свою работу», — сказал Медхина. «Но остановка — тоже страдание. Ты не хочешь уйти и от этого ? — спросил йогин. — Дхарма могла бы помочь тебе». » Но кто даст мне учение ?» «Я, если ты способен практиковать». И Медхина дал понять, что способен. Йогин посвятил Медхину в стадии pазвития и завеpшения и оставил его медитировать. Но мысли о поле не покидали его, и он со временем растерял весь свой пыл. Медхина снова пошел к учителю, и тот дал ему наставления, подходящие к его случаю: Посмотри на свои мысли, как на плуг, влекомый быками наслаждения и страдания. Созерцай свое тело, как поле, не теряя из виду плодов Дхармакайи — они на подходе. Мысли движутся, как плуг, чувства радости и боли тянут их за собой. Позволь семенам неделимых элементов прорасти на поле твоего тела. На этом поле тебе предстоит сначала измучиться, но плод — блаженство природы Дхармы — не иссякнет. Медхина медитировал двенадцать лет и обрел сиддхи. Он вырастил дерево высотой в семь тала и оттуда рассказывал о своем опыте. Он действовал на благо бесчисленных живых существ в Салипутре и в своем теле ушел в ясный свет. ————— 51. ПАНКАДЖА. ———— Панкаджу, сына брахмана, называли так потому, что верили, что он родился из цветка лотоса в саду своих родителей. Он получил сиддхи от Авалокитешвары. Вскоре после его рождения на лотосовом пруду поставили изображение бодхисаттвы. Панкаджа, как и все в тех местах, почитал Махадеву и двенадцать лет делал подношения образу, думая, что это — Махадева. Трижды в день он приносил цветы и клал их на макушку статуи. Однажды в это время к образу подошел Нагарджуна и поднес один цветок. Образ принял от него бутон и вставил себе в волосы. Панкаджа был рассержен: » Двенадцать лет я делал подношения, и никто их не принимал. Он же сделал только один раз, и сразу получил ответ». «Но твои мысли не были чисты, — вдруг ответил образ, — и поэтому мне не нравились твои подарки». Мучимый угрызениями совести, Панкаджа распростерся перед Нагарджуной и по всем правилам попросил принять его в ученики. Нагарджуна дал ему посвящение и наставления по объединению видения и активности: Ты не придешь к успеху с одной верой, или только исполнившись блаженством сострадания. Ищи ясное зрение без всяких отличий, такое же, как у Арья. Осознав сказанное, Панкаджа начал практиковать и за семь дней обрел сиддхи. Он благословлял особо пристальным, исполненным сострадания взглядом и давал сильные наставления. В своем теле он ушел в ясный свет. ——————— 52. ГХАНДХАПА. ———— Гхандхапа, приняв обеты Шри Наланды, не нарушал их. Когда он стал мастером в пяти искусствах, его влияние широко распространилось; истинный мастер, он работал на благо живых существ в любой местности. В то время царь Девапала благодаря своим заслугам принес стране невиданное процветание. Богатства его царства были неисчислимы: ему лично принадлежало 1 800 000 городов, 900 000 в Камари и 400 000 в Бенгале, и еще 3 100 000 платили ему налоги. Однажды мастер прибыл в Салипутру, столицу Девапалы. Там он просил подаяние и жил под деревом на голой земле. Девапала был набожен и всегда окружал себя объектами поклонения. Но однажды он сказал жене: «Все составное непостоянно, и все, что наполняет мир, полно страдания. Во всех этих вещах нет чего-то существенного. Чтобы продолжать править и жить вместе, как раньше, нам нужно накапливать заслуги для будущей жизни. Не будем искать в вещах того, чего в них нет, и станем теперь поклоняться достойному йогину. Правда, следует сделать так ? » «Многие достойны уважения, — ответила жена царя, — но сейчас