Он ушел в Скалистые горы, где пастухи видели его убивающим с помощью магии животных и поедающим их мясо. Об этом было доложено царю. Когда царь со свитой был в горах, он приехал к Шантидеве и сказал: » Некогда вы были одним из главных аскетов Наланды. Вы учили Дхарме и исцеляли слепоту. Почему же сейчас вы приносите такой вред, отнимая жизнь у живых существ ?» » Я никого не убивал», — ответил Шантидева, и открыл дверь хижины, выходящую в горы. Все посмотрели туда и различили в сумерках массы диких животных, которые не только не поредели, но даже выросли в числе. Звери быстро проходили мимо хижины, распространялись по долине и исчезали в горах. Вот они скрылись. Царь и все остальные были очень счастливы, увидев это, и они поняли, что все вещи вокруг иллюзорны, как сон. Так, осознав, что вещи в самом своем начале нереальны, они сделали шаг по пути Будды. Шантидева говорил: Звери, убитые мною, ниоткуда не пришли в начале, нигде не оставались в продолжении, не превращались в ничто в конце. В своей основе все существующее нереально, почему же реальны убийство и смерть ? Но смотрите, я говорю это, и не могу сдержать сострадания. Так Шантидева покорил сердца царя Декиры и его приближенных. Он добился единства действий тела, речи и ума и обрел сиддхи Махамудры. В нем проявились моментально все превосходные свойства Дхармы. Сто лет спустя он в собственном теле ушел в ясный свет. ————- 42. ИНДРАБХУТИ. ————— Из полумиллиона городов Уддияны двухсот пятьюдесятью тысячами в Самбхоле правил царь Индрабхути, а двухсот пятьюдесятью тысячами в Ланкарупе — царь Джалендра. У Индрабхути была сестра семи лет, которую он прочил замуж за единственного сына царя Джалендры. Но министры не советовали ему делать этого шага: Джалендра не был буддистом. Взвесив все за и против, царь ответил послу Джалендры, что у того, кто практикует Дхарму, и у того, кто придерживается иных взглядов, видимо, слишком мало общего, чтобы объединять семьи. Через год сын Джалендры приезжал в Самбхолу и встретился с Лакшминкарой. Казалось, они подходят друг другу, и Индрабхути в знак примирения передал с принцем богатые подарки для его отца. Когда принц вернулся, Джалендра спросил его о девушке. «Я не привез ее, потому что она еще слишком мала, — сказал принц. — Но она хороша». У Индрабхути же было много жен, и все они верили в учение Будды. Йогин Камбала давал им наставления, так что особы царского дома в Самбхоле все без исключения следовали Благородному пути. Лакшминкаре было шестнадцать, когда за ней приехало посольство. Но она уже отвратила свой ум от сансары. (Как рассказано в истории Лакшминкары, принцесса достигла цели. Вместе с одним дворником из Ланки они улетели на небо.) Царь Джалендра слал Индрабхути письма, в которых обсуждался образ жизни, который принцесса вела в Ланкарупе. «Эта женщина достигла высокого уровня реализации, что, конечно, прекрасно, — писал он, — но когда я вижу, что она делает, у меня неспокойно на душе». «Моя сестра действует на благо живых существ, — вздыхая, думал Индрабхути, — а это царство — как мало от него радости, и сколько внимания оно требует! Я должен бросить все это и практиковать Дхарму». Он оставил престол сыну, а сам, не покидая дворца, практиковал двенадцать лет и обрел сиддхи Махамудры. Никто вокруг не знал об этом. Однажды сын со свитой пришел к нему и хотел открыть дверь. «Не открывайте дверь, я здесь», — раздался голос откуда-то сверху. Они подняли головы и увидели Индрабхути в воздухе над дворцом. Он сидел в позе лотоса, прямо в пространстве. Увидев его, они засмеялись счастливо, как будто достигли первой ступени бодхисаттвы. Их царственный наставник оставался в воздухе семь дней, объясняя Дхарму всем, кто приходил к нему. Своему сыну и свите он передал великие, глубочайшие и непостижимые учения и затем, окруженный семьюста последователями, в своем теле ушел в ясный свет. ————— 43. МЕКОПА. ———- В Бенгалии был торговец, который всегда бесплатно давал продукты одному йогину. » За что ты так почитаешь меня ?» — однажды спросил тот. » Мне самому нужно что-то взять с собой в путь к будущему рождению», — ответил торговец. Йогин дал ему посвящение и наставления, вводящие непосредственно в истинную природу ума: Обычному уму, хоть он и подобен дpагоценности, сансара и нирвана кажутся чем-то различным. Но все зависит от того, способны ли вы понять вещи прямо. А для этого следует присмотреться к неизменной природе самого ума. Какая двойственность может возникнуть, если этой природы просто не существует ? И в вещах вокруг