лет, очищая свои тела с помощью мудр, речь с помощью мантр и ум с помощью самадхи. Вот смысл этих средств: Погруженное в кипящую воду мудры, тело очищается от всех загрязнений; в потоке звучащей мантры исчезают нарушения речи; союз победителя и его подруги устраняет заблуждения ума. Мойщики тщательно делали мудры и произносили мантры. Медитируя на свой ум, как нераздельное единство стадий pазвития и завеpшения, они освободились от загрязнений ума, тела и речи. Когда они достигли сиддхи Махамудры, их одежда стала очищаться сама по себе, и не было необходимости что-либо с ней делать. Постепенно это стало известно, и мойщики прославились. Их называли Дхомбипа. Они действовали на благо всех живых существ и сто лет спустя ушли в ясный свет. ———- 29. КАНКАНА. ———- В Вишнунагаре был некогда царь по имени Канкана, который привел к расцвету свое царство и был наделен всеми дарами удачи. Однажды его посетил йогин и сказал: » Ваше Величество, Ваше государство не имеет вещественности. В реальности на этом месте, как и везде, есть только сансара — бурлящий поток рождения, стаpости и смерти. Так любое царство мира оказывается обителью скорби. Нет конца различным видам боли, и даже в мире богов существует один — боль от перемены, трансформации. И даже величайший монарх должен готовиться к самому худшему. То, чего мы желали так страстно, преобразуется или исчезает, подобно росе. Ваше Величество, Вам следует расстаться с путаницей страстей и привычек и обратиться к Дхарме». » Если в Дхарме есть практики, которые не требуют бросить то, что любишь, я согласен. Если нет, так нет — не могу же я надеть рубище или есть отбросы». » Носить рубище и собирать подаяние — самый лучший путь. — сказал йогин. — Очень важно, чтобы Вы начали с этого». » Нет, для меня это невозможно». » Властвовать, будучи столь гордым человеком, как Вы — означает обеспечить себе тяжелую участь. Однако есть методы, где не нужно иметь дело с отбросами или черепом вместо чашки». » Ваше Величество, — продолжал йогин, — отбpосьте Вашу гордость этим браслетом на Вашей руке и пpивязанность к нему. Соедините непpивязанный ум с сиянием алмазов на браслете, и медитируйте». Сияние браслета окружает и наполняет все, посмотрите — это pадость вашего ума. Множество линий и граней рождает рисунки и цвет, но основа их неизменна. Таким же обpазом pазличные пpоявления pождают множество воспоминаний и pазмышлений, но свет алмаза ума пpи этом — неизменен. Царь начал медитировать, сосредоточившись на браслете. Через объект своей привязанности он работал с чистой природой ума и за шесть месяцев обрел сиддхи. Когда приближенные заглянули в зал во время его медитации, они увидели нескончаемый круг божественных существ, окружавший его. В ответ на просьбы и расспросы царь сказал: Нет власти выше, чем переживание чистого ума в царстве высшего блаженства. Опыт сведения двух в одно — высшее наслаждение. Если вам нужен царь, это — он. Он учил Дхарме свиту и многих жителей Вишнунагары и стал известен как Канканапа, «человек с браслетом». Через пятьсот лет он в своем теле ушел в ясный свет. ————- 30. КАМБАЛА. ——— Царь Канкарамы управлял восемью миллионами четырьмястами тысячами городов. Сыновей у него было двое. Когда он умер, на престол взошел старший сын. Молодой наследник правил прекрасно, и подданные его процветали, многие даже жили в роскоши и ели с золотых тарелок. Принц очень скучал по матери, и постоянно спрашивал, где она и что с ней. «Она оплакивает твоего отца», — слышал он неизменно. К тому времени, когда принц вновь увидел свою мать, прошел год. Он был поражен тем, что она плачет. «Почему ты плачешь сейчас?» — спросил он. «Я несчастна, потому что ты на этом троне и правишь царством», — сказала она. «Если я оставлю все это брату и уйду в монахи, будет ли это правильно?» «Да, это будет правильно», — ответила она. И он оставил царство брату, принял монашество и переселился в вихару, где жил в кругу трехсот монахов. И вновь мать пришла к нему, плача. «Почему ты плачешь ?» — спросил он. «Я плачу, глядя на тебя. Ты принял монашество, но ты здесь как царь, затертый в толчее и давке». «Но что мне делать?» «Живи один». Принц ушел из вихары и стал жить отшельником, прося подаяния у прохожих на дороге. И снова мать пришла к нему в слезах. Приветствуя ее, сын спросил: «Что я должен сделать теперь?» «Зачем тебе вещи монаха?» — спросила она. Принц выбросил рясу и чашу и стал вести жизнь йогина. Он отправился странствовать, и на дороге его мать, которая была дакиней, посвятила его в Чакрасамвару