Смерть и религия
Когда люди видят лишь короткий промежуток жизни, неудивительно, что они говорят: Бога нет или, если есть Бог, Он – тиран и должен умереть. Чтобы правильно судить о человеческой жизни, вам должно подняться и встать на гребень времени и увидеть мысли и дела людей,
Ибо мы должны знать, что человек не сотворён из глины, чтобы опять обратиться в глину и исчезнуть. Он – часть вечного целого. Никогда не было времени, чтобы он не существовал; никогда не придёт такое время, что он не будет существовать».
Еванг. Иисуса Христа,114:42-45.
Книга Бытия свидетельствует, что человек создан из праха: «И создал Господь Бог человека из праха земного и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт. 2:7). Поэтому во время ритуала погребения священник так и говорит: «Из пыли – в пыль, из праха – в прах»… Библия вообще очень много уделяет внимания вопросу происхождения человека и вечной, до сих пор неразрешимой его проблеме – Смерти. Наше физическое тело, несмотря ни на какие ухищрения, стареет, умирает, разлагается, превращаясь в пыль. Отсрочку нельзя ни купить, ни заслужить. Смерть – величайшая уравнительница, ни во что не ставящая то, что мы привыкли считать собой и все мы в своё время окажемся в её власти. Ничто не может помешать этому процессу, которому подвержены абсолютно все, – и короли и нищие.
Мало кому дано знать день и час своей Смерти, этого дара удостоены только Посвящённые. Для большинства же людей годы летят незаметно, и когда они оглядываются назад, на прожитое, то пребывание на Земле кажется не более, чем кратким мигом, не более, чем время полёта и сгорания «звезды» в ночном небе. Апостол Павел предостерегает:»..наступил уже час пробудиться нам ото сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали. Ночь прошла, а день приблизился…» (Рим. 13:11-12).
В момент Смерти тело становится просто трупом, покинутой КЕМ-ТО протоплазмой, жалким и холодным каркасом, которому предстоит превратиться в пыль, из которой это тело и возникло. Но в книге Даниила говорится, что «и многие спящие пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звёзды, вовеки, навсегда» (Дан. 12:2,3). Следовательно, Дух человеческий, созданный Богом, продолжает жить вечно. Подобное откровение о происхождении человека и о будущей его Жизни есть и у Исайи. Созданные из пыли, мы возвратимся в пыль, но с уверенностью, что «оживут мертвецы Твои, восстанут мёртвые тела! Воспряньте и торжествуйте, поверженные во прахе: ибо роса Твоя – роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис. 26:19).
До недавнего времени описания странствий Души, подобные нашим, едва ли вообще могли бы восприниматься, как реальность, за которой может стоять определённый факт, а не как фантазии больного воображения автора, продуцируемые желанием хоть чем-то выделиться из толпы. Но, к счастью, в настоящее время бурных ментальных перемен многие из учёных уже начинают понимать, что современная наука несколько поспешила с вынесением обвинительного приговора древним системам мышления. Тот, кто взялся бы тщательно и непредвзято исследовать многочисленные факты и описания переживаний людей в состоянии клинической Смерти, мог бы убедиться, что они содержат в себе обширные доказательства того, что различные эсхатологические мифологии представляют собой реальную картографию состояний Сознания во время умирания человека.
Даже неандертальцы тщательно хоронили своих мертвецов, связывая трупы таким образом, чтобы они принимали позу человеческого зародыша. Возможно, они считали, что если телу усопшего придать положение, которое оно занимает во чреве до рождения, то это будет в большей степени стимулировать процесс повторного перевоплощения Души. Так или иначе, этот ритуал свидетельствует о том, что уже первобытные люди имели основополагающее убеждение о непрекращении Жизни со Смертью плоти.
В различных культурах концепция загробного существования имеет множество конкретных форм. Но лежащая в её основе фундаментальная Идея остаётся одной и той же: Смерть не является абсолютным концом человеческого существования, а Жизнь или Сознание в том или ином виде будет продолжать существовать и после физической кончины. Идея бессмертия Души, в понимании вечной Жизни человека, была широко распространена в Европе во времена языческой античности, – среди греков и этрусков, саксов и кельтов, пруссов и тевтонов, англов и славян, а также у 28 племён Северной и Латинской Америк, у 17 племён Африки, у 10 народностей Австралии.
Эта Идея основывалась не просто на красивых преданиях и легендах, а была частью мировоззрения целых народов, в основу которого были положены свидетельства многих тысяч людей, получивших Знания о «посмертном существовании» человека не из чьих-то уст, а из собственного «посмертного опыта». Среди этих людей было множество ясновидящих и пророков, которые могли с твёрдой уверенностью сказать не только о том, что они ВЕРЯТ в Жизнь после Смерти, но и то, что они ЗНАЮТ об этом.
«Когда Ева была в Адаме, не было смерти. После того, как она отделилась от него, появилась смерть. Если она войдёт в него и он её примет, смерти больше не будет».
Евангелие от Филиппа, 71.
Но, несмотря на богатый исторический опыт и многочисленные свидетельства, очень многие люди не хотят думать о своей Смерти, и это потому, что они или разучились, или просто не могут ещё думать о Боге, хотя на самом деле нигде во всём Космосе, со всем его разнообразием Форм и Энергий, нет ничего, кроме Бога. Бог – в нас, а мы – в Нём, – и именно в этом состоит залог того, что мы понимаем под понятием «бессмертие человеческой Души».
Человек более, чем бессмертен – он ВЕЧЕН, как вечен Сам Бог. Ни единая частица Материи, как бы бесконечно мала она ни была, ни на одно мгновение не могла бы сохранять ни своих внутренних связей, ни связей с другими частицами Вселенной, не будь Жизни, одушевляющей её. Дух – это Мысль Бога и поэтому вся Материя существует лишь для выражения Духа, и сама по себе была бы просто бесполезной.
«Наш Бог есть Дух, и в Нём пребывает вся Мудрость, Любовь и Сила. В каждом человеке заложены эти священные качества, и в назначенное время они раскроются, воссоединение свершится, и человек познает единство с Богом».
Еванг. Иисуса Христа, 4:7-8.
И поэтому, пока во Вселенной есть хотя бы одна Жизнь, живёт и человек – носитель Духа. Пока Существует Бог, существует и Дух, поэтому человек не может умереть. Эта Истина – непреложная везде и во всём – выражена во всех религиях как учение о том, что всякая Жизнь и всякий Дух исходят от Бога, а также верованием о пребывании Бога не только в сердцах некоторых высокодуховных людей, «осенённых Божьей благодатью и силой», но также и сердце каждого человека.
«Мы не умрем, но изменимся» – как же еще яснее сказать о вечной жизни? «Мудрый идет ко Мне на Высшем Пути,» – так убедительно заповедано о живом пути. Несправедливо замечание об отсутствии в Заветах о жизни Мира Огненного. Много ясных указаний, но люди избегают их. Разве стихии Огня, постоянно живой, может соответствовать понятие о смерти, о мертвенности?
Учитель.
Каждый индивидуальный индивидуальный Дух, – это или развоплощённый, или будущий человек. Все Высшие Сущности – от высшего Архангела или Звезды до последнего Ангела – являются бывшими людьми, пусть и жившими многие эоны тому назад, в других Манвантарах и даже в иных Сферах Вселенной. Также и низшие элементали, от полуразумных до неразумных, являются будущими людьми.
Это, в свою очередь, обязывает каждую подлинно разумную цивилизацию к высочайшей ответственности за своё будущее. В бессмертии человечества заключено не только бессмертие каждого из нас, ныне живущих людей, а также многих триллиардов других людей, – как уже умерших, так и ещё не рождённых.
Кроме всех нас и них, человечество обязано на своих «волнах Жизни» привести к Освобождению мириады иных, внеземных Жизней, не сумевших в процессе своей Эволюции в иных Мирах понять смысл своего космического предназначения и не научившихся предпочитать добро злу.
«Но человек есть царь; он может управлять своими мыслями, своими склонностями, своей жизнью и умножать благо вечной жизни. И вы не покинуты в вашей борьбе за венец жизни. Ваш Отец живёт, и вы будете жить».
Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 109:19-20
Вера в возможность существования человека и после Смерти пронизывает все мировые религии, всю мировую философию, литературу и искусство. В подавляющем большинстве случаев речь идёт о бессмертии Души, под которым подразумевается продолжение существования после Смерти особой «сверхъестественной», «нематериальной» Сущности человека.
Глупцы кричат о конечной жизни. Разве может кончиться жизнь вечная? Нужно произвести столько ужасов, чтобы нарушить жизнь. Даже звери не дерзают обратиться в прах бездны.
Учитель.
Каждая религиозная система даёт свой ответ на загадку посмертного человеческого существования. Ответы эти очень не похожи друг на друга, но в одном вопросе все они сходятся: это – отрицание Смерти как окончательного исчезновения индивидуума из Универсума или Божественного Бытия. Все религии, так или иначе, сводятся к тому, что Смерть – это не конец, а лишь Преображение, после которого Жизнь человека продолжается, хотя и в иной форме.
У некоторых народов образ потустороннего Мира носит вполне конкретный, реальный характер, не слишком отличающийся от привычного для нас, земного Бытия. Но чаще, всё же, тонкоматериальные Миры наделяются особыми чертами, не характерными для известного на Земле. Вне зависимости от степени знакомства с реалиями той сферы, куда попадает Душа человека после физической Смерти, её путь в загробный Мир чаще всего рассматривается, как сложный процесс перехода и метаморфоз, – через многие уровни и области, на каждом этапе претерпевая те или иные испытания.
Всевозможные токи, лучи и химизмы проходят через массы сущностей, но психическая энергия не только не задерживает их, но передает дальше. Когда мы говорим о самом чистом воздухе, даже о самой чистой Пране, мы все же предполагаем всенаполнение, и при том наполнение разными напряжениями. Такое физическое наполнение будет помогать познанию Высших Миров. Действительно, все живет и все являет ту же энергию. В этом примитивном положении и заключается трансмутация всего сущего. Смерть становится перемещением, а жизнь – неизбежным сотрудничеством.
Учитель.
Сравнительное изучение концепций потусторонней Жизни и загробного пути Души выявляет поразительные совпадения между культурами и этническими группами, разделёнными между собой и географически, и исторически. Повторение определённых мотивов весьма примечательно. Идея существования конечного Приюта всех праведных по ту сторону Жизни – в Раю или на Небесах – возникает во многих вариациях. Так, в христианской традиции существует два различных представления о Небе.
Первое из них отражает Небеса как Царства, в котором ангельские чины, святые и мученики за веру наслаждаются присутствием Бога, созерцая Его Бытие. Символика, связанная с данной концепцией, объединяет еврейский образ этого Царства с древнегреческими представлениями о концентрических небесных Сферах и о духовном пути. Представления же о Рае или Саде Любви базируются на Идее о Золотом веке и на образе Эдемского сада. И здесь символика включает в себя некое географическое местоположение, элементы девственной божественной природы, сияющие золотом стены и дороги, вымощенные драгоценными камнями…
Сколько непреложных Истин были отрицаемы! Говорят: «Нет вечной жизни». Но она – существует! Говорят: «Нет Тонкого Мира». Но он – существует! Говорят: «Нет сношений между мирами». Но они – существуют! Говорят: «Нет Высшего Руководительства». Но Оно – Существует! Так пытаются темные невежды заслонить свет сердца.
Учитель.
Индийская мифология также насыщена образами Небес и райских мест. Согласно древней ведической традиции, Яма, вождь всех мёртвых, правил в Царстве Света, расположенном на Внешнем Небе. Пребывание там всех умерших героев было безболезненным и беззаботным. Они наслаждались музыкой, исполнением любых сексуальных желаний и чувственных наслаждений.
В индуизме заоблачные миры, населённые разнообразными божествами, являются областями красоты и радости. Доступ сюда обретался соответствующим образом Жизни и правильным выполнением всех религиозных требований и ритуалов. Древние индусы не верили в перевоплощение, а считали, что человек живёт лишь только раз. Если он прожил праведную Жизнь и был хорошим, то после своей Смерти он уходит в Мир Блаженства, в обитель богов, а если он был злым, то отправлялся в Ад.
Нужны ребяческие мозги, чтобы не понять, что одежда земная не есть завершение. Огни призывают к Непостигнутому, и даже слепые видят эти светочи. Не забывайте спросить слепых об Огнях. Некоторые из них видят огненные знаки и понимают связь их с сердцем.
Учитель.
Такой же веры придерживались и иранцы. Имя этой религии – «зороастризм» – дано ей иранским пророком Зороастром около 6-7 веков до Р.Х. К тому времени в Индии появилась сложная религиозная система под влиянием арийской, неарийской и самарийской религий. Арийцы, – родовая группа кочевников, – между 1700 и 1200 годами до Р.Х. захватили северную Индию. Основой их религии было почитание неба, их боги были очень похожи на греческих и римских. Самаряне поселились в Вавилоне около 3500 г. до Р.Х. и приступили к культурным преобразованиям, сформировав почти точную копию современной социальной структуры. Каждое селение имело собственное божество, которому поклонялись все местные жители. Со временем появилось множество богов и божков со сложной системой взаимоотношений.
Индуизм, выросший на всём этом, ввёл иерархию богов, располагавшихся на разных уровнях пирамиды и объединённых Силой, проходившей через всё живое, в том числе и людей. Индусы верят, что Бог живёт в каждой твари, поэтому ничего нельзя убивать и уничтожать. Индия – единственная страна, где считается, что после Смерти Душа человека теряет свою индивидуальность и растворяется в Высшей Божественной Сущности.
У индуизма нет создателя, но имеется набор текстов, известных как «Веды» (мудрость, знание), которые утверждают, что Душа человека может родиться вновь в облике другого существа. Согласно этих представлений, человек многократно является на Землю, каждый раз в новом обличии, в новом теле и с новым предопределением. Наша земная Жизнь отражает состояние отчуждения, в то время как Смерть означает воссоединение, духовное освобождение и пробуждение. Принцип переселения Душ осуществляется согласно Закона Кармы: любая живая Душа будет постоянно возвращаться в смертное плотное тело до тех пор, пока не изучит все уроки духовной Эволюции, пока она не достигнет совершенства. Всю свою Жизнь индусы проводят в поисках Высшего объединяющего Принципа – Брахмана или Атмана, раскрывая таким образом своё космическое Сознание.
Буддийские концепции, касающиеся места отдохновения Души, во многом базируются на индийской мифологии. Буддизм возник в 6 веке до Р.Х. на базе индуизма. В буддизме Махаяны имеется строго разработанная иерархия райских областей, населённых божествами и духовными существами. Рай (Небеса) состоит из нескольких уровней, располагающихся по степени блаженства – каждый вышележащий прекраснее и сладостнее, чем предшествующий. Восхождение через эти разные ступени зависит от индивидуальных достоинств и уровня Сознания.
Нужно знать всю непреложность и вечность жизни, чтобы идти без страха. Нужно понять неистребимость сущности нашей, чтобы эту ценность полагать на чашу весов. Можно принимать лишь ценность неизменную, так мы научимся оберегать эту ценность и утверждать ее.
Учитель.
Однако, не эти Небеса являются конечной целью буддийской религии и философии; они представляют собой лишь временные места посмертного отдыха для тех, кто ещё не готов полностью отбросить все свои желания, привязанности и достичь полного освобождения от оков личности. Душа умершего может задержаться на уровнях Рая для «вечных», но в конце концов также когда-то покидает и их, чтобы продолжить своё странствие. На первое место в буддизме ставится не наибольшее личное наслаждение, а, наоборот, полнейшее избавление от обременительного груза земной «личности». Чисто духовное состояние в буддизме – это Нирвана.
Для буддистов биологическое существование неразрывно связано со страданием, а цель и победа Духа заключается в том, чтобы погасить огонь физической Жизни и оставить Колесо Бытия – цепь повторных воплощений. В буддийских и индусских поверьях также есть и Ад, где Души изнемогают в страданиях. Но, в отличие от христианских представлений, ссылка туда не навечно.
Например, бог индусов, Кришна, посетил Царство Мёртвых и освободил своего любимого ученика. В буддизме также в Ад часто приходит Бодхисаттва и выпускает некоторых из его раскаявшихся в своих грехах обитателей. А китайская богиня Кван Йин в порыве божественного экстаза взяла, да и превратила Ад в Рай. Бодхисаттвой называют того из людей, кто, в результате заслуг, полученных в предыдущих Жизнях, сумел достичь высокого уровня духовного развития на Пути Будды.
Согласно Риг-Веды, бог мёртвых Йама, – первый смертный, которому суждено было умереть и отойти в Мир иной, – стал судьёй мёртвых в китайском, тибетском и японском буддизме. Он изображается в виде существа, восседающего над Адом и наводящего страх и ужас на его обитателей.
«Все души подвержены испытаниям переселения; и люди не знают, каковы пути Всевышнего по отношению к ним. Они не знают, через сколько превращений и таинственных испытаний им придётся пройти; как много душ и духов приходит в этот мир и не возвращается во дворец Божественного Царя.
Души должны вернуться в абсолютную субстанцию, из которой они изошли. Но для этого они должны развить все совершенства, зерно которых лежит в них; и если они не совершили этого в течение одной жизни, то они должны начать снова вторую, третью и т.д., пока они не достигли того состояния, при котором воссоединение с Богом становится возможным».
Из Зохара.
Как видим, Идея посмертного существования дополняется в ряде религий учением о «перевоплощении» Душ, то есть о периодическом проявлении на Земле одних и тех же Душ. Бок о бок с этой Идеей существует также Идея о «переселении» Душ, то есть перехода «плохих» человеческих Душ после Смерти в тела животных. Обе они, несмотря на их принципиальные различия, произошли из одного общего источника, а именно: из учения о всеобщем повторении, или о вечном возвращении Душ на Землю.
Иисус сказал: «Горе им, фарисеям! Ибо они подобны собаке, которая спит на кормушке быков. Ибо она и не ест и не даёт есть быкам».
Еванг. от Фомы.
Мы не можем не обратить ваше внимание на то, что первоначально каждое из религиозных течений появлялось на свет для того, чтобы стать моральной, нравственной и духовной опорой для людей, открывая каждому народу единую для всех Истину в форме, наиболее доступной для данного уровня человеческого Сознания. Но, в силу того, что Ноосфера Земли давно уже разделилась на две сферы влияния – демонических и божественных Эгрегоров, после каждого нового типа религиозного учения, вводимый Иерархией Ментала, противоборствующая сторона посылала на Землю своих «толкователей», в корне извращающих Истину.
Всегда находился кто-то, кто, благодаря данной ему власти или в силу занимаемого им общественного положения, считал, что имеет право по-своему, вне зависимости от уровня собственной духовности, интерпретировать те или иные положения религиозного учения, извращая первоначальный его смысл, всё более приспосабливая и подгоняя его к человеческим нуждам, представлениям и желаниям. Чтобы убедиться в этом, достаточно просто познакомиться хотя бы с «Историей папства», не говоря уже о более глубоких исследованиях по этому поводу.
Человек, в зависимости от собственной выгоды, позволил себе решать, чему быть истинным, а чему – нет! Отсюда – вся бессмысленность и ужасающие извращения, мешающие многим мыслящим людям принимать то или иное вероучение целиком, – и Умом, и Сердцем. Истина имеет силу убеждать лишь как целое, поэтому по отношению к ней не должно быть никаких ни оговорок, потакающих человеческим слабостям, ни ограничений, продиктованных невежеством и эгоизмом отдельных «толкователей», из-за которых из всех, беспощадно «урезанных» истинных учений, до нас дошли лишь только куцые увещевания и ритуалы, рассчитанные лишь на очень низкий уровень Сознания.
Иисус сказал: «Покажи мне камень, который строители отбросили! Он – краеугольный камень».
Еванг. от Фомы.
В качестве ближайшего примера, снова напомним вам, что первоначально Идея перевоплощения существовала в христианстве. Когда Христос говорил: «Не умрём, но изменимся», – Он имел в виду именно перевоплощения. Этот же смысл заключён и в Его выражении: «Дано будет много матерей, отцов, жён, сестёр, братьев». Не одновременно же! Речь, разумеется, идёт о цепочке земных Жизней.
В 325 году Никейский собор подтвердил это учение. Но уже через три столетия после того, как была дана столь важная Идея о переселении Душ, о повторном воскресении в человеческом облике, благодаря которой Божественные Любовь и Справедливость становятся действительно доступны для человеческого понимания, в неё стали вкрапливаться чудовищные ошибки, ложные дополнения, а из самого учения были сделаны вредные изъятия и предложены невежественные комментарии.
Так, чисто по политическим и соцальным соображениям, из христианского вероучения выпала теория перевоплощения. Лишь спустя пятьсот лет после проповедывания Иисусом Христом Нового Завета – в 553 году на Константинопольском Соборе по настоятельным требованиям Императора Юстиниана Первого она была изъята из христианства. Зачем? Да потому, что так легче было держать в узде паству, запугивая её вечным Адом, ожидающим грешников, и завлекая вечным Раем, уготованным для праведников. Но почему-то очень многие забыли, что Спаситель спускался в Ад именно для того, чтобы он не был вечным, чтобы дать страдальцам шанс подняться оттуда.
«И сказал Иисус:
«Эти книжники и фарисеи не есть побеги древа Жизни; это не Божьи растения; это растения человеческие, а каждое чужеродное растение будет вырвано. Оставьте этих людей; они – слепые поводыри; они ведут тех, которые слепы. Поводыри и ведомые идут вместе; вместе они упадут в зияющие пропасти».
Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея,126:29-31.
«Иисус сказал:
Горе вам, книжники и фарисеи, вы, лицемеры! Вы стоите на пути и преграждаете дверь. Вы не хотите входить в Царство сами и отстраняете чистых сердцем, кто близок к тому, чтобы войти. Вы обходите кругом море и землю, чтобы сделать человека прозелитом, а когда это вам удаётся, он становится сыном ада, таким же точно, как вы сами.
Горе вам, называющим себя руководителями людей! Вы слепые руководители, ибо вы облагаете десятиной тмин, мяту и укроп, но не выполняете основных предписаний закона – окаре, справедливости, вере. Вы процеживаете питьё, чтобы избавиться от мошек, но глотаете верблюдов и тому подобное.
Вы чистите и моете чашу снаружи, в то время, как она наполнена разврата, вымогательства и излишеств. Пойдите и очистите чашу внутри, и тогда ядовитые испарения не будут загрязнять её снаружи.
Вы кажетесь людям божественными, но в сердцах у вас похоть, лицемерия и подлые беззакония. Вы строите и украшаете надгробьями могилы святых древности и говорите: Если бы мы жили, когда жили эти люди, мы охраняли бы их и не поступили бы с ними так, как поступили отцы наши, предавшие их мечу. Но вы сыновья тех, кто убивал этих святых людей, и вы ничуть не справедливее, чем они.
Продолжайте пополнять меру ваших отцов, которые погрязли в преступлениях. Вы родились от гадюк, так кем же вы можете быть, как не грязными змеями? Бог сейчас опять посылает к вам своих пророков и провидцев, своих мудрецов и святых, а вы караете их… Горе вам! Ибо на ваши головы выльется кровь всех святых, которые убиты на земле…»
Еванг. Иисуса Христа, 156:2-17.
Вы кажетесь людям божественными, но в сердцах у вас похоть, лицемерия и подлые беззакония. Вы строите и украшаете надгробьями могилы святых древности и говорите: Если бы мы жили, когда жили эти люди, мы охраняли бы их и не поступили бы с ними так, как поступили отцы наши, предавшие их мечу. Но вы сыновья тех, кто убивал этих святых людей, и вы ничуть не справедливее, чем они.
Продолжайте пополнять меру ваших отцов, которые погрязли в преступлениях. Вы родились от гадюк, так кем же вы можете быть, как не грязными змеями? Бог сейчас опять посылает к вам своих пророков и провидцев, своих мудрецов и святых, а вы караете их… Горе вам! Ибо на ваши головы выльется кровь всех святых, которые убиты на земле…»
Еванг. Иисуса Христа, 156:2-17.
В европейской мысли Идея вечного возвращения вещей и явлений, к сожалению, совершенно неправильно понимаемая и трактуемая многими философами, связана с именем Пифагора. Гаутама Будда, который был почти современником Пифагора, также учил о вечном возвращении, о «колесе Жизни», где яснее, чем в любом другом учении, выражена Идея вечного возвращения Душ, впоследствии сверх всякой меры затенённая и извращённая невежественными толкованиями учения Великого Посвящённого и свободными переводами древних индийских текстов, в которых, кстати, очень обстоятельно описаны посмертные состояния Сознания, а также места, где обитают умершие. Индуизм, джайнизм, буддизм, тантризм рассматривали умирание как чрезвычайно значимый процесс, имеющий глубинные последствия для нового воплощения.
Иисус Христос также принимал Идею циклического возвращения человеческих Душ на Землю для прохождения своей Эволюции за Истину и не раз рассказывал об этом учении своим ученикам. Во всех Евангелиях и Апокрифах первых христиан есть немало мест, говорящих об этом учении, но в результате неправильных или даже предвзятых переводов этих Священных Текстов на другие языки, слова Иисуса были искажены и утратили своё истинное значение.
«Учитель сказал:
«Что говорят люди о Сыне Человеческом? Что думают они о том, кто я?»
И Матфей сказал: Некоторые говорят, что ты – Давид, вновь пришедший; некоторые говорят, что ты – Енох, Соломон или Сет.
И Андрей сказал: Я слышал, как начальник синагоги воскликнул: Этот человек – Иеремия, ибо он говорит схоже с писаниями Иеремии.
Нафанаил сказал: Иностранные Учителя, которые некоторое время были с нами, считали, что Иисус есть Гаутама, пришедший вновь.
Иаков сказал: Я думаю, что большинство иудейских учителей верят, что ты – новое воплощение Илии на земле.
А Иоанн заговорил и сказал: Когда мы были в Иерусалиме, я слышал, как один провидец воскликнул: «Этот Иисус не кто иной как Мелхиседек, царь мира, который жил около двух тысяч лет назад», и сказал, что он пришёл опять».
Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 128:23-28.
В Евангелии от Матфея также написано:
«Иисус же рече им: аминь глаголю вам, яко вы, шедши по мне, в ПАКИБЫТИИ, егда сядет Сын Человеческий на престоле славы своея, сядете и вы на двоюнадесяте престолу…»
Слово «ПАКИБЫТИЕ» и аналогичное ему греческое слово, употреблённое евангелистом, могут быть переведены только лишь в смысле повторного существования или повторного рождения. В латинских переводах слово «REGENERATIO» первоначально также соответствовало понятию повторного рождения, но позднее, в связи с употреблением его в смысле «обновления», оно утратило своё первоначальное, истинное значение.
В иудаизме, христианстве и исламе Идея о том, что Смерть является лишь Преображением человека и переходом его Души из воплощённого состояния в развоплощённое, подтверждается учением о всеобщем воскрешении мёртвых, вечном блаженном существовании праведников и вечных мучениях грешников. Христиане, кроме того, верят, что Дух Божий воплощён в каждом человеке и что каждый человек есть божественное воплощение: «Разве не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живёт в вас?» (Коринф. 3:16).
«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.»
Еванг. от Иоанна.
Христос же есть «первородный между многими братиями» (Рим. 8:29). Он внушал своим последователям, что переступить пределы Смерти и победить дьявольские силы для человека возможно. Эта уверенность и есть та светлая Истина, которая обеспечивает осуществление слов Христа: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». (Матф. 5:48). В то время, когда внешний человек борется против слабостей и соблазнов физического Мира, его внутренняя Сущность изливает силу пропорционально с усилиями первого: «совершайте своё спасение, потому что Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению». (Фил. 2:12-13).
Христианство провозгласило изумительную по философской глубине формулу, выраженную в чудесном пасхальном песнопении:
«Христос воскресе из мертвых,
смертию смерть поправ
и сущим во гробех
вечный живот даровав».
«Сущие во гробех» – это те, кого принято считать живыми, а вернее, – мы с вами. У христианина, даже если он и представляет себе Смерть примитивно – в виде ужасной старухи, всё же заложена уверенность в победе будущей своей Жизни. Ибо Христос побеждает всякую Смерть и за гробом обещает ему новую Жизнь: «..ибо Я живу, и вы будете жить» (Иов. 14:19). Дальнейшее развитие этой Идеи провозглашено в Откровении. Смысл его в том, что эзотеризм даёт человеку Жизнь, что в эзотерическом круге человек освобождается от Смерти: «..побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия…»,»..побеждающий не потерпит вреда от второй смерти». (Откров. II, 7,11).
В Ветхом Завете больше внимания уделено воскресению, тогда как в Новом Завете – Жизни вечной. Христианство больше проповедует Жизнь, чем Смерть. Так как для личности нет ничего более значительного, чем её Смерть, то и тот, кто сознательно ожидает свою Смерть и готовится к ней, способен намного лучше осознавать, насколько прекрасна Жизнь. Апостол Павел, говоря о месте поселения Духа христианина после наступления Смерти, особо подчёркивает: отсутствовать в теле – значит присутствовать у Господа (11 Кор. 6:8). Раскаявшемуся на кресте преступнику Христос сказал, что тот будет с Ним в Раю не когда-нибудь в будущем, но «ныне же» (Лк. 23:43).
Гамлет, задаваясь вопросом: «Быть или не быть?», – в одной этой своей фразе взвешивает все «за» и «против» земного Бытия. Самая древняя книга Библии «Книга Иова» спрашивает о том же: «Когда умрёт человек, то будет ли он опять жить?», на что Иов в дальнейшем отвечает так:
«А я знаю, Искупитель мой жив,
И Он в последний день восставит из праха
распадающуюся кожу мою сию,
И я во плоти моей узрю Бога.
Мои глаза, не глаза другого, увидят Его».
(Иов. 18:25-26).
Продолжая наше краткое исследование, скажем, что довольно близки к христианским и мусульманские представления о загробном мире, также основанные на «принципе воздаяния». Так, один из самых крупных авторитетов в области исследования ислама, Л.Массиньон, рассматривал суфизм – одно из течений ислама – как развитие на почве ислама христианского учения об инкарнации в его несторианском варианте. Поэтому суфии понимают, что постижение непрерывно меняющегося Бытия возможно только благодаря синхронному изменению самого познающего, ограниченного в процессе познания собственным эволюционным уровнем.
Хотя учение ислама и не имеет ничего, соответствующего Идее Христа (или Аватары) и в корне отвергают её, но, тем не менее, сыны ислама вполне разделяют христианское учение о Боговдохновенных людях – Пророках и признают, что человек является воплощённым Духом. Пророк Мохаммед основал это движение в 7 веке нашей эры в Мекке, в Аравии, когда ему было около сорока лет. В то время он якобы начал получать откровения от Бога, но прошло ещё 12 лет, прежде чем это движение распространилось и появились крупные общины мусульман. Его законы и постулаты были записаны в Коране, а затем дополнились собранием фактов, названным «Традиция».
Коран даёт руководство на многие случаи Жизни и призывает человека подчиниться Воле Бога, в противном случае, в загробной жизни его ждут мучительные последствия и страдания. Богопослушным обещаются райские кущи, наполненные благоуханием, а ослушников ожидает суровое наказание в Аду. Но между христианством и мусульманством есть также некоторые разногласия и относительно методов, ведущих к достижению совершенства.
Так, большинство мусульман считают, что каждый раз, давая рождение на свет новому человеку, Бог лично для него создаёт и новый Дух. Но, согласитесь, что такой «конечный» Дух, создаваемый каждый раз при рождении личности, никак не может быть бессмертным. В большинстве же более древних религий утверждалось, что бессмертный Дух постепенно, в течение многих тысяч лет, на протяжении очень длинного ряда земных жизней, отделённых между собой промежуточными состояниями Сознания в Тонких Мирах, развивает и познаёт свои божественные свойства.
Согласно мусульманской традиции, Ангел Смерти Азраил, один из четырёх главных Ангелов (Гавриил – Ангел Откровения или Святой Дух, Михаил – Ангел Покровитель, Израфил – Ангел Воскресения), знает судьбы людей, но не знает сроки кончины каждого. Когда этот срок наступает, с дерева, растущего у трона Аллаха, слетает листок с именем обречённого, после чего Израил в течение сорока дней, преодолевая сопротивление и учитывая просьбы умершего о помиловании, должен всё-таки разлучить Душу человека с его телом.
Уже сразу после Смерти, в могиле, умерших допрашивают два Ангела – Мункар и Накир. Поэтому у мусульман могилы выкапываются по возможности более просторными, с нишей в боковой стене или углублением на дне, чтобы умерший мог «сесть» при появлении Ангелов Смерти. Ангелы в своих вопросах должны удостовериться в его полном знании ислама и веры в него. Если ответы на вопросы удовлетворяют Ангелов, то Душе покойного разрешается вознестись в Рай.
Правоверных мусульман они не трогают, но зато неверных мучают столько, сколько назначит Аллах за их грехи. Считается, что, в случае Смерти, немусульманина ожидает страшная участь: «открывалась дверь в ад, выпуская нестерпимый жар и ураганный ветер; могила наваливалась на неверного, ломая рёбра, и заставляла страдать до самого дня воскресения».
В угодное для себя время Аллах уничтожит всё сущее на Земле, воскресит всех мертвых, с тем чтобы вершить свой Суд над людьми. Грешников (к которым относятся все неверные и грешники-мусульмане) он низвергнет в Ад, а все верные – праведники Аллаха – обретут блаженство в райских садах.
Коран хоть и обещает правоверным Рай, но «место» это обладает особой спецификой и почему-то отражает только вкусы мужской части арабского населения. Исламский Рай представляет собой прекрасный оазис с садами, реками и цветущими деревьями. Мужчины одеты там в шёлковые одежды и возлежат на кушетках, наслаждаясь фруктами и ..(?) вином. Многочисленные толпы черноглазых гурий услаждают и всячески ублажают правоверных мусульман. Удовлетворив самые утончённые фантазии и сексуальные желания своих повелителей, они вновь обретают девственность. Вот так вот…
«Душа вступила сперва в минеральное царство, а затем в растительное. Она провела века в растительном и в своей борьбе забыла о минеральном. Когда душа от растительного царства пришла к животному царству, она утеряла память о состоянии растительном. И вы знаете, что от животного царства она ведётся Творцом к человеческому. Таким образом, она переходила из царства в царство, пока не стала разумным существом».
Меснави, 4. Джалал-ид-Дин-Руми.
Ацтеки различали три разных типа Рая, куда устремлялись Души людей после Смерти. Первым и самым низким из них был Тлалокан – страна воды и тумана, место изобилия, благословенности и покоя. Счастье, испытываемое там, было весьма похоже на наши земные представления об удовлетворении всех физических желаний. Мёртвые ацтеки могли петь песни, играть в чехарду и даже беззаботно заниматься ловлей бабочек. Каждое из тамошних деревьев сгибались под тяжестью всевозможнейших сладких фруктов, а земля в изобилии дарила умершим овощи, маис и пшеницу.
Следующий Рай ацтеков – Тлиллан-Тлапаллан – был местообитанием Посвящённых, последователей Кецалькоатля – божественного короля, символизирующего воскресение. Этот Рай характеризовался, как страна бесплотности, предназначенная для научившихся ещё до своей Смерти жить вне своего плотного тела и не привязанных к нему физическими желаниями и страстями.
Но самым высшим Миром для ацтеков был Тонатиухикан или Дом Солнца, где обитали Души людей, достигших абсолютного озарения. Здесь привилегированные Души ацтеков, избранные в качестве постоянных спутников бога-Солнца, продолжали своё внеземное существование полной наслаждения Жизнью.
Согласно ацтекской религии, каждый из умерших должен был пройти через ряд испытаний: он должен был суметь переправиться через глубокую и стремительную реку, охраняемую жёлтой собакой; успеть благополучно пройти между двумя сталкивающимися горами; перебраться через крутые склоны обсидиановой горы; устоять под страшным натиском ледяного ветра; быть пронзённым острыми стрелами и выжить, чтобы под конец подвергнуться нападению диких кровожадных зверей, пожирающих человеческие сердца. С целью облегчения посмертных путешествий своим покойным родственникам, ацтеки прибегали к различным ритуалам и многочисленным обрядам.
«Бросив прежнее тело, воплощённый Дух, следуя Закону Кармы, достигает или неба, или ада, смотря по своим делам. И, получив небесное тело или тело страданий, рождённое предметами желаний, он испытывает различные плоды на небе или в аду. При конце плодов, когда время для нового воплощения настаёт… Тогда Время снова воссоединяет его с деятельностью, избранной накоплением прошлых деятельностей».
Деви Бхагавата.
Каждый из нас является очень старой Душой и каждый из живущих людей перевоплотился на этот раз с вполне конкретной целью – ускорить свою индивидуальную Эволюцию. Частоты Земли (по отношению к нашему современному пониманию Пространства-Времени) увеличивались в течение множества миллионов лет, настолько же увеличивались скорость изменения и возможности для воплощающихся Душ. Быстрое изменение вибраций Земли вызвало бы хаос, а неспособность людей приспособиться к резким изменениям привела бы к чрезмерному возрастанию проблем в Мире. Будучи же «старой» и опытной Душой, вы уже интуитивно знаете, как решать эти проблемы и тот, кто предпочтёт альтруистический подход эгоистичному, будет при этом эволюционировать.
Поэтому, конечная Цель всех земных воплощений Духа – собирание опыта, который в развоплощённом состоянии трансформируется в умственные способности и духовные качества, позволяющие человеку в конце концов возвратиться обратно к Богу и достичь следующей ступени своего развития – состояния Богочеловека. Эти свойства, выработанные в посмертном существовании, и образуют нравственную и интеллектуальную основу для той личности, которая родится при следующем воплощении Духа на Земле.
Стадия Духа, предшествовавшая человеческой, действительно была животной, но далеко не в том примитивном понимании, как предполагал Ч.Дарвин (на этом мы специально ещё остановимся очень подробно в следующих книгах). Если Душа, являющаяся непосредственным посредником между Духом и физическим человеком, в результате своих воплощений приобрела мало новых накоплений опыта, отличающих человека от высокоразвитого животного, то смысл его ближайших воплощений не соответствует её конечной цели.
Интеллект может быть раскрыт только в результате развития астрального тела, определяющего качество всех наших желаний и эмоций, а также подвигающих нас к действиям. На этом этапе страсти, принуждая человека к активизации не только физической, но и умственной деятельности, постепенно ведут его к самосознанию. Длинный ряд воплощений доводит интеллект до высокого уровня, что даёт человеку возможность погрузиться на низшую точку своего эволюционного круга.
«Отдаваясь наслаждению и счастью, люди снова и снова подвергают себя рождению и смерти».
Дхаммапада, 24:341.
После этого следует подъём по восходящей спирали и смысл воплощений Духа меняется. Теперь перед ним стоит задача развития не столько силы интеллекта, сколько расширения Сознания, раскрытия его наиболее высоких духовных способностей за счёт развития высших психоэнергетических центров человека. Способ решения этой задачи прежний – деятельность Духа на Физическом Плане в течение многих воплощений, но не за счёт развития страстей и чувств, а благодаря осознанию необходимости индивидуальной Эволюции.
«От смерти к смерти идёт тот, кто видит здесь множество… Став, таким образом, мудрым, спокойным, сдержанным, бесстрастным, выносливым, собранным, он видит «Я» в Едином, он видит Единого во всём; и грех не имеет силы над ним, он преодолевает всякий грех. Свободный от греха и от страсти, он приобщается природе Брахмана…»
Брихадараньяка-упанишада.
Кстати, именно к этому моменту развития Духа приурочен и «час Господен», когда Сознания, не устремившиеся в духовную Эволюцию и не переросшие нужного уровня животных страстей, эволюционно уничтожаются, распыляются на энерго-информационные составные, возвращаясь к начальной точке своего Существования, а, Сознаниям, вышедшим на должный уровень духовных вибраций, переросшим и изжившим в себе низшие животные страсти, предоставляется исключительная возможность идти к творческой деятельности в Высших Мирах.
«Ища создателя этого святилища, я пробежал через ряд многих жизней, не найдя его; тяжело снова и снова рождаться. Но теперь, создатель святилища, я тебя узрел; ты больше не будешь создавать этого святилища».
Дхаммапада, 11:153.
Так вот, смысл нашего существования, с точки зрения тех физических процессов, которые происходят со всеми нашими телами, заключается в процессе сбрасывания грубых оболочек, то есть в том, что мы называем «Смертью». Появление более утончённых чувств, более возвышенных желаний, более глубоких и одухотворённых размышлений – всё это не что иное, как результат сотен и тысяч наших Смертей, представляющих удаление наиболее грубых энергоконструкций в наших астральном и ментальном телах. Те, кого мы называем Адептами, создают своё духовное тело, дающее им возможность по собственному желанию создавать и очень утончённые физические тела.
И сказал Иисус:
У высокорожденных людей этой земли не слышали мы более сладкой музыки, чем музыка, донесённая нам этими грубоватыми детьми природы. Откуда этот талант и эта сила? за одну короткую жизнь они, конечно, не могли бы обрести такую гибкость голоса, такое знание законов гармонии и тона.
Люди называют их одарёнными. Одарённых же нет. Всё исходит из природного закона. Эти люди не молоды. И тысячи лет мало для обретения такой божественной выразительности, такой чистоты голоса и жеста.
Десять тысяч лет назад эти люди владели гармонией. И в дни глубокой древности они ступали широкими дорогами жизни, схватывали мелодии птиц и играли на арфах совершенной формы. И они пришли снова, чтобы продолжать считывать различные ноты проявленной жизни. Эти странники – частица небесных хоров, и в царствии совершенства сами ангелы будут восторгаться, слушая их игру и пение».
Еванг. Иисуса Христа, 37:11.
Христианская Церковь была построена не на ровном месте, а является прямым наследником самых различных философских систем, насчитывающих не одну тысячу лет. В первые века христианства Идея многократного возврата Душ на Землю была ещё известна (Лука 1:13, 7:28; Матф. 17:11, 19:30, 20:8 и др.), но впоследствии она совершенно исчезает из «христианского мышления» и заносится в число «самых страшных ересей». У гностиков, манихеев (первохристиан) были понятия о Карме, как о законе перевоплощений и искуплений в различных фомах и видах, более того, гностики практически не делали никаких различий между Зоароастром, Гермесом Трисмегистом и Христом.
Манихеи призывали «совершенных» избегать любых действий, способствовавших уловлению их «частицами тьмы». Кроме того, у гностиков манихеев, так же как и у пифагорейцев и буддистов, было принято уважение к Жизни в любых её проявлениях, обусловленное верой в переселение Душ. Верили в это и мусульманские мистики средних веков. Можно с уверенностью сказать, что до шестого века после Рождества Христова учение о перевоплощении Души – в той или иной форме – было всемирным религиозным учением.
Но по Законам Кармы эти сокровенные знания были закрыты для широких масс верующих, чьё Сознание ещё не готово было охватить это учение во всех его деталях. Это было сделано для того, чтобы Идея множественности инкарнаций не заслоняла от них конечную Цель – Эволюцию, одухотворение Материи. Знание о непрерывности существования и относительной бесконечности Жизни, могут у несознательных людей порождать апатию, лень, фатализм, безволие и малую активность при решении задач самоактуализации. Если к этому приложить ещё и жестокую систему общественного устройства, характерную для каждого государства, то получается классическая картина застоя человеческого общества.
Поэтому мы считаем, что система вероучения, принятая в христианстве, на пройденном историческом этапе оправдывала основную Цель и способствовала духовному росту огромной массы воплощавшихся в этот период Душ. Для христианина его единственная Жизнь имеет первостепенное значение. Христианство открыло перед человеком исключительную ценность одной-единственной Жизни, которую он должен постараться прожить достойно, руководствуясь только заповедями Христа, а не законами общества, которые очень часто можно назвать не иначе, как сатанинскими, дьявольскими, античеловеческими.
Можно даже сказать, что христианство открыло «эпоху духовной истерии», означающей, в принципе, то же самое, что и открытие возможности реального выбора, но только в несколько ускоренном варианте, не давая человеку практически никакого времени, кроме одной-единственной его Жизни, для постепенного созревания Сознания до своего выбора (что, в сущности, аналогично бытовавшему когда-то в СССР лозунгу «Пятилетку – за два года!»), но зато и выявляя, благодаря этому, огромное разнообразие Путей на следовании к одной Цели – единении с Богом.
Апостол Павел также, конечно же, знал о Законе перевоплощения, хотя, в силу особых на то причин, и относился к нему отрицательно. В «Послании к евреям» он говорил: «Ибо Христос вошёл в нерукотворное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие, и не для того, чтобы многократно приносить Себя в жертву, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью; иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира. Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою своею». Для тех, кто не знает, добавим, что «Послание к евреям» приписывают не только апостолу Павлу, но и другим авторам и до сих пор окончательного мнения по этому поводу нет.
Тем не менее, не смотря на весь авторитет апостола Павла, мы напомним слова Иисуса, сказанные на этот счёт:
«Если зерно пшеницы не упадёт в землю и не умрёт, оно не станет ничем иным, как только зерном пшеницы. Но если оно умрёт, то оживёт снова, и на могиле его вырастет сотня зёрен пшеницы».
Еванг. Иисуса Христа, 156:31.
Согласитесь, что поистине безутешным было бы горе каждого человека по умирающим родным, если бы наша Душа не была бессмертна. И чего бы стоила сама наша Жизнь, если бы она заканчивалась Смертью, как полным уничтожением личности? Какая польза была бы тогда от проявления добродетели и бескорыстия, от самопожертвования во имя добра и любви? Тогда действительно были бы правы те, кто говорит: «Будем есть и пить, потому что не сегодня, так завтра всё равно умрём».
Большинство современных христиан принимают веру в бессмертие Души в качестве Истины. Но, в отличие от традиций реинкарнации, ставящей основой бессмертия человека его Дух (Эго), индивидуальность, нынешние христиане большей ценностью наделяют личность, которая и является духовно-религиозной категорией. Следовательно, для церковного служителя Душа представляет собой лишь нечто, или соответствующее признанной форме или системе его верований, или не соответствующее им.
Но, как бы там ни было, Смерть в христианстве трактуется всего лишь как временное разлучение Души со своим физическим телом, которые при Воскресении во время Страшного Вселенского Суда снова воссоединятся. Бог, Создатель Души, – так считают христиане, – уготовил человечеству лишь только один путь спасения, – через Иисуса Христа.
«Я положу свою жизнь, когда захочу, но я могу взять её и обратно. Ибо каждый сын Бога по вере может оставить своё бренное тело и принять его снова. Эти слова я получил от Бога».
Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея,139:24.
Человек создан для бессмертия, и Христос своим воскресением открыл вход в Царство Небесное, которое правоверными христианами воспринимается как «вечное блаженство» (в понимании «благодать», «благость», но не «пустое времяпрепровождение»). Наша земная Жизнь – это всего лишь приготовление к будущей, гораздо более активной, истинной Жизни, и это приготовление завершается процессом, который воспринимается нами как «Смерть». В этот момент человек должен оставить все свои земные дела и планы, чтобы полностью отдаться на милость Божью.
«Человекам положено однажды умереть, а потом Суд». (Евр. 9,27). «Ибо знаем, что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный», – говорил Апостол Павел. – Оттого мы воздыхаем, желая облечся в небесное жилище»
(2 Кор. 5:1-2).
Согласно христианскому вероучению о посмертной судьбе человека, Душа умершего продолжает жить после Смерти и она помнит всё, что с ней было на Земле. В течение первых двух дней после Смерти она наслаждается относительной свободой и может, в сопровождении находящихся возле неё Ангелов, посещать на земле те места, которые были ей особенно дороги при Жизни.
Душа умершего человека, очень любившего своё тело, скитается обычно возле дома, наблюдая за подготовкой родственников к похоронам и придирчиво оценивая все их действия. Сразу же после похорон, то есть на третий день, Господь повелевает Душе вознестись на Небеса, на пути следования к которым она должна пройти через множество злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных грехах, совершённых умершим при Жизни.
«Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление и смертному сему – облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление, и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. Смерть! где твоё жало? Ад! где твоя победа? Жало смерти – грех; а сила греха – закон».
1 Кор. 15:53-56.
Эти испытания называются в православии «воздушными мытарствами» Души. В понимании христианина слово «мытарства» связано с такими понятиями, как «мучение», «испытания», «скитания». Слово «мытарство» произошло от слова «мытарь» – сборщик податей, а по-украински и по-болгарски «митница» переводится как «таможня».
Следовательно, «мытарства» Души можно рассматривать как прохождение ею на пути к Небу через своеобразные таможенные кордоны или заслоны, где с неё спрашивается за те или иные грехи, совершённые человеком при Жизни. Согласно различным откровениям святых, существует двадцать таких препятствий или «камер». Пройдя одно из них, Душа попадает во власть демонов следующей «камеры» и так – до самого последнего мытарства, если только на каком-то из этих этапов она не будет ввергнута в Ад.
«Нет более глубокой смерти, чем невежество и неверие. Но однажды все услышат голос Бога, переданный голосом человека, и будут жить. Вы все узнаете, что вы сыновья Бога и священным Словом можете вершить Божии дела.
Когда вы придёте к Жизни, то есть осознаете, что вы сыновья Бога, у тех из вас, кто прожил праведную жизнь, раскроются глаза на различные сферы жизни. Но те из вас, кто любит путь греха, при этом воскресении предстанут перед барьером правосудия и будут приговорены платить долги людям и самим себе.
Ибо всё, что вы сделали плохо, вы должны будете исполнять снова и снова, покуда не взрастёте до совершенного человека. Но в назначенное время низшие и высшие – все поднимутся, чтобы идти в Свете».
Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 91:44-49.
Успешно пройдя через мытарства и поклонившись Богу, Душа ещё в продолжении тридцати семи дней посещает как небесные обители, так и адские сферы, наблюдая все ужасы адских мучений и ещё не предполагая, где ей придётся остановиться. Только на сороковой день Душа проходит через так называемый «частный Суд» и узнаёт место своего пребывания до самого Вселенского Судного Дня, знаменующего «Конец Света», после которого произойдёт воскресение Душ из мёртвых и окончательное осуждение всех неисправимых грешников.
«Человек не есть часть его жилища; дом не есть человек. Низший мир строит жилище из плоти и содержит его в исправности; высший мир даёт хлеб духовной жизни. Прекраснейшие лилии вырастают из гнилых прудов и отвратительной жижи.
Закон плоти требует, чтобы человек содержал тело в чистоте. Закон Духа призывает к чистоте в мыслях, словах и делах».
Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея,126:15-19.
Как видим, варианты отношения к Смерти в различных религиях различаются очень сильно, но суть всегда остаётся неизменной: Смерть – это не исчезновение, а всего лишь драматический (для большинства живущих людей) рубеж на Пути к новой Жизни, это лишь изменение способа, которым проявляется наше Сознание. Смерть является совершенно естественным процессом, происходящим по установившимся, ясным и очевидным Законам.
В родоплеменных религиях Жизнь Души после Смерти человека представлялась продолжением земной Жизни, а некоторые народы, например, древние евреи, до второго века до нашей эры вообще не знали понятия «бессмертная Душа». В современном протестантизме известны направления (адвентизм, иеговизм), формально отрицающие бессмертие Души, но признающие бессмертие тела. Однако все религии без исключения сохраняют учение о сверхъестественном продолжении существования «личности», т.е. Жизни после Смерти, связанное с Идеей «загробного воздаяния».
Большинство погребальных обрядов разных народов несомненно говорят о том, что совершающие их считают умерших всё ещё живыми. При этом очень часто даже принимаются всяческие меры предосторожности для того, чтобы обезопасить себя от тех, кого они хоронят. Похоронный обряд призван обеспечить покой обеих расстающихся сторон и предотвратить дальнейшее вмешательство умерших в Жизнь людей, оставшихся на Земле.
Образ Рая, как места обитания мёртвых, существует и во многих североамериканских туземных культурах. Так, например, некоторые племена индейцев, типа аджибуев, чокто и сиу, верят, что покойники живут там, где заходит солнце или происходит удачная охота. Некоторые из эскимосских племён видят своих усопших в лучах северного сияния, радостно играющих с головой кита. В нордической традиции доступ в райскую Валгаллу завоёвывался только воинской отвагой. В мифологической картине мира африканской народности тумбука, населяющей Малави, существует область духов, расположенная в подземном мире, где умершие вечно остаются молодыми и никогда не бывают несчастными или голодными.
Две культуры в истории человечества проявили особое внимание и выказали особое знание, касающееся процесса умирания: египетская и тибетская. Самыми древними текстами, описывающими веру в загробную Жизнь, являются религиозные тексты, нанесённые на стены египетских пирамид в пустыне Сахара. Они составляют основу для современных магических оккультных систем. Им более четырёх тысяч лет, и каждый текст в подробнейших деталях описывает ритуалы, необходимые для того, чтобы перенести тело мёртвого фараона из этого Мира в следующий. Священнослужители исполняли очень сложные ритуалы для облегчения последнего посмертного Перехода Души и даже разработали детальные сложнейшие карты, служащие своеобразными инструкциями в её посмертном путешествии.
Египетская книга мёртвых» написана жрецами из долины Нила и относится к одним из древнейших произведений мировой литературы. Она создана примерно за 4266 лет до Рождества Христова и представляет собой весьма необычное собрание молитв, заклинаний и предписаний, которых должен придерживаться умерший, попадая после Смерти в «царство теней». В своё время эти заклинания использовались высшими слоями Египетского государства и всеми, кто мог оплатить соответствующую церемонию, для того, чтобы после Смерти умерший, имеющий чистое Сердце, мог бы общаться с богами. Более поздние версиии «Книги мёртвых» были дополнены жрецами Гелиополиса и нанесены множеством ремесленников в виде иероглифов на стены помещений и переходов внутри пирамид.
Египтяне, как и подавляющее большинство людей, на протяжении всей истории рассматривали Смерть как некий непродолжительный перерыв в Жизни, но не как конец её. Они считали, что человек ещё при Жизни должен познать тайные пути мира запредельного, чуждого бытовому опыту; более того, он должен слиться с высшим проявлением этого мира – иначе невозможно блаженство в загробном царстве. Для египтян был характерен дуалистический подход к загробной Жизни, диапазон которой был очень широк: от постоянного «проживания» в своей усыпальнице – сначала в мумифицированном теле, а после его разложения – в скульптуре, изображавшей покойного, – до «проживания» умершего в рисунке или другом его изображении на стенах усыпальницы или саркофага (такая участь отводилась, в основном, слугам, рабам и многочисленным жёнам).
Древнеегипетские захоронения – грандиозные пирамиды фараонов – более чем на тысячелетие старше «египетской книги мёртвых». Различные заклинания помогали отправить умершего различными путями: он мог лететь как птица, а мог и забираться на небо по лестнице, чтобы жить потом в полнейшем блаженстве. Древние египтяне заботливо подготавливали тела умерших к предстоящему переходу: их одевали и бальзамировали; личные украшения покойного, его оружие, одежда, инструменты, и даже посуда с пищей и питьём, – всё это любовно укладывалось в гробницу, чтобы человек после Смерти не испытывал никаких неудобств.
Впрочем, обычай закапывать вместе с умершим часть его прежней собственности впервые появился не в Египте. В древней Германии и Скандинавии покойников хоронили в обуви, чтобы по дороге в мир иной они не стёрли ноги и не захромали. Гробницы царей в Месапотамии (совр. Ирак), датируемые 2250 годом до Р.Х., содержали огромное количество мебели, музыкальных инструментов, оружия вина, пищи и даже предметов для азартных игр. В них обнаружены также останки добровольно умерщвлённых воинов и придворных, которые должны были продолжать служить своим хозяевам и после Смерти. Это говорит об огромной вере египтян в своё посмертное существование, которое представлялось гораздо более приемлемым, чем земное.
Они верили, что пока тело пребывает в могиле, его эфирный двойник отделяется от него и поднимается на Небо. Сначала считалось, что загробный мир находится за пределами железного небесного свода, но потом его местоположение сместилось на обратную сторону земли – в страну, называемую Тростниковым Полем, где даже ночью светит солнце и где Душа умершего жила в прекрасном жилище с садом, наполненным благоуханием цветов и гроздьями спелого винограда. Похороненные вместе с покойником, маленькие статуи слуг и воинов оживали в этой стране и обслуживали своего хозяина. А в самом центре Тростникового Поля находился Дом Вечности, где жили все боги. Это была земля любви и наслаждений, где воскресшие мужчины и женщины могли общаться с богами.
Посмертная длительность такого блаженного состояния умершего дополнительно обеспечивалась ещё и с помощью слияния с Осирисом – богом плодородия и возрождения. Для надёжности в гробницу ложили и «Книгу мёртвых», в которой Душе давались подробнейшие инструкции, как правильно реагировать на испытания, через которые она должна пройти, перед тем, как слиться с Осирисом. Таким образом, любой египтянин после своей Смерти становился подобным Осирису и был вправе расчитывать на новую Жизнь, гробница же способствовала лишь сохранению индивидуальности после Смерти. Примечательно, что «активное бессмертие» оставалось привилегией только фараонов и для того, чтобы его приобрести, следовало перестать быть человеком.
«Вы существуете не как отдельное образование, полное в себе. Нет! Вы существуете не как остров, вы существуете как волна в океане, органичное единство, вы едины с океаном. Вы можете сказать, что океан присутствует в каждой волне, и что океан – не что иное, как всеобщность всех волн.
Посмотрите на океан, когда на нём волны: они живы, океан их ЖИЗНЬ. Когда они вздымаются на сотни футов, достигают неба, это океан достигает через них. Вы можете не видеть океана, вы можете видеть лишь волну, но вы не сможете отделить волну от океана – они органично едины».
Шри Раджниш.
Композиция посмертной Жизни наиболее ясно очерчена в «Книге Амдуат», которая отражает идею загробного воздаяния, широко известную ценителям египетской культуры по описаниям «психостазии» («взвешивания Души») на суде Осириса. Папирус Эни (Ani) содержит изображение находящихся на противоположных чашах весов сердца и птичьего пера – символа «веры». В зависимости от результатов такого взвешивания, Душа усопшего будет либо вознаграждена за свои добродетели, либо наказана за грехи, если они перетянут перо. Но это всего лишь один из аспектов «книг загробного мира». Главным же представляется другое – отождествление усопшего с Великим Богом в Его различных ипостасях (Ра, Осирис) и твёрдое знание имён богов и демонов Тонкого Мира.
Идея активного загробного существования человека после Смерти находит соответствие в родственном памятнике мировой культуры – тибетской «Книге мёртвых». Тибетцы, как и египтяне, из покон веков также твёрдо убеждены, что Душа человека вечна, что так же, как мы снимаем с себя на ночь верхнюю одежду, точно так же и наша Душа освобождается от тела не только во время сна, но и во время так называемой нами «Смерти».
«Тибетская книга мёртвых» изображает Жизнь после Смерти как предмет верования восточных народов ещё за восемь веков до Рождества Христова. Это произведение учит «искусству умирания» и содержит подлинные описания различных состояний Души умершего после физической Смерти, в ней также подробно описаны (с учётом представлений того времени) все стадии Смерти и другие странствования Души. Отмечается, что если человек знает, как правильно умирать, то это в большой степени отразится на его более благополучном последующем воплощении.
Готовясь к Смерти, человек должен сделать гораздо больше, чем просто приобрести знания о процессе умирания. Он не только проходит через опыт символического угасания, но пытается проникнуть в самую пророду человеческого Сознания. Умирающий тибетец встречает Смерть в кругу близких, получает поддержку и утешение от членов семьи, клана или племени, а также специальное руководство на различных стадиях действительного ухода из Жизни.
Согласно «Тибетской книги мёртвых», после Смерти человек обнаруживает, что его тело оставлено на земле и заменено другим, «сияющим телом», обладающим способностями беспрепятственно проходить сквозь предметы и стены, мгновенно передвигаться на любые расстояния, а также многими другими чудесными свойствами. В этом новом состоянии все чувства освобождённой Души значительно обострены и усилены, а встреча с другими духовными существами или же «ясным светом» вызывают ощущения удовлетворения и полного покоя. Тем не менее, умершего судят и выносят приговор о дальнейшей его судьбе, которая будет благополучной или нет в зависимости от дел, совершённых человеком при Жизни.
Для тибетцев умереть, без сомнения, означает родиться снова в другой Жизни. Некоторые из современных тибетских лам, например, перед тем как умереть, очень подробно и скрупулёзно описывают своим ученикам признаки и обстоятельства их будущего воплощения, по которым те смогут распознать и принять их в новой Жизни и в новом облике. Обычно это всегда подтверждается на практике: дети, выбранные ламами по указанным признакам в качестве нового воплощения их умершего учителя, очень рано начинают проявлять незаурядные эзотерические способности, помнят детали и ньюансы их прошлого воплощения, имена учеников, любимые ими в их прошлой Жизни предметы и многое другое. Так что для тибетцев, как и для нас, проблемы относительно реальности будущего посмертного существования человека не существует: то, что мы обычно зовём «Смертью», является всего лишь переключением в образе Жизни или Сознания, и ни в коем случае – не конец .
«Он не родится и не умирает, раз получив бытие. Он не перестаёт существовать. Нерождённый, постоянный, вечный и древний, он не убит, когда тело его убивают».
Бхагават-Гита.
Вавилоняне также имели представление о загробном существовании. Они верили в воскресение мёртвых, в суд и воздаяние, поэтому хоронили своих умерших с сосудами, наполненными пищей и питьём. Мужчин хоронили с орудиями их ремесла и оружием, а женщин – с украшениями, косметикой, гребнями и предметами домашней утвари.
Смерть – один из коренных параметров коллективного Сознания, которое в ходе истории не может оставаться неподвижным и неизменным, что отражается, в частности, на изменении отношения человека к Смерти. Оно меняется в разные эпохи и служит как бы индикатором характера цивилизации.
Персы верили, что когда Душа оставляет тело, она проходит над Местом Собрания, где в продолжение трёх дней духи добра и зла борются за обладание Душой умершего. Если побеждают духи добра, Душа с песнями проходит в корабль, в противном же случае её низвергают в чёрную бездну «Мрачного царства».
Древние греки также считали, что Смерть является только физическим концом человека, Душа же его остаётся бессмертной. Они верили в существование островов Блаженных и Елизийских полей, находящихся по ту сторону Атлантического океана, «на краю земли», на берегу мифической реки Океан. Но эти места населялись после Смерти одной лишь элитой. Там, по их глубоким убеждениям, прекрасный климат, без дождей, снега и сильного ветра, а плодородная земля, управляемая Радамантом, трижды в году плодоносит фруктами, по своей сладости не уступающими мёду.
Подобно египтянам и персам, греки также считали, что в Царство мёртвых ведут несколько путей. Но «активно бессмертными», достойными проживания в таких благословенных местах, считались только боги и герои-полубоги, стяжавшие бессмертие подвигами тела и Духа (Геракл, Орфей, Кастор и Поллукс, и др.). Эти боги были не только могущественны и прекрасны, но также, в некотором роде, ужасающи. Поэтому к загробной жизни греки относились с большей долей пессимизма.
Знаменитый эпос описывает сошествие странствующего героя Одиссея в Гадес – подземное Царство Теней (Ад), чтобы найти ответ на вопрос, что мешает ему вернуться домой после падения Трои. Подземным Миром мёртвых у древних греков правили Персефона и её муж Плутон. Там Одиссей встречает «тень» своей матери и когда пытается обнять её, то вскрикивает от отчаяния. Мать Одиссея так поясняет своё положение после Смерти: «Такая участь уготована всем смертным. Мышцы перестанут соединять кости и мясо вместе, ибо будут они разрушены мощным, всёиспепеляющим огнём, как только покинет жизнь тело, а душа воспарит вверх и унесётся прочь».
Под словом «огонь» имелась в виду кремация тела, в результате которой Жизнь – органическая сущность – погибала вместе с телом, а «тень» – Душа человека, его «я» – спускалась в Гадес. Позднее Виргилий в «Энеиде» также описывает Гадес как место, где грешникам воздаётся суровая кара: добиваясь исповеди в смертных грехах, их жестоко терзали демоны и обвивающие тело гады.
Орфизм, появившийся в шестом веке до Р.Х., с его искуплением наследственного греха также утверждал тезис о бессмертии Душ, но уже с большей долей пессимизма. Орфики, как, впрочем и пифагорейцы, считали, что абсолютно все люди несут наказание за первородный грех Титанов, растерзавших и вкусивших мяса младенца Диониса.
Но они же и утверждали, что люди имеют к этому событию весьма спорное отношение, потому что они являются третьим поколением на Земле и созданы из праха, в который превратились Титаны, испепелённые молниями Зевса. Согласно воззрениям орфиков, борьба человека за бессмертие – это борьба за освобождение Души из телесных оков, что и достигается в различного рода мистериях, конечной целью которых было достижения Катарсиса – полного очищения от страданий земного воплощения и возврат обратно на свою истинную духовную родину. Орфики рассматривали Елисейские поля, как место радости и отдыха для чистых Духов. Вначале эти поля покоились в подземном мире, заполненном странным сиянием, а уже потом – в верхних областях неба.
В античные времена о Жизни после Смерти писали многие философы, врачи, поэты и учёные: Гален, Диодор Сицилийский, Ипполит Римский, Геротод, Гермий, Плотин, Пиндар, Аристотель и многие другие. Так, Платон учил, что в момент Смерти Душа отделяется и существует в дальнейшем независимо от умершего тела, что она встречается и разговаривает в обстановке великолепия с другими ушедшими Душами, обычно родственников и друзей.
В своём трактате «Государство» Платон описал, как греческий солдат Эр, погибший в сражении, видел своё собственное тело, приготовленное к сожжению на погребальном костре. Он отчётливо осознавал свою Душу, когда она уже вышла из тела. Затем он обнаружил себя в месте, где находились две расселины, ведущие от земли к будущей Жизни. Между этими расселинами Души всех умерших после первого просматривания всех их земных дел, совершённых при Жизни, подвергались божественными существами допросу и суду.
Одни из Душ обычно встречали луч Света, освещающий путь на Небеса, тогда как другие ввергались в Ад. Эр, однако, не был осуждён на этот раз, а был возвращён в своё физическое тело. Он внезапно проснулся на не разожжённом ещё погребальном костре и поэтому смог оставить потомкам свой удивительный рассказ. Вслед за этим рассказом Платон добавляет: «Вот почему я советую прочно держаться вышнего пути даже до последних сил и следовать за справедливостью и добродетелью, никогда не забывая того, что душа бессмертна и способна переносить как добро, так и зло».
Один из самых известных теологов, последователь Филона Александрийского, Ориген разрабатывал учение о трёх смыслах Библии: телесном, душевном и духовном. Он считал, что Душа человека не может каждый раз твориться Создателем в момент зачатия ребёнка и не может являться результатом родового прощесса, который явился следствием так называемого «первородного греха» первой человеческой пары. Именно это учение и стало камнем преткновения на Пятом Вселенском Соборе в 553 году после Р.Х.
Смерть Сократа (470-399гг. до Р.Х.) на многие столетия предопределила отношение к Смерти мыслетелей древности. Приговоренный афинским судом к смертной казни, Сократ писал:
«Смерть – это одно из двух: либо умереть, значит, стать ничем, так что умерший ничего уже не чувствует, либо же это какая-то перемена для души, переселение её из здешних мест в другое место.
Если ничего не чувствовать, то это всё равно, что сон, когда спишь так, что даже ничего не видишь во сне; тогда смерть – удивительное приобретение. С другой стороны, если смерть есть как бы переселение отсюда в другое место и верно предание, что там находятся все умершие, то есть ли что-нибудь лучше этого? Да я готов умереть много раз, если всё это правда: для меня было бы восхитительно вести там беседы…»
«Мы сердцем чувствуем, что то, чем мы живём, то, что мы называем своим настоящим «Я», то же самое не только в каждом человеке, но и в собаке, и в лошади, и в мыши, и в курице, и в воробье, и в пчеле, даже и в растении».
Л.Н.Толстой
Приведём ещё выдержку из замечательного труда Цицерона, который называется «Сон Сципиона», где рассказ ведётся от лица римского полководца Сципиона Африканского Младшего, захватившего в 146 году до Р.Х. город Карфаген и полностью разрушившего его. Вот что рассказал ему, явившийся во сне дед, разгромивший в своё время войска Ганнибала при Заме:
«…полный ужаса не столько от мысли о смерти, сколько об измене моих близких, я всё же имел силу его спросить, означает ли его появление, что они, мой отец и все те, которых мы считаем как бы несуществующими, ещё живы.
«Да, – сказал он, – мы все живём и после того, как освободились от уз тела, державшего нас в плену, и воспарили; ибо то, что вы зовёте жизнью, есть на самом деле смерть. Вот смотри! Павел Эмилий, твой отец, он идёт к тебе». Я увидел отца и заплакал; он запрещал мне плакать, заключив меня в объятья.
Лишь только я смог удержать рыдания, я вскричал: «О, мой отец, лучший и святейший из людей! Если жизнь там, где вы, – как говорит дед, – кто же меня удержит на земле? Отчего бы мне не поспешить к вам?»
«Нет, не таким образом, – отвечал он мне, – прежде чем Бог, Храм которого есть ВСЁ, что ты видишь, не освободит тебя из темницы твоего тела, ты не можешь иметь доступа в его обитель. Ведь люди рождены, чтобы быть верными хранителями шара, который ты видишь посреди этого Храма и который зовётся Землёю. Им дана душа – луч вечных огней, называемых светилами и звёздами, они округлены в виде сфер, одухотворены божественным смыслом и описывают периодически свои орбиты с необычайной скоростью.
Твой долг, Публий, и долг всех благочестивых людей – удерживать душу в темнице тела; вы не можете без воли Того, Кто вам её дал, оставить смертную жизнь; это значило бы побег с места, назначенного вам самим Богом. Как твой дед, которого ты здесь видишь, как я, давший тебе жизнь, люби справедливость и то благочестие, которое состоит в любви к родителям и близким, в преданности к отечеству.
Это и есть путь, который приведёт тебя к небу, в общество людей, живших до нас, освобождённых ныне от плоти и населяющих ту обитель, что ты сейчас видишь».
И я увидел: обитель эта есть круг, который сияет ослепительной белизной между всеми небесными огнями и который вы, из подражания грекам, называете Млечным путём; оттуда я и созерцал Вселенную и видел великолепие и чудеса. Были звёзды, которых мы никогда не замечали с Земли и о размерах которых не подозревали. Самая малая из них была наиболее удалена от неба, ближе всех к Земле, и светила заимствованным светом.
Впрочем, звёздные шары много превосходят Землю по величине. Сама же Земля мне показалась такою маленькою, что наше государство, занимающее, так сказать, небольшую точку её поверхности, возбудило мою жалость…
«Вижу, – сказал дед, – ты ещё созерцаешь местопребывание и жилище людей. Если Земля кажется тебе маленькою, как она есть на самом деле, то поднимай беспрестанно глаза к небу…
Но если ты хочешь возносить взор ввысь и останавливать его на том, что вечно, не подчиняйся пустословию черни, поднимай свои стремления выше человеческих наград; пусть одна только добродетель, сама для себя, ведёт тебя к истинной славе. То, что будут говорить о тебе другие, это их дело, а они, конечно будут говорить; но все эти разговоры не переходят узких пределов, в которые заключён ваш мир; они ещё не обессмертили ни одного смертного; они погибают вместе с людьми и уничтожаются забвением потомства».
Когда он кончил говорить это, я сказал: «О, Сципион Африканский, если это правда, что заслуги перед отечеством открывают врата неба, то я, идущий с детства по стопам моего отца и твоим, быть может, не погрешивший ни разу против этого славного наследства, хочу теперь удвоить старание и усилия».
«Мужайся, – сказал он, – и запомни: твоё тело должно погибнуть, но ты сам бессмертен. Эта чувственная телесная оболочка – не ты. Человек – это душа, а не его наружность… Знай же, что ты бог, ибо бог тот, кто имеет силу действовать, кто чувствует, помнит, предвидит, двигает этим телом и управляет им, как верховное Божество управляет миром. Подобно вечному Богу, двигающему тленную часть мира, бессмертная душа двигает тленное тело…
Упражняй же свою душу в исполнении высоких обязанностей. Знай, на первом месте – действия, направленные к спасению отечества. Приученная к этому благородному делу, душа скорее вознесётся к своей небесной обители и воспарит тем быстрее, чем выше стремления.
А души людей, порабощённых чувственным удовольствием, поправших все законы – и божеские, и человеческие – эти души, едва отделившись от тела, блуждают жалко внизу, около самой Земли, но возвращаются от неё только после искупления, продолжающегося несколько столетий».
«Серьёзность – это тень эго. Без «я» нельзя быть серьёзным. Просто без «я» серьёзность исчезает, потому, что когда нет «я», исчезает смерть. Умирает только «я», а не вы сами. Вы никогда не умирали и никогда не рождались. Вы всегда были здесь. Вы часть всего этого существования. Вас нельзя отделить от него.
Иногда вы могли быть в деревьях, вы могли быть деревом. Иногда – в птицах, вы могли быть птицей. Иногда – камнем, иногда – потоком, падающим с Гималаев. Миллионы способов. Миллионы форм. Да, вы существовали самым разным способом. Никогда не было, чтобы вас не было; никогда не будет, что вас не будет. Форма меняется; то, что лишено формы, длится и длится».
Шри Раджниш (Ошо)
Вся история человеческой Мысли представляет собою поиск ответа на вопрос: является ли человеческое тело простым сочетанием молекул вещества, или же человек существует как нечто реальное?
Наука в этом вопросе всегда придерживалась первой позиции. «Диалектика живого, – гласит догмат теоретической биологии, – состоит в том, что биосфера бессмертна, индивид смертен». Учёные выделили протон, элементарную частицу, являющуюся основной составляющей атома, в запечатанной «камере Вильсона». Конечно, протон невидим вооружённым глазом, но его можно сфотографировать на сверхчувствительную плёнку.
Исследователи обнаружили, что протон имеет измеримые объём и вес. Он перемещается определённым образом и с определённой скоростью. Затем он падает на дно камеры – он как бы умирает, после чего, как показывает плёнка, следует новое рождение и тот же самый протон поднимается со дна камеры и несётся вокруг ядра. Его объём, вес, скорость и траектория изменились. Затем он снова завершает свой цикл, и весь процесс повторяется по-новому, в новом качестве…
Итак, сами же учёные доказали, что Энергия не может исчезнуть, то есть «умереть». Но каждый из нас также является набором разнообразных типов Энергии и все мы, подобно протонам атома, захваченные в «камеру Вильсона» определённой формы, также исследуем все свои потенциалы. Эта камера не является конечной Реальностью, но для каждого из нас она «реальна» до тех пор, пока мы не исследуем все возможности пребывания в ней и не выясним, как из неё выйти. Земные последовательности реинкарнаций – всего лишь мизерная часть бесконечного числа сторон Реальности. Жизнь – это иллюзорная игра, созданная как эволюционный процесс для Души.
В философском и мировоззренческом плане проблема ЛИЧНОГО БЕССМЕРТИЯ давно интересовала учёных. Ей посвящали время такие крупные представители русского космизма, как В.И.Вернадский, А.Л.Чижевский, К.Э.Циолковский, Н.А.Бердяев, В.С.Соловьёв и др. Но в последнее время в этом вопросе также наметились некоторые положительные изменения (смотрите работы Р.Моуди, Э.Кюблер-Росс, Е.Вамбах, Д.Стивенсон и др.).
Уже в глубокой древности люди пытались преодолеть ограниченность своего тела, находя нечто, что не являлось их телесной оболочкой, хотя и очень походило на неё, нечто, более совершенное, более завершённое и не разлагающееся с разложением физического тела.
«И сказал Иисус:
Никогда не было времени, чтобы НЕ СУЩЕСТВОВАЛ человек. То, что имеет начало, должно иметь конец. Если человек когда-то не существовал, придёт время, когда его не станет.
В Книге Летописей Бога мы читаем: Триединый Бог дохнул, и Семь Духов предстали пред лицем Его. (В Библии эти Семь Духов названы именем Элохим). И это Они в своём безграничном могуществе сотворили всё, что есть и что было.
Эти Духи Триединого Бога перемещались в безграничном пространстве, и было семь эфиров, и каждый имел свою форму Жизни. И те формы Жизни были не чем иным, как Мыслями Бога, облачёнными в субстанции своих эфирных планов. (Люди называют эти эфирные планы планами протоматерии, земли, растений, животных, людей, Ангелов и Херувимов).
Те планы с животворящими мыслями Бога невидимы для глаз плотского человека; их сущность слишком тонка, чтобы видеть её мирским глазом, и всё же они образуют Душу вещей; и глазами Души все создания видят те эфирные планы и все формы Жизни. Ибо все формы Жизни на каждом плане есть мысли Бога, все создания мыслят, и каждое из них обладает волей и, в своей мере, имеет власть выбирать. И на своём плане все создания получают пищу из эфира этого плана.
И так было с каждой живой тварью, пока воля её не стала слабой, и тогда эфиры протоматерии, земли, растений, животных, человека стали вибрировать очень медленно. Все эфиры сделались более плотными, и все создания этих планов облеклись в грубые покровы плоти, которую люди могут видеть; и так возникло это грубое проявление, которое люди зовут физическим.
И это то, что называется «падением человека»; но человек пал не один, ибо и протоматерия, и земля, и растения, и животные – всё подверглось падению. Ангелы и Херувимы не пали; их воля всегда была сильна, и они поддерживали эфир своих планов в гармонии с Богом.
Когда же эфиры сравнялись по скорости вибрации с атмосферой, все создания этих планов должны были получать себе пищу из атмосферы, и возникла борьба; и тогда то, что смертный человек назвал «выживанием сильнейшего», стало законом; сильный питался телами слабых проявлений, и здесь развился телесный закон эволюции».
И теперь человек в своём крайнем бесстыдстве убивает и ест животных, животные пожирают растения, растения произрастают за счёт земли, а земля поглощает протоматерию. В горнем царствии Души нет этой плотской эволюции, и великая работа Учителей состоит в том, чтобы восстановить наследие человека, вернуть ему утраченное богатство, чтобы он опять жил в эфире своего родного плана.
Мысли Бога неизменны; проявления Жизни на каждом плане развёртываются к совершенству видов; и как мысль Бога никогда не может умереть, так и нет смерти для бытия семи эфиров Семи Духов Триединого Бога… Придёт время, когда все семь проявлений будут поглощены, и человек, животное, растение, земля и протоматерия будут спасены».
Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 32:18-39.
Итак, нынешний человек представляет собою выродившуюся форму его подлинной сути, того, чем он когда-то был. В этом и смысл иудейской истории о грехопадении Адама, эта же Идея снова и снова возникает в священных книгах индусов, это мечта о Золотом Веке, который индусы называют Веком Истины, когда человек не мог умереть, пока сам того не пожелал бы, когда он мог не расставаться со своим телом столько, сколько сам хотел, когда Ум его был чист и силён. Не было в тот Век ни зла, ни страданий, нынешние же времена являются лишь ужасным извращением былого человеческого совершенства.
Но современная наука категорически отвергает такой подход, упорно настаивая на том, что человек является результатом Эволюции от низших форм Жизни к её высшим формам. Заметим, что в Индийской мифологии есть множество мифов, способных примирить обе точки зрения. Согласно восточной философии, всё развитие происходит циклично, волнообразно, – подъёмы чередуются со спадами. Эволюция неизбежно предполагает и инволюцию; из ничего невозможно что-то произвести.
«Если убеждение в бессмертии так необходимо для бытия человеческого, то, стало быть, оно и есть нормальное состояние человечества, а коли так, то и само бессмертие души человеческой существует несомненно».
Ф.М.Достоевский
Идут непрерывные споры о том, является ли сочетание Материи, именуемое телом, причиной проявления Энергии, именуемой Духом, Мыслью и прочим, или же последние делают тело явным? Все религии доказывают, что Энергия Божественной Мысли проявляется в человеческом теле, но не наоборот.
Утверждать, что Энергия, именуемая Душой, является производной от сочетания молекул тела, – означает «ставить телегу впереди лошади». Тонкая Энергия не может эволюционировать из грубой Материи. Можно легко доказать, что твёрдость, прочность или любое другое качество Материи являются лишь результатом движения всех, составляющих её, частиц.
Так, ускорение кругообразного движения жидкости сделает её твёрдым телом; масса воздуха, закрученная в мощный вихрь, также приобретает свойства твёрдого тела, способного при соприкосновении с другими предметами, разрушить их, и т.д. Что же касается философии Жизни и Смерти, отражаемой во всех обрядах захоронения умерших, то она везде и всегда исходила из убеждения, что сама по себе Смерть не является концом, а есть только переход к новому состоянию, очередная фаза постепенного развития человека.
Первый вывод, который напрашивается сам собой из приведенной выше информации, будет такой: бессмертие реализуется не в одной, а в нескольких формах. Здесь может иметь место бесконечное продление Жизни человека, его повторное рождение на свет или вечное существование умершего в форме полевой энергетической структуры (или, что более верно, энерго-информационного поля), – названий сейчас придумано много, мы же будем придерживаться наиболее традиционных – Душа и Дух.
Смерть и бессмертие, если говорить о их внешних взаимоотношениях, – это два противоположных полюса, являющиеся альфой и омегой любого циклического Существования. Это – рассвет и закат каждой фазы бесконечного Творения Божьего, проявленного на внешних Планах Бытия, на Планах космической Эволюции. Бессмертие означает Жизнь непрерывную, в то время как Смерть – в нашем обычном понимании – это видимое прекращение Жизни и поэтому, в общепринятом значении, Смерть можно назвать антитезой Жизни и бессмертия.
Жизнь и Смерть образуют великую спиральную ось Времени, и, взаимодействуя на этой оси, они производят то, что воспринимается человеческим Умом, как феномены Физического Плана. Смерть – это не уничтожение, а временное прекращение функционирования данного человека на Физическом Плане в качестве данной конкретной личности. Изменения сферы деятельности Души (формы) и способа её действий (функций) – вот единственные реальности Смерти.
Смерть может быть истинной только в отношении того, что касается индивидуальных форм, но не имеет реального существования, поскольку не касается духовных качеств и интеллектуальных особенностей Сил, создавших эти формы. Полного уничтожения, в прямом смысле этого слова, быть просто не может, потому что атомы бессмертны, вечны и неразрушимы, а вот Мир или организм, составленные из бесчисленного количества отдельных атомов, могут быть разрушены и потеряны навсегда, но, опять-таки, как Мир или организм, а не как отдельные атомы, их составляющие.
Человек же, связывающий в своём организме эти атомы в одно целое и являющийся сложным выражением мириад маленьких Жизней, входящих в его состав, в результате такого изменения полярности, называемого «Смертью», теряет только часть своей силы. Эта часть обратно пропорциональна уровню его духовного развития и обусловлена той ступенью индивидуальной эволюции, которой Душа достигла достигла на момент данного своего воплощения. Смерть – это конец одного промежуточного цикла Существования Души и начало другого промежуточного цикла; это предтеча более высокого состояния Жизни Души.
«Когда я говорю, что вы должны исчезнуть для реализации конечного, я не имею в виду вас. Я имею в виду то «вы», которое не вы. Я имею в виду не то «вы», которое вы думаете, что есть вы. То «вы», которое вы постигаете, когда вы едины с существованием, не есть ваше старое «вы». Это было вашей личностью, а это ваша индивидуальность; то вы получили от общества, а это – природа, реальность, подарок существования…
Просветление – это просто признание своего бытия, признание вечности своего бытия, признание того, что не было смерти прежде и не будет её потом, что смерть – это фикция».
Шри Раджниш (Ошо)
Наука о Смерти – молодая наука, но она уже принесла в мир новое понимание процесса умирания и самой Смерти. Научно уже подтверждено, что при умирании какая-то часть личности переходит в новые условия Реальности и продолжает своё самостоятельное и сознательное существование. Также научно доказано, что центр Сознания, существовавший в человеке до его Смерти, не прекращает своей деятельности и после неё, сохраняя непрерывность опыта Сознания, аналогично тому как это происходит сразу после пробуждения человека от глубокого и долгого сна.
НО ВСЁ ЖЕ: тот, кто был «слеп» в этом вопросе при Жизни, тот останется таким же слепым и невежественным и после своей Смерти. Смерть не сможет ничего добавить к тому, что Сознание человека смогло накопить в течение освоения им опыта данной его Жизни. Где, в каких вибрациях больше всего пребывала Мысль человека во время его Жизни, там и будет пребывать Душа человека после сбрасывания с себя своего физического тела.
«Смерть – удел рождённых, а рождение – удел умерших. Вот почему то, что неминуемо, не должно стать причиной твоей печали».
Кришна.
Проблема Смерти, которая должна быть для человечества основной проблемой, всегда была очень плохо поставлена. Даже само это слово – «Смерть» – служит этикеткой для обозначения двух различных понятий, что также вызывает большую неясность. Есть две отдельные концепции, которые постоянно смешивают под термином «Смерть»: концепция трансформации и концепция уничтожения.
В понимании большинства людей Жизнь и Смерть – это два извечных врага, непрестанно враждующих между собою. Для очень многих понятие «Жизнь» подразумевает под собой Добро, а понятие «Смерть» неизменно – Зло, хотя они даже представить себе не могут, что существо, считающееся ими мёртвым, просто находится в состоянии иной формы Жизни. Эту новую форму Жизни создаёт процесс разложения.
«Можно рассматривать ряд воплощений как ряд отдельных жизней, но лучше смотреть на смену воплощений как на одну жизнь… После гибели Атлантиды появилось неразумное понятие смерти, и земная жизнь заключилась в раковину предрассудка».
Агни-йога.
Всё, что существует, совершает колебания определённой частоты и амплитуды. Всё, существующее в этом Мире, образовано из постоянно движущихся атомов и молекул. Мельчайшая песчинка, травинка или капля воды состоят из постоянно движущихся молекул. Человек видимый – это масса молекул Материи разного типа, движущихся с определёнными для своей Материи скоростями. Когда же человек, благодаря наличию в себе энергетических составляющих, принадлежащих к более высоким Планам Бытия, переходит на автономное существование и деятельность своего Сознания в этих Планах, тогда он теряет видимость, а затем постепенно и саму возможность своего активного существования на предыдущем Плане.
Первое, что нужно вам знать и никогда об этом не забывать – это Истина о вечной Жизни каждого человеческого существа, опускающегося в Планы Земли. Человек, как персонификация Души, живёт в земной форме не один и не 777 раз, а ровно столько, сколько требует его индивидуальная Эволюция, его движение к вечному и непрестанному совершенствованию. Наша планета – это Мир Форм, где Идеи, Энерги, Мысль и всё, чем живёт человек, облечено в некую ощутимую форму. Всё неосязаемое, невидимое, всё самое высокое, что составляет, пока мы живём на Земле, объект для исследования нашими чувствами и Умом, – всё непременно и непрестанно претворяется нами в какую-либо, удобную для восприятия и исследования форму.
Земля – это иллюзорный Мир придуманных человечеством действенных Форм, Мир труда и начальная школа для человеческого Сознания. Здесь каждый человек должен пройти свои уроки Жизни и, не требуя ничего от других людей, научиться самому постоянно нести им свою помощь и Любовь. И у каждого – свой, неповторимый никем другим Путь. И тот, кто понял, что Бог – это прежде всего носимый в себе Огонь духовного творчества, преобразующийся в Свет, кто понял, что пока живёшь на Земле, всё, в чём можешь двигаться вперёд – это только его собственный текущий день, тот не упустит всех уникальных возможностей, предоставляемых ему земной его формой, в которой он или она сейчас живёт.
«Нужно пересмотреть все соображения о Смерти… Неподвижные люди более всего боятся смерти. Думать о ней не решаются и преходящий момент возводят в конечное состояние. Но даже на теле обновляется кожа, и мы не зовём гробовщиков хоронить опавшую шелуху».
Агни-йога.
Человек боится Смерти, он судорожно цепляется за Жизнь, но, вместе с тем, нет такого человека, который в тайниках своей Души не носил бы затаённой веры в своё бессмертие и тайную надежду на вечность Жизни ТОГО, ЧТО останется после него, когда он умрёт. Чем большего уровня достиг в своём развитии человек, чем выше его Сознание, тем его вера в Любовь и Добро становится твёрже, а осознавание собственной неуничтожимости – крепче и обоснованней. Оглядываясь на опыт собственной Жизни, разумный человек способен заметить, что Смерть есть Жизнь, не конец её, а всего лишь очередной перевал, за которым неизменно развернётся начало новой Жизни, – может, лучшей, а может и худшей.
«Человека можно разделить на концентрические круги. Первый круг – это тело. Внутри него другой круг – это ум. Внутри третий круг – сердце. И внутри третьего круга центр – это собственно личность. Будда вышел за эти пределы… Он идёт за пределы четвёртого круга; он идёт за пределы индивидуальности.
Отсутствие собственной личности, АНАТТА, – вот ваше истинное существование. Когда вас нет, вы есть. Конечно, не в той форме, в которой вы знали себя. Вы распространены по Всему космосу… Зачем оставаться заключённым в узком клетку? Почему не стать всем целым? В соответствии с Буддой, быть целым – это единственная святость».
Шри Раджниш (Ошо)
Всё, абсолютно всё меняется в биллионах Вселенных, образующих Тело Бога-Творца, всё, кроме Закона, устанавливающего Вечность Созданного сквозь изменение, определяющее Эволюцию всего, что служит Бессмертию Созидающего Духа. Всякое проявление Жизни неминуемо движется к своей Смерти, которая, нет, не даёт начало новой Жизни, но сама является всего лишь продолжением бесконечного Существования Сознания.
Всё существует сейчас, Сегодня, и всё будет Завтра, – иным, другим, в новых формах и новых делах, в новом Сознании и в новой Жизни, – но всегда оставаясь в своём новом Завтра также и всем тем, чем было Вчера. Все времена Жизни (прошлое, настоящее, будущее) происходят одновременно. Жизнь и Смерть – это лишь две стороны Единой Бессмертной Реальности, Которая есть Бог-Творец.
Вы являетесь всего лишь одним из многих объектов исследования, созданных вашим Духом. Во второй книге мы вам покажем, что вы представляете собой лишь одну двенадцатую часть «полной Души». Когда-то, пребывая в Тонком Мире, ваш Дух решил исследовать с помощью множества воплощений Физический План. С этой целью вся Энергия Духа была «разделена» на множество «Жизней», проживаемых двенадцатью Душами-Сознаниями в качестве множества «личностей».
Закон Эволюции каждого вида Сознания, воплощающегося на Физическом Плане, влечёт – в соответствии с «программой воплощения» – Судьбу каждого из нас к всё более высоким и осознанным целям. Поэтому каждый такой цикл Души расписан поэтапно, где Рождению и Смерти, как самым ответственным и важным вехам, отводятся особые места. Рождение и Смерть – всего лишь пункты, по которым всё время следует Душа то ТУДА, то ОБРАТНО.
Научившись самостоятельно отслеживать одну за одной свои прошлые Жизни, человек приобретает твёрдую уверенность в том, что ЭТО НОВОЕ СОСТОЯНИЕ никак нельзя назвать уничтожением, потому что по своей насыщенности посмертное существование ничуть не меньше нынешнего, и даже во многом превышает его. Истинная Жизнь Души может возникнуть лишь из Смерти, которая создана только для того, чтобы освобождать Душу от тяжёлого бремени физического воплощения, наподобие того, как добрая и заботливая мать помогает своему ребёнку снять верхнюю одежду перед тем как уложить его в тёплую постель, прежде чем он погрузится в сладкий сон.
«Ничто не разрушается, всё замещается и перемещается, и когда существа изменяются, повинуясь вечному порядку, то это среди людей называется – «умереть».
Сифра Дзениута.
Мы иногда говорим: «лицо Смерти», «посмотреть Смерти в лицо»… Смерть не имеет персонификации, личности. На самом деле, она в определённые жизненные моменты воспринимается нами как некое присутствие чего-то неопределённого и очень важного для нас лично. Можно, конечно, сказать, что Смерть – ничто, но можно также сказать, что Смерть – это всё; она всегда приходит к нам в том образе, В КАКОМ МЫ ЕЁ САМИ ПРЕДСТАВЛЯЕМ, и становится для нас тем, ЧТО МЫ САМИ ХОТИМ В НЕЙ ВИДЕТЬ…
Каждый видит Смерть по-своему: для кого-то она – беззубая старуха с пустыми чёрными глазницами, а кому-то – добрая фея, освобождающая от мучений и страданий, и открывающая светлую дорогу в новый Мир. Вы сами ещё при Жизни создаёте образ своей Смерти.
В нашем видимом Мире мы никогда не констатируем ничего, кроме трансформаций. Смерть – это преобразовательница Единой Жизни в области многообразия её Форм. Она лишь по видимости что-то погашает в определённом Плане: на самом деле она только трансформирует ценности этого Плана. Как удачно выразился уважаемый нами Мастер Ошо: «Смерть – это не сжигание старых денег без выпуска новых; это, скорее, переплавка одних монет в другие».
Чем тщательней пытается человек постигать глубь вещей, чтобы самоосознавать самого себя, своё Высшее «Я», тем больше он начинает находить разнообразия и незыблемости среди круговорота времён, понимая, что всё в Мире движется, вечно живёт и изменяется, что мощные волны, неустанно катящие Океан вселенской Жизни, ничего не уничтожают из того, что имеет тенденцию к Эволюции.
Мир, который любой из нас наблюдает в настоящий момент, является всего лишь неподвижной Формой, запечатлённым мигом вечно движущегося, вечно живущего Истинного Мира, который, подобно Океану, для своего временного ограничения, сам себе создаёт свои берега, чтобы немедленно их разрушить и воссоздать новые, если для этого будет причина или необходимость. Мир – это отражение Единого Бога в Самом Себе.
«Немногим видеть тот дано
далёкий и туманный берег.
И снова как давным-давно,
Мы падаем у чёрной двери.
Толпимся шумно у реки,
Как будто бы достигли цели…
Но незаметны и редки,
Кто сумрак вод преодолели,
Сквозь частую проплыли сеть,
Спокойны к злу и милосердью.
Они не победили Смерть —
Они возвысились над Смертью.
Дхаммапада.
Мир истинный – это вселенски необъятный, единый, целостный и нераздельный Бог, Который в каждый миг ткёт вечно меняющийся узор Своей внешности, – тот Океан Миров, в котором мы с вами живём и развиваемся. Всё в этом Океане вечно и истинно, так как происходит от Бога – Непреложной Сущности; и всё в этом Океане преходяще, так как заключено в некую, пусть даже самую тонкую, Форму, которая всегда есть Иллюзия, – повсюду различная и под внешним своим изменчивым видом хранящая разлитое в ней Единое.
«Мало сказать, что в каждом человеке такая же душа, как и во мне: в каждом человеке живёт то же самое, что живёт и во мне. Все люди отделены друг от друга своими телами, но все соединены тем одним духовным началом, которое даёт жизнь всему».
Л.Н.Толстой
Иллюзия – это лишь покров, вечно сбрасываемый и вечно снова восстанавливаемый, это – «шелуха, в абстрактный миг Сознания облекающая истинную вечную Природу». Ни одна Форма не существует вечно, потому что её нет вовсе: мгновение назад она была не та, что сейчас, и в следующее мгновение она также будет иной. Форма существует лишь только одно мгновение, разделяющее прошлое от будущего. НО РАЗВЕ ЕСТЬ МГНОВЕНИЕ? Ни прошлого, ни будущего не существует, поэтому мгновение – это грань между двумя НИЧТО.
Духовному человеку открыты правила Космической Игры, в которой он чувствует себя сознательным элементом и знает, что Смерть – не угасание или исчезновение, а всего лишь долгожданный период отдыха, который может быть или продолжительным, или коротким, в зависимости от того, какое место ты сумел занять в этой игре.
«Дух испытывает страдания Жизни и Смерти до тех пор, пока не отрешится от связи с природой. Подобно тому, как танцовщица, показавшая себя толпе зрителей, кончает пляску и уходит, так удаляется производящая природа после того, как она показала себя духу во всём своём блеске.
Танцовщица уходит, потому что её видели, а зрители уходят, потому что они насмотрелись; точно так же расторгается полным знанием связь духа с природой. «Я видел, насмотрелся на неё», – говорит дух. «Меня видели», – говорит природа – и они отвращаются друг от друга, и нет более причины для их связи и для происходящего от этой связи творения».
Санкья Карика.
Человек постольку смертен, поскольку Дух его занят суетой преходящего, и постольку бессмертен, поскольку его Дух удостоился лицезрения Вечности, поскольку он божественен. А божественен он постольку, поскольку сознаёт божественную Природу Духа, обитающего в нём через его Душу, и свою потенциальную принадлежность к этому Духу. Вечно лишь только то, что в самом себе несёт своё бессмертие. Каждый из нас вечен, властен и жив постольку, поскольку он связан с Сущим – Богом Единым.
Всё конкретное, частное, всё определённое, неподвижное, всё внешнее и сама Форма, – всё это смертно и человек из одного воплощения в другое не уносит об этом и тени воспоминаний. И поэтому, если он укреплял свою личность Иллюзией, приняв Форму за Содержание, за свою истинную Сущность, если он в искании своей тени прошёл мимо Божественного Света, то, значит, и в его посмертьи тьма будет уделом его Души.
В сущности, Смерть – это вырождение во Времени и Пространстве, которое является следствием тенденции Материи-Духа к изоляции в то время, пока они находятся в проявленном состоянии. Лишь благодаря твёрдому усилию нашего Планетарного Логоса удерживаются в проявлении на Земле все, составляющие её, Формы и сохраняется любой аспект Жизни как интегрирующий фактор в формопостроении, а также извлекается неповреждённым после так называемой «Смерти» наше жизненное Сознание или Душа в конце цикла её проявлений на Физическом Плане.
«Когда подумаешь про те миллионы и миллионы людей, которые живут такой же, как и я, жизнью, где-то за десятки тысяч вёрст, про которых я никогда уже ничего не узнаю и которые ничего не знают про меня, то невольно спрашиваешь себя: неужели между нами нет никакой связи, и мы так и умрём, не узнав друг друга? Не может этого быть.
И правда, что этого не может быть. Как ни странно это, я чувствую, знаю, что есть связь между мною и всеми людьми мира, и живыми и умершими. В чём эта связь, я не могу ни понять, ни высказать, но знаю, что она есть».
Л.Н.Толстой
Лишь только в том случае, когда Дух человека пламенел, если он, жаждая Истины, рвался в высь светозарной Вечности, если его Душа купалась в лучах духовного тепла и несказанной Любви, – тогда ему суждено взойти в Заветную Область Света во всеоружии бессмертия, во всесовершенстве духовной Любви, чьё имя – Гармония Разума.
Смерть и ограничение – это два синонима. Когда Сознание человека полностью сфокусировано на своей физической форме и отождествлено с ней, тогда для него освобождение от Жизни происходит в форме Смерти. Когда же, в процессе Эволюции, человек всё больше начинает понимать, что он не является всего лишь формой, тогда его Сознание постепенно переходит в область транцендентного и абстрактного, где всё больше фокусируется не на форме, а на своей собственной Божественной Сути. Тогда Смерть для него означает только Освобождение от принципа его ограничения.
«Иисус сказал:
Мы богаты не тем, что получили и держим; только то мы сохраняем, что отдаём. Если вы хотите жить совершенной жизнью, отдайте свою жизнь на служение ближнему и тем формам жизни, которые люди считают низшими».
Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 37:18-19.