Введение
Наша жизнь, как Вы уже поняли, протекает в двух сферах: мирской и духовной, действительной и реальной, по горизонтали и в вертикали. Эти две сферы взаимосвязаны и взаимозависимы: одна является проявлением другой. Одна проявлена и видимая всем, вторая – тайная, сокровенная и невидимая. Но обе есть и существуют вместе. Как материальная, так и духовная. Одна, как форма, вторая – как содержание, наполнение этой формы. И каждый из нас находится внутри, посередине, между этих форм. В зависимости от того, куда каждый из нас поставил акцент своего внимания, в той сфере он и живёт: в материальном или духовном. Если наше внимание, в большей степени, ориентировано только на одну из сфер, то возникает перекос в нашем сознании и как результат – перекос в жизни. Чтобы наша жизнь не перекашивалась, необходимо сохранять баланс внутри себя между этими двумя направлениями. Потому что по сути, сами по себе, эти сферы гармоничны. Они равноправны и сбалансированы, потому что одна является выражением и проявлением другой. Перекос же возникает в нашем осознании, от того как мы смотрим на свою жизнь, которая по сути есть цельная и гармоничная. Этот перекос искажает для нас картину мира, и мы видим её в «неправильном свете». В результате этого, мы неправильно думаем, неправильно поступаем и ещё больше усугубляем своё местоположение в жизни.
Для того чтобы избежать этого перекоса существует множество рекомендаций, методов, способов, приёмов, наставлений и учений. Они написаны многими мудрыми старожилами всех веков и времён, культур и народов. Рассказывать об этом не будем, потому что всё это известно, это будет долго и занудно. Единственное, что нужно знать – такой «рецепт» есть. Суть его проста. Нужно сознательно объединить внутри себя эти две сферы. Считать, что по сути между ними нет никакой разницы. Одна необходима для другой как другая необходима для первой. Они друг без друга не живут. Вот и весь секрет. Есть такой взгляд на мир, который проповедуют духовнопродвинутые люди, начиная от незапамятных времён и до нашей современности. Имена их перечислять не будем, потому что их бесчисленное множество. Сами по себе эти имена не имеют значения, главное знать, что они говорили. А говорили они всего лишь одну простую «вещь»: мир един. Но, мы его своим сознанием разделяем. Чтобы увидеть «правильно» мир и понять свой местоположение в нем, необходимо взглянуть на мир Единым Образом. Не важно каким, важно Единым. Потому что каким Образом мы смотрим на мир, таким Мир нам и кажется, то есть появляется. Лучше, конечно, смотреть на мир, Светлым Образом. Но никто не запрещает смотреть на мир и тёмным образом. Господь создал нас свободными и предоставил нам право выбора. Правда, при этом нужно понимать: какой образ у нас будет в нашем сознании, туда мы и пойдём, туда он нас и приведёт. Светлый – к Свету и жизни. Темный – в тьму и смерть. Нужно понимать, что это не какие-то географические понятия. Это такие наши внутренние состояния внутри нас: светлое и тёмное. Это когда радостно и светло на душе или когда безысходно и муторно. Они находятся на разных концах нашего существования. Если мы идем в одну сторону, то мы уходим от другой стороны. И наоборот. Если идём во тьму, то уходим от света. Если идём к свету, то тем самым, уходим от тьмы. «Кто не собирает со Мною, тот расточает» [Лк 11:23]
Так вот, по совету этих мудрецов попробуем смотреть на наши мирские и житейские дела и события, в свете духовном. Не как обычно, по своим человеческим меркам, по горизонтали, а по своему Духовному назначению и предписанию. Не поверите, и тогда наша обыкновенная жизнь преображается, она приобретает иной смысл. Возвышенный что ли. От такого взгляда на неё, мы сами к ней начинаем относиться по-другому. Начинаем думать по-другому, поступать по-другому. Всё вокруг становится не обычным, не привычным, а каким-то удивительным.
Это как будто мы забрались на вершину высокого холма, и оттуда открылся нам удивительный вид своей жизни. Попробуем взглянуть на жизнь с такой точки зрения, с таким мировоззрением на свою жизнь: повседневность нашу осветим духовным светом. Можно и повыше забраться, если на это у нас хватит мужества и смелости, понимания и осознания. Осветить свою жизнь Светом Его. В результате такого Взгляда, мы сможем увидеть очень много интересного в своей жизни. Того, чего раньше не замечали, потому что смотрели в ином свете: от себя, а не от Него.
Духовный взгляд, преображает нашу жизнь. Точнее он изменяет наше вИденье жизни. От этого меняется понимание своей жизни. В связи с этим меняются мысли и наше поведение. А всего-то подумать: как бы Он поступил в этой ситуации? Чтобы Он сказал на мои действия? В чём смысл того, что я собираюсь сделать? Кому это нужно, то что я делаю? Пару таких вопросов, вместо привычного: а что Я буду с этого таки иметь? И всё становится ясным и понятным: Кто я? Зачем Я? Для кого Я?
Все истории, рассказанные, в этой книге написаны именно с этого холма. Они, не ради нравоучения Вас, а для осознания самого себя. Мне интересно было смотреть, как изменяется мой взгляд, как преображается моя жизнь, когда включаю «духовную» составляющую в повседневной жизни. Истории реальные и вымышленные, конкретные и символические. И просто мирские, наполненные духовным содержанием.
Прежде чем продолжить свои размышления дальше, хотел бы поделиться с замечательными мыслями о жизни митрополита Антония Сурожского.
«Погружаясь в исследования тварного мира, мы можем, в конечном счёте, постичь его смысл и открыть для себя Бога, который и создал этот мир, как материальный, так и духовный. Это заставляет нас совсем по-иному взглянуть на мир, в котором мы живём, на материальный мир, мир мысли, мир знания, мир науки, потому что всё это может привести нас к познанию Бога. Или прежде чем мы это познаем, заставит нас остановиться, задуматься и в глубоком недоумении задаться извечным вопросом: „что стоит за тем, что нам известно?“ Как нам понять мир, который представляется всё более сложным и непознаваемым? Очень важно смотреть на мир, в котором мы живём, с интересом и участием, с надеждой на то, что даже если мы не занимаемся чисто духовным деланием, а изучаем окружающий нас мир со своей стороны, то мы изучаем мир, который вышел из рук Божиих. Мир, в котором мы неотделимо и неразрывно живём, всей своей плотью и духом. За гранью открытий в области материального мы можем открыть для себя Создателя. По аналогии с тем, как мы можем узнать автора стихотворения, картины, иконы или музыкального произведения. М его ни с кем не спутаем и говорим: „О, это мог написать такой-то“. Это верно и в отношении Бога. И мы как, человеки, должны постоянно вести этот поиск, из века в век, чтобы расширить и углубить наше понимание о делах Божиих, а через них и о Самом Боге. Хотя бы ради того чувства изумления, чувства удивления, которое нас посещает, когда мир раскрывается перед нами и мы обнаруживаем его глубину. Глубину мира, в котором мы живём и в который погружены всем своим существом. Однако, нужно знать, что мы живём в мире, который утратил всецелое единство и приобщённость к Богу, и поэтому в нём присутствует не только гармония и красота, но и пугающее уродство, которое мы, люди, допустили по своему своеволию. Но не смотря на всё это, мне так радостно осознавать, что тварный мир – это живое откровение Бога и что познание тварного мира не препятствует прямому приобщению к Нему, а наоборот, приобщение к Богу просвещает нас к пониманию тварного мира.»
Мы погружены в этот мир, мы – частица этого мира. И в его этих превратностях, искажениях, страхах, неопределённости нам необходимо обрести свой Путь. Каждому из нас – свой уникальный и неповторимый путь. Для описания нынешнего состояния мира и нас в нём можно вспомнить притчу от том как Пётр попросил разрешения у Иисуса подойти к Нему через бушующее море, чтобы убедиться, что это действительно Он Иисус сказал: «Иди». И он пошёл. И пока Пётр смотрел на Христа он мог идти по волнам. Но вдруг он осознал, что идёт уже не по твёрдой земле, что под его ногами вода, что может в любую минуту утонуть. И как только он вспомнил о себе, он начал тонуть. И в этот момент Господь Иисус Христос взял его за руку и спас ему жизнь. И Пётр обнаружил, что они уже в лодке и пристали к берегу. (Мф. 14.22—32).
«Порой мы способны устремляться к Богу, больше ни о чём не думая, даже о себе. Но бывают моменты, когда мы вспоминаем об опасности и начинаем тонуть. Это относиться к основоположным вещам, но так же и к самым простым повседневным проблемам. Когда мы приходим в отчаяние, нам кажется что надежды нет, что жизнь так трудна, что жизнь так невероятно жестока. Как жить? И тогда неожиданно Бог входит в нашу жизнь».
Это притча. Это такое символическое описание ситуации через известных героев. Описание, которое раскрывает наше отношение происходящему. Это не рассказ о Петре и Христе. Это описание нашего механизма мышления, нашего отношения к самому себе. На это ситуации показано как мыслит наш мозг, как мы думаем. В этом смысле всё Евангелие – это не рассказ о Христе. Это описание мировоззрения человеческого сознания на мир. Это о том, как мы мыслим, а значит и живём. Это про каждого из нас. Это не про Христа, о про нас. О том, как мы думаем. На всех этих ситуациях и событиях, которые рассказаны в Писании показано как нам нужно мыслить, чтобы Жить. Это Инструкция для каждого из нас. Инструкция на пределе возможностей.
На примере этой притчи каждый из нас может вспомнить своё поведение аналогичное этой ситуации. Когда мы увлечены каким-то особенно важным делом, мы все устремлены для того, чтобы его сделать, не обращая внимания на всевозможные препятствия. Но, как только мы задумываемся о правильности своих действий, так сразу же в нашем сознании и мозгу возникают сомнения, появляется неуверенность и мы тормозим, и начинаем «тонуть». Погружаться в волны сомнений. И дело начинает стопориться и затихать. И нам снова требуется какая-то мотивация, чтобы всплыть и продолжить начатое. Не так ли?
Более того, эту притчу можно «приложить» и к своему внутреннему состоянию, своему внутреннему равновесию, уверенности в себя. Когда мы настраиваемся на что-то особенно важное для себя, то влияние других людей, как влияние волны, мешает нашей концентрации и вниманию на главном. Психические волны, «испускаемые» другими людьми, волнуют, возмущают и наше психическое состояние. Мы, в своей жизни, как в море психических волнений. И нам нужно уметь управлять своим челном. Для этого и написано Писание, как Инструкция по нашему вождению. Хождения по морю жизни. А мы думали это про Христа. Мы-то думали, что будем смотреть на Него со стороны и переживать за Него. Это же ведь история про Него, а не про нас. И жизнь нас не коснётся, думаем мы. Однако, как мы видим, всё происходит по живому, по нашему живому, через конкретного нас. Не в тех масштабах, конечно, а в наших житейских. Ну это только потому так мелко для нас, что мы не замахиваемся на спасения всех людей. Поэтому у нас по мелочи, нам бы с самим собой разобраться. Вот, Писание для этого нам и дано. По аналогии, по притчам оно помогает нам понять устройство нашего мышления, а также понять свое отношение к жизни.
Порой нам удаётся идти по волнам, потому что мы думаем о Боге, гармонии, красоте. Порой мы начинаем тонуть, потому что вспоминаем о себе. О нашей хрупкости, об опасности, которая нам грозит, и в этот момент Христос берёт нас за руку, и мы оказываемся в безопасности на берегу.
Вот, такое небольшое общее наблюдение о познании материального мира, его особенностях и нашего в нём существования. Продолжим наши размышления о соотношении мирского и духовного. В какой мере, в каком количестве, сколько нужно смешивать и принимать чтобы было так, как нужно быть.
В начале, для ясности понимания, хотелось бы рассказать, что в этой книжке понимается под духовной составляющей нашей жизни. «Максимальное» определение духовной жизни, которое прочел у преподобного Феофана Затворника, говорит следующее. «Духовная жизнь – это жизнь Духа в нас» И более ничего другого это не значит. Ни наши знания, ни наше образование, ни наше культурное воспитание, ни наше праведное поведение, ни наши добродетели не являются духовной жизнью. Всё это наши деяния, и только. А духовная жизнь – это жизнь Духа в нас.
Эта мысль преподобного запала мне в сознание надолго. И не сразу ко мне пришло её истинное понимание. Смысл, которого не буду сейчас подробно описывать, в этом здесь нет необходимости. Это очень сложно и практически невозможно передать его словами. Его можно найти, осознать и понять, переживая своим личным опытом. Никто, кроме Вас самих, не сможет рассказать Вам, что есть такое духовная жизнь. Поэтому предоставляю Вам, мой дорогой читатель, найти его самим.
Это что касается «максимального» определения духовного смысла. Мы же, в своих рассказах будем использовать «частные определения» духовности, которые являются проявлением этого «максимального» определения.
Для пояснения этой мысли, несколько мазков на холст картины маслом. Как мы определили раньше наше человеческое существо состоящее из духовно-материальной субстанции имеет три «составляющие»: Дух – Душу – Тело. Дух, сверху, струясь через нашу «конфигурацию» производит на нас впечатления. Мы своими «органами чувств» откликаемся, реагируем на это воздействие и прикосновение. В теле возникают некие колебания (энергий), которые осознаются мозгом как мысли, сердцем они понимаются как чувства, «животом» они ощущаются как движение жизни внутри нас. Вот такая наша реакция на воздействие потока Духа сверху. Дух, проникая, или существуя в нас вибрирует, вызывая у нас те или иные мысли. Эти мысли осознаются нашим умом и переводятся нам в наши понимания. Понимания отражаются словами. Вот такая последовательность: волнение Духа через нас воспринимается и отражается нашими органами соответственно их предназначению. Мозг и сознание – порождают мысли. Сердце и душа – чувства. Всё это формируется в наше мировоззрение. В котором, главное содержание – это наша генеральная Цель жизни. Общая цель, нашим сознанием, делится на несколько частных целей. Для того, чтобы легче было их достигать. Эти цели порождают наши устремления, желания и хотения. Можно, конечно, наоборот: наши устремления, желания и хотения, порождают наши цели. Это практически одно и тоже. Не важно, кто кого порождает, важно, что наши устремления, желания и хотения – это частички нашего духовного взаимодействия с Духом. Вывод. Они тоже имеют духовную суть. Это важно понимать, что когда мы говорим о своём каком-то желании, то мы должны понимать, что оно тоже «духовно». Оно, в той или иной степени отражает, воспроизводит нашу общую духовность. Нашу связь с Духом. Вывод. Так что чураться наших желаний или подавлять их, нет никакой необходимости. Они тоже часть нашей духовной жизни.
Это очень тонкое понимание сути происходящего. Потому что раньше мне думалось, что наши желания никакого отношения к нашей духовной жизни не имеют. Считалось, что духовная жизнь это нечто такое особенное, из рядавонвыходящее. Ну типа, возникает удовлетворение и хорошесть на душе, когда мы перевели старушку через улицу или сделали что-то хорошее кому-то, не смотря на то, что пришлось поступиться своими интересами. Это считалось духовным подвигом и предполагалось, что это нам зачтётся. И когда мы придём, мы скажем: «А вот, я вот.. у меня вот столько хороших дел». И это мы считаем нашим духовным кладом… по глупости своей. А всё, по сути, оказалось совсем не так. Никакое количество «добрых» наших дел к духовности не имеет никакого отношение. Наши дела – это наши дела. Дух, на всё эту нашу движуху поглядывает со сторону, Ему до этого дела нет. А вот нам есть, а Ему нет. Это вот тоже отдельная мысль, которую нужно думать некоторое время для развития своего ума. Она, кстати, во многих манускриптах написана. Воспринимается нами, вначале, как несусветная чушь, но в итоге, всё-таки, мы её начинаем понимать. Уже под занавес.
И так. Главная мысль из всего сказанного. Наши устремления, намерения, желания и хотения – это тоже часть нашей духовной жизни. Практически, духовная жизнь на материальном уровне. Проявленный наш Дух в форме наших желаний и хотений. Сами же желания и хотения определяются Духе, в котором мы ходим. Сам же Дух, является от Образа. Происходит от Образа. На какой Образ обращено наше внимание, такой Дух к нам и приходит, такие желания у нас и возникают. Если внимание наше обращено на «Хороший Образ», то через него к нам приходит «хороший Дух». Он, в свою очередь, воспроизводит в нас хорошие мысли, желания и хотения. Если внимание затянул «плохой образ», то «приходит» от него «плохой дух», нехороший. От него возникают «плохие мысли». От мыслей возникают «плохие» чувства. Он чувств следуют «плохие» действия. Вот такая последовательность. Появления наших желаний и хотений. Но все они – духовные, от Духа. А и источником Духа является Образ. А поскольку нам дадена свобода, то мы можем выбирать куда смотреть. И теперь мы знаем, что получается в результате нашего внимание. Вывод. Нужно знать Кому внимать.
Исходя из вышесказанного, акцентирую Ваше внимание на том, что в каждом из нас есть духовная составляющая, которая проявляется у нас в соответствии с нашими обстоятельствами. И мы на них можем смотреть как через наше мирское восприятие, обычным образом, так и через свои духовным воззрения. Кому как удобней, понятней и выгодней для самого себя.
Понимаю, что при этом у Вас возникают простые вопросы. Зачем мне смотреть на свою повседневную жизнь в каком-то духовном, выдуманном свете, оторванном от действительности? Что я с этого буду иметь, в сравнении с моим обычным взглядом? Сразу скажу, Вас никто не неволит. Вы можете смотреть так как понимаете и как знаете. Здесь я всего лишь хотел предложить Вам взглянуть на свою обычную повседневную жизнь необычным взглядом, а своим духовным. Вот и всё. Чтобы Вы понимали почему и зачем здесь так всё рассказано: мирское осветить Духовным светом для того, чтобы увидеть в обычном и привычном ранее неизвестное.
Для этого имеются все основания. По своей сути вся наша жизнь – это Символ. Всё в ней символическое. Конкретный объект, событие или явление, человек или ситуация особого значения не имеют. Для нас имеет значение то, что этот «объект» «хочет» нам сказать, что он выражает, с чем он связан, с чем соотносится и какое содержание он несёт. В чём смысл его появления перед нами. С кем он связан. Кого он представляет. Это важно знать, а не то как он выглядит. В этом контексте и понимается что всё то, что мы видим перед собой, имеет свой определённый смысл, то есть, представляет собой Символ. Не спроста же, все принципиальные знания передаются через сказания, сказки, притчи. Эти формы передачи информации позволяют сохранить целостность идеи. Символ – это сравнение двух «величин», «объектов», на основе которого выявляется соответствие одного другому. О этом подробно рассказано в книгах «Точка сборки. Образ мышления», «Точка сборки. Отражение и преображение».
И всё-таки зачем нам смотреть на действительный видимый мир в духовном свете? Смотреть на простые вещи возвышенно? Ответ прост. Такой взгляд нас возвышает, поднимает над нашей серой обыденностью, вдохновляет, придаёт нам уверенность, хорошее настроение и хорошее самочувствие. Разве этого мало? Он, конечно, непосредственно не приносит нам деньги, и кэшбэки, которых мы так вожделеем, но он делает нам хорошее настроение от понимания жизни. А в таком состоянии мы сможем найти для себя больше денег, чем в грустном и опущенном. Не так ли?
Впрочем, и не в деньгах дело, как Вы понимаете. Дело в смысле своей жизни. Если на неё смотреть своим духовным взглядом, то она преображается, и мы перестаем так сильно косячить. Мы, конечно, не станет святыми, но ошибок будем делать гораздо меньше. Это уж точно. Потому что если мы понимаем жизнь, то мы в ней лучше ориентируемся. А значит, меньше ошибаемся. Мы по своей привычке и своему воспитанию привыкли всё время руководствоваться только мирскими интересами, используя только одну свою часть существа, забывая о духовной. Её уже таки пора подключать нам. Не только говорить о возвышенном и потустороннем, а реально использовать то, что имеем в нашей повседневности дня. Вот об этом здесь и будет вестись речь. Как применять нашу духовную составляющую в нашей повседневной жизни. Намёками, экивоками, символами, иносказаниями, притчами, сказками, выдумками, образами, представлениями и аналогиями. Иначе это сложное понимание мира не передать.
Нужно сказать, что формально, Это Знание, никак не передаётся. Никакими текстами, формулами, схемами, рисунками, описаниями. На Него можно только намекнуть, указать направление движения к Нему. А человек уже сам должен воплотить, реализовать Это Знание и Понимание для себя. Воплотить своими действиями, в жизнь. Это вовсе не значит, что нужно стараться «хорошо себя вести» по каким-то правилам. Я говорю о том, что нужно воплощать, реализовывать свою Духовную составляющую, какая бы она не была, плохая или хорошая, по чужому мнению. Реализовывать именно свой Дух, своё понимание мира. Даже если оно будет неправильным на первое время, жизнь, обстоятельства, люди поправят его. Главное «танцевать от своей печки», «своим танцем», своим разумением.
А как понять свой танец, свой разумение, как понять кто ты есть на самом деле? Опять же всё очень просто. Не смотря, ни на кого и ни на что, не слушая никого и даже самого себя, нужно обраться к Господу и спросить его: «Господи, кто я есть? Помоги мне понять». И всё. С этого и начинается наша Духовная жизнь, светом которой мы можем преобразовать и свою мирскую. Жизнь. Ведь Вы помните закон. Материальная жизнь есть проявление Духовной. Это началось ещё давно, очень давно, ещё с первого слога АУМ. С Первого Слова, которое было в начале. Закон такой. Материя стала проявленным Духом. Материя и Дух из одной Субстанции. Материя нужна для Духа. Если жить только мирской, материальной жизнью, то она, со временем, тускнеет, затухает и умирает. А Дух, как источник Жизни, одухотворяет её. Вот почему нам в мирской жизни нужно следовать Духом. Чтобы наша жизнь была жизнью, а не существованием. Вот зачем нам смотреть на свою окружающую действительность в духовном свете.
А станет ли это для действительностью или реальностью будет зависеть от Вашей степени соответствия и единения с этими процессами: мирскими или духовными.