Для начала я хотел бы остановиться на слове «смерть». Понимаю, что человеку вообще свойственно воспринимать смерть как некий конец всего, как начало тьмы, пустоты, но чаще всего как кару: особенно как кару. Вот, например, слова «вкусишь от него, смертью умрешь» из века в век, из тысячелетия в тысячелетие воспринимаются человечеством как страшное возмездие человеку за то, что ослушался.
Но позволю себе забежать вперед и напомнить следующее: Адам вкусил от дерева познания добра и зла, Ева вкусила, но разве они умерли? Что же это: Бог соврал? Бог болтун: обещал и забыл, обещал и не выполнил? Бог тряпка: обещал наказать смертью и испугался к моменту приведения приговора в исполнение?
Кто-то приведет такой довод: Бог добр и великодушен, Он любит человека и простил ему его неповиновение, его грех, его ошибку. Но тогда зачем наказал, изгнав из рая? Почему не простил окончательно и бесповоротно? Да ведь и наказал-то за что: всего лишь за глупый проступок, детское любопытство, которое сам и спровоцировал запретом.
Все эти вопросы отпадут сами по себе, если мы взглянем на смерть не как на наказание Господне, не как на кару, а как на нечто естественное, хотя и в корне изменяющее природу вещей. Думаю, если перевести на тот язык, к которому я вас пытаюсь приучить, «смертью умрешь» означает «смерть познаешь». Познаешь конец, познаешь прекращение всех процессов в психике, ее жизнедеятельности.
Но отчего же Бог поставил такую странную задачу: «от всякого дерева в саду будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь»? Понятно, что «есть от всякого дерева в саду» —будешь познавать мир посредством тех психических процессов, символами которых являются деревья. Но вкусить от дерева познания добра и зла означает испытать, ощутить эго как инструмент познания мира через дифференциацию, через отделение одного от другого.