Вступление
В поисках Шангри-Ла
Представьте, что вы услышали рассказы о древней исчезнувшей культуре, которая находилась где-то в горах Тибета и называлась Шангри-Ла. Любопытство берет верх, и вам ужасно хочется выяснить, в самом ли деле такая культура существовала. Но как можно понять, в самом ли деле была такая культура, если не организовать собственную экспедицию, которая потребует от вас крупных денежных затрат?
Лучше всего побеседовать с большим числом людей, которые, по их словам, независимо друг от друга посещали Шангри-Ла, и сравнить их рассказы, одновременно оценивая интеллект, правдивость и здравомыслие самих рассказчиков. Неплохо также, если рассказчики представят доказательства, подтверждающие, что они там побывали, например сувенир, который можно найти только в Шангри-Ла.
В сущности, те же самые вопросы возникают, когда речь заходит о жизни после смерти. Поскольку известно, что чаще всего можно лицом к лицу встретиться с Богом после смерти, никто не предполагает отправиться к месту встречи на весенние каникулы. Таким образом, нам остается одно: расспросить разумных людей, которые, по их словам, побывали в потустороннем мире.
Но как они могут доказать, что пережитое ими – не просто яркие сны? И какие подкрепляющие доказательства они способны представить? Эти и другие вопросы долго не позволяли мне воспринимать околосмертные переживания всерьез.
До недавних пор.
Глава 1
Околосмертные переживания четырехлетнего мальчика
Одна моя родственница прочла научно-популярную книгу «Рай есть на самом деле» и пожелала узнать мое мнение2. Тогда такие вопросы меня не интересовали; я прочел книгу, только чтобы сделать приятное родственнице. В книге отец рассказывает о своем четырехлетнем сыне Колтоне, который подробно описал, как он вознесся на небо во время кризиса в ходе тяжелой болезни.
Мое внимание привлекли некоторые особенности. Во-первых, отец мальчика – добропорядочный гражданин, не последний человек в небольшой сельской общине (глава компании по производству гаражных дверей, а также пастор, тренер по реслингу и член добровольной пожарной дружины). Если бы он что-то выдумывал, скорее всего, соседи вскоре заподозрили бы его во лжи и начали задавать неудобные вопросы. Рано или поздно его доброе имя было бы опорочено, соседи объявили бы его рассказ выдумкой и отзывались о нем примерно так: «Отец мальчика со странностями, да и жена у него истеричка, а сам Колтон просто врун. Мой сын учится с Колтоном в одной школе. На прошлой неделе Колтон уверял учителя, что у него есть ручной единорог».
Кроме того, маленькая сельская община – не огромный город вроде Лос-Анджелеса, где соседи в бедных кварталах зачастую не знают друг друга. Там мальчику и его родителям легче было бы распространить выдумку и выдать ее за правду.
Во-вторых, в книге присутствовало веское подкрепляющее доказательство. Колтон поделился сведениями, которые он никак не мог узнать обычным путем, так сказать, из земных источников. Он уверял, что на небе встретился со своей сестренкой, о которой родители ему не рассказывали – у матери случился выкидыш. Кроме того, он подробно описал своего деда, в том числе назвал некоторые вещи, которые, скорее всего, нигде не мог услышать. Он видел, как его отец молится в соседней больничной палате – по его признанию, палату и отца он видел как бы извне своего тела.
Книга оказалась интересной, но не стала для меня исчерпывающим доказательством существования жизни после смерти. Мне нужно было нечто большее. Чтобы удовлетворить мой скептический ум, требовались:
• подтверждения врачей и медсестер;
• показания соседей, которые подтвердили бы, что Колтон и его родители – честные люди;
• доказательства, что Колтон не мог подслушивать родителей незаметно для них и узнать, например, о своей сестренке;
• доказательства, что его переживания не выдуманы и не были ярким сном, возникшим на основе его религиозного воспитания. Кроме того, мне показалось странным, что
Колтон ни с кем не поделился своими переживаниями сразу после того, как пришел в себя. Разве маленькие дети не спешат сообщить о чем-то важном, едва родители возвращаются домой?
С точки зрения подкрепляющих доказательств рассказ Колтона не произвел на меня сильного впечатления – и все же чем-то зацепил. На четвертой стороне обложки я прочел комментарий писателя, который интересовался околосмертными переживаниями. Он написал, что рассказ Колтона совпадает со многими изученными им околосмертными переживаниями. Если и другие люди испытали нечто подобное и подкрепили свои ощущения убедительными доказательствами, здесь есть о чем подумать. Может быть, подобные переживания доказывают, что жизнь после смерти есть.
Глава 2
Изучение околосмертных переживаний
Вот почему я стал искать книги об ОСП, написанные серьезными, объективными авторами (а не телепроповедниками или сектантами из разных течений так называемой религии «нового века», нью-эйдж). Меня интересовали авторы, получившие дипломы о соответствующем образовании, которое позволяло им проводить крупномасштабные исследования с участием многих респондентов. Начал я с книги доктора Реймонда Моуди «Жизнь после жизни»3, в которой нашел много плодотворных идей. Моуди – врач-психиатр по образованию. Он оценивал данное явление с медицинской точки зрения. Кроме того, он получил и философское образование, которое часто помогает ученым точнее оценивать гипотезы и быть аккуратнее в выводах.
Я начал с Моуди, потому что он – один из первых исследователей и популяризаторов ОСП. До него об ОСП почти не знали. Поэтому маловероятно, что опрошенные им люди ранее читали об ОСП или видели соответствующие передачи по телевизору. Таким образом, люди, с которыми беседовал Моуди, едва ли могли испытывать некие переживания и состояния, потому что слышали о них и, таким образом, заранее знали, чего ожидать.
Моуди воспитывался в нерелигиозной семье; его отец, хирург, насмешливо называл религию «суеверием в условиях стационара». Ничего удивительного, что в юности Моуди считал смерть концом жизни4. Когда он изучал философию в Виргинском университете, один из его преподавателей упомянул доктора Джорджа Ритчи, преподававшего психиатрию в медицинской школе университета. Его признали мертвым, а он позже пришел в себя и рассказывал о фантастических ощущениях «по ту сторону». Заинтересовавшись, Моуди пошел на лекцию доктора Ритчи.
Доктор Ритчи умирал от двустороннего воспаления легких (на лекции он демонстрировал свидетельство о своей смерти). Находясь в состоянии клинической смерти, он покинул тело и наблюдал за разными местами сверху. Позже, посетив те места, где он побывал в своем ОСП, он понял, что его наблюдения были точными5. Он мог проходить сквозь людей и стены. Законы пространства и времени как будто перестали существовать – достаточно было подумать о какомто месте, и он немедленно переносился туда.
Вернувшись в больничную палату, он увидел собственное тело, и чей-то голос сказал: «Встань! Здесь присутствует Сын Божий!» Появилось величественное существо и показало ему его жизнь во всех подробностях, от рождения до того мига, когда его объявили мертвым, и все за кратчайший период в несколько секунд. Существо спросило: «Каких успехов ты добился в жизни?» Ритчи ответил: «Я – скаут-орел, бойскаут первой степени». Существо ответило: «Да, только этим ты и можешь похвастаться».
Затем существо село рядом с ним и позволило доктору Ритчи мельком взглянуть на Царствие Небесное. Наконец доктор Ритчи вернулся в тело6.
Моуди подружился с доктором Ритчи; позже он посвятил Ритчи свою книгу «Жизнь после жизни» и вслед за Ритчи выбрал специализацию по психиатрии. По словам Ритчи, когда он рассказывал о своем опыте, люди часто подходили к нему и признавались, что тоже испытывали нечто подобное. Тема ощущений во время клинической смерти все больше волновала Моуди. Может быть, все испытавшие то же, что доктор Ритчи, видели одно и то же, но не хотели делиться своим опытом, боясь, что их объявят сумасшедшими?7
Когда Моуди начал преподавать философию в университете Южной Каролины, как-то после лекции к нему подошел один студент и довольно раздраженно предложил ему побеседовать о по-настоящему важных вещах, например о жизни после смерти. Студент описал, как попал в автомобильную аварию и врачи объявили его мертвым. До того, как его реанимировали, он вдруг очутился в полном сознании вне своего тела. Он летел по туннелю и встретился с неким существом, которое показало ему всю его жизнь. Происшествие изменило его. Собственный опыт казался студенту более интересным и значимым, чем вся мировая философия.
Моуди начал расспрашивать своих студентов, не было ли и с ними чего-то подобного. Некоторые делились с ним своими воспоминаниями. Поступив в медицинскую школу, Моуди продолжал опрашивать коллег – врачей и преподавателей и всех, кто готов был поделиться воспоминаниями, и записывал их рассказы на магнитофон. Эти рассказы, которых набралось около ста пятидесяти, легли в основу его книги8. В ней Моуди собрал фрагменты своих бесед, разложив их по 15 общим характеристикам, таким как, например, вылет из тела, общение с умершими родственниками, полет в туннеле, встреча со светлым существом и панорама собственной жизни, которая проходит перед глазами.
Рассказы оказались ошеломляюще похожими и вместе с тем индивидуальными и подробными; в них часто содержались подкрепляющие доказательства. Далее Моуди изучил и исключил возможные естественные объяснения, такие как кислородное голодание, психологические ожидания или последствия наркоза во время терминальных состояний9.
«Жизнь после жизни» на многое открыла мне глаза, и мне захотелось узнать больше. С того времени, как вышла книга Моуди, прошло не одно десятилетие, и нужно было оценить современное положение дел. Кроме того, все опрошенные Моуди люди жили в Америке. Хотя они придерживались разных религиозных убеждений, можно предположить, что преобладающее в американском обществе христианское мировоззрение, по крайней мере частично, повлияло на характер их ощущений. Я задался вопросом: не способны ли ОСП представителей других культур подтвердить, уточнить или опровергнуть выводы Моуди?
На сцену выходит доктор Пим ван Ломмель, всемирно известный нидерландский кардиолог, который написал книгу «Сознание за пределами жизни: наука околосмертных переживаний». Работая в кардиологическом отделении больницы, где часто реанимируют пациентов в состоянии клинической смерти, он начал переосмысливать свои материалистические воззрения. Вот что пишет ван Ломмель: «Я воспитывался среди ученых и привык к тому, что все можно объяснить с редукционистской и материалистической точек зрения. И вплоть до того времени я всегда принимал это за неоспоримую истину»10.
Что же изменило его взгляды?
Многие пациенты после реанимации подробно рассказывали о своих путешествиях «на ту сторону»; они сообщали о том, что с ними было, пока они находились в состоянии клинической смерти. В то время как их неподвижные тела лежали на больничных койках или операционных столах, самописец электроэнцефалографа чертил прямую линию, а мозг, как считается, не мог находиться в сознательном состоянии, они переживали яркие, фантастически насыщенные ощущения, в корне изменившие их жизнь. После реанимации они рассказывали, что чувствовали себя совершенно живыми, только находились в другом месте. По словам одного пациента, «оказывается, мертвые вовсе не умерли!»11. Подкрепляющие доказательства (подтверждение того, что пациенты видели и о чем узнали в состоянии клинической смерти) указывают на то, что их опыт был реальным.
Проснувшееся любопытство побудило ван Ломмеля начать двадцатилетнее исследование околосмертных переживаний. Он опрашивал пациентов почти сразу после того, как они признавались в своих ОСП, а затем повторно опрашивал их спустя много лет, чтобы проверить, по-прежнему ли их воспоминания и перемены в жизни соответствуют первоначальным рассказам. Его испытания проведены так грамотно, что их результаты опубликованы в престижном медицинском научном журнале «Ланцет»12.
Исследование ван Ломмеля заинтересовало меня еще и из-за места действия. Он опрашивал пациентов в Нидерландах, стране, где большинство населения не верит в жизнь после смерти13. Если люди, до того не верившие в загробную жизнь, делились яркими воспоминаниями о том, как очутились на небесах, едва ли можно приписать их переживания довольно скучным ожиданиям пустоты, которая должна была наступить после смерти. Что примечательно, воспоминания пациентов из Нидерландов во многом совпадали с рассказами пациентов Моуди из Америки.
Ван Ломмель сделал обзор нескольких независимых исследований ОСП, которые проводились после Моуди. Наконец, для любителей «искать добра от добра» он написал несколько глав теоретических изысканий о мозговой деятельности и предложил возможные объяснения, основанные на квантовой физике. Его труды снабжены отличным справочным аппаратом и показывают хорошее владение соответствующей литературой.
К какому же выводу приходит ван Ломмель?
Околосмертные переживания не вписываются в рамки материалистического мировоззрения. Жизнь после смерти есть. Его пациенты рассказывали не о ярких снах, но о вполне реальных путешествиях в потусторонний мир, важнейшей частью которых стала встреча с существом света14.
После ван Ломмеля я переключился на другие основные исследования в данной области. Каждый труд вызывал дополнительные вопросы, ответы на которые я находил в других работах. Подробный список книг, фильмов и т. п. я привожу в Приложении 9 «Руководство к дальнейшим исследованиям». Так как сейчас выходит целое море литературы, посвященной ОСП, важно выбрать серьезные труды, основанные на анализе многочисленных случаев.
Об ОСП пишут не только в книгах. Статьи об околосмертных переживаниях появляются в солидных научных журналах. До 2005 года в научной периодике вышло более 900 статей, посвященных ОСП. Статьи об ОСП появлялись в том числе на страницах таких журналов, как «Психиатрия», «Ланцет», «Помощь тяжелобольным», «Журнал изучения околосмертных переживаний», «Американский психиатрический журнал», «Британский психологический журнал» и «Неврология»15. За тридцатилетний период, прошедший после опубликования книги Моуди «Жизнь после жизни», 55 отдельных ученых и групп исследователей опубликовали не менее 65 трудов, в которых описывается более 3500 случаев ОСП16.
Важно отметить, что серьезные ученые, как правило, не стремятся пропагандировать свои теологические или философские воззрения. В большинстве работ, которые я прочел, авторы начинают исследования, сомневаясь в том, что ОСП включает в себя сверхъестественный опыт, но постепенно убеждаются в этом под грузом доказательств. Они оценивают результаты объективно, привлеченные интересным явлением, которое способно не просто рассказать, что происходит с нами после смерти, но и объяснить саму цель нашего существования.
Кроме того, я и сам проводил неофициальные беседы с друзьями, родными и теми, кто верит. Даже после того, как я прочел множество научных трудов, живущий во мне скептик продолжал ворчать: «Если эти переживания так распространены, как говорят, почему я не слышал ни об одном случае ОСП в кругу моих близких людей?» И я начал расспрашивать друзей и родных. К моему изумлению, оказалось, что люди, не доверять которым у меня нет оснований, люди, лишенные каких бы то ни было скрытых мотивов, также побывали в потустороннем мире и поделились своими переживаниями со мной. В приложении 3 я подробно рассказываю, как любой может приступить к изучению ОСП, начав с расспросов среди знакомых и родственников.
Глава 3
Коллаж околосмертных переживаний
ОСП – явление нередкое. Исследования показали: 4 процента граждан Германии и США сообщили о подобном опыте. Получается, что ОСП испытывал один из 25 человек, а в целом – более 9 миллионов американцев17. Но если вы не слышали об ОСП от своих друзей или родственников, не удивляйтесь. Люди склонны держать такие воспоминания при себе, так как боятся, что их сочтут сумасшедшими18. Этим, в частности, объясняется, почему Колтон не сразу рассказал о своих ОСП родителям. (Правда, может быть, Колтон не сразу поделился своими переживаниями, потому что сразу после ОСП был еще тяжело болен. Кроме того, поскольку четырехлетний мальчик, возможно, не осознавал всей необычности того, что он пережил, он не рассказывал об ОСП, пока с ним не завели наводящий разговор.)
Исследователи делятся поразительными подробностями многих тысяч ОСП. Рекомендую желающим читать рассказы респондентов во всем их разнообразии, чтобы получить более полное впечатление. Кроме того, я рекомендую расспросить нескольких человек, испытавших ОСП, лицом к лицу. Одно дело – читать о чем-то, и совсем другое – слушать рассказ о том же из уст человека, которому ты доверяешь и которого уважаешь.
Далее я подробнее остановлюсь на том, что я имею в виду под околосмертными переживаниями. Я не стану приводить «воспоминания очевидцев» целиком – их можно без труда найти во многих других работах. Вместо этого я соберу отдельные места из многих сообщений, взятых из исследований по ОСП и моих личных бесед, чтобы получился своеобразный коллаж – сжатый, связный рассказ. Пожалуйста, учтите, что большинство респондентов испытали многие элементы ОСП, но не все. Например, некоторые покидают свои тела, видят, как медики пытаются их оживить, разговаривают с несколькими умершими родственниками, а затем возвращаются в свои тела, не пролетев по туннелю к существу света. Заметьте также, что большинству из них с трудом удается выразить свои переживания словами. Судя по всему, в земной жизни просто нет достаточно близких аналогий.
Итак, перед вами несколько свидетельств очевидцев, побывавших «по ту сторону»19.
«Раньше я ни разу не слышал об околосмертных переживаниях и никогда не интересовался паранормальными явлениями и тому подобными вещами».
«Вдруг я осознал, что парю над операционным столом и наблюдаю за тем, как люди в белых халатах суетятся над лежащим на столе человеческим телом. Потом до меня дошло, что тело – мое собственное. А еще я услышал, как доктор сказал: наверное, я умер. (Позже он подтвердил, что говорил это, и очень удивился, что я все слышал. Поэтому я предупредил их, чтобы они осторожнее выражались во время операций.)»
«Я был там. Я был на другой стороне. Человеческими словами этого не опишешь. Наши слова слишком ограниченны и не способны дать представление».
«Все было реальным, настоящим – таким же настоящим, как я сейчас, когда сижу напротив вас и разговариваю с вами. И ничто уже не убедит меня в обратном».
«Мне не нужно было думать; я все знал. Я проходил сквозь все. Я сразу же понял: здесь нет ни времени, ни пространства».
«Я видел самые ослепительные цвета, которые были тем более удивительны, что я дальтоник».
«Боль прошла, и мне стало так хорошо! Я не чувствовал ничего, кроме покоя, уюта, легкости. Мне казалось, что все мои беды ушли. Никогда еще мне не было так спокойно. Никогда еще я не чувствовал себя таким счастливым. Все было так чудесно, что вряд ли мне удастся это описать».
«Мной овладело чувство покоя, которого я никогда не знал на земле… Всепоглощающее чувство любви нахлынуло на меня, не земное чувство, с которым я был вполне знаком, но нечто другое, что невозможно выразить словами. Я видел такую красоту, которую не опишешь словами. Я смотрел на величественный пейзаж, на красивые цветы и деревья, названий которых я не знаю. Казалось, что они находятся очень далеко от меня, за несколько сот миль, и в то же время я видел все до мельчайших подробностей. Все было и далеко, и близко одновременно. Все предметы были объемными и в тысячу раз красивее, чем те края, куда я езжу в отпуск весной».
«Меня все время окружали любящие сверхъестественные существа света».
«У меня сложилось впечатление, что это – совершенно другое измерение. И если там чего-то недоставало, то нашего земного понятия времени».
«Все было пронизано неописуемой любовью».
«Знания и мысли, которые проходили сквозь меня, были ясными и чистыми».
«Я встретился с мистером ван дер Г., отцом лучшего друга моих родителей. После того как я проснулся, я рассказал о встрече родителям, и они ответили, что, пока я был в коме, мистер ван дер Г. умер и его похоронили. Я никак не мог знать о его смерти».
«Я видел и мертвую бабушку, и какого-то мужчину, который с любовью смотрел на меня, хотя я его не знал. Десять лет спустя, на смертном одре, моя мать призналась, что я родился вне брака… Мама показала мне фотографию. [На ней был] тот самый незнакомый мужчина, которого я видел больше десяти лет назад».
«Я пролетал через этот черный вакуум на предельной скорости. Наверное, его можно сравнить с туннелем. Мрак был такой глубокий и непроницаемый, что я совершенно ничего не видел; но я испытал самое чудесное, самое беззаботное ощущение, какое только можно себе представить».
«Я видела яркий свет, и по пути туда слышала чудесную музыку и любовалась яркими цветами, которых никогда не видела раньше. Свет… был такой, какого я никогда прежде не видела; он отличается от всего, к чему мы привыкли, например от солнечного света. Он был белый, необычайно яркий, и все же на него можно было смотреть без труда, не щурясь. Это вершина, кульминация всего сущего. Энергии, особенно любви, тепла, красоты. Я погрузилась в ощущение безграничной любви».
«…с того мига, как свет заговорил со мной, мне стало по-настоящему хорошо – я понимал, что нахожусь в полной безопасности и окружен любовью. Любовь, которая от него исходила, невозможно ни представить, ни описать. С ним было так замечательно! Кроме того, он не лишен чувства юмора! Мне очень, очень не хотелось покидать это существо».
«Вся моя жизнь до тех пор предстала передо мной в виде панорамного, трехмерного изображения, и каждое событие оценивалось по меркам добра и зла; я понимал все причины и следствия. И я все время не только наблюдал за происходящим со своей точки зрения, но и знал мысли всех участников тех или иных событий, как будто они перенеслись в меня. Значит, я видел не только то, что я делал или думал, но даже и то, как мои мысли и поступки влияли на других. Как будто во мне открылось всевидящее око. И еще я понял, что самое важное – это любовь. Не могу сказать, сколько времени продолжались обзор моей жизни и проникновение в ее суть; наверное, довольно долго, потому что я успел увидеть все события. В то же время мне показалось, что прошла всего доля секунды, потому что я видел все одновременно. Время и расстояние как будто перестали существовать».
«Мне стало ясно, почему я заболел раком. И самое главное, зачем я пришел в этот мир. Какую роль в моей жизни играли все члены моей семьи, где место каждого из нас в общем великом замысле и в целом – в чем смысл жизни. Ясность и прозрение, которые пришли ко мне в том состоянии, просто невозможно описать».
«Мне хотелось остаться там… и все же я вернулся. Назад, к боли, к оглушительным крикам и пощечинам врача. Я вне себя от ярости, просто вне себя! С того мига началась настоящая борьба за то, чтобы жить своей жизнью внутри моего тела, со всеми ограничениями, которые сковывали меня тогда… Но позже я понял, что на самом деле то ощущение было благословением, потому что теперь я знаю, что сознание и тело раздельны и что жизнь после смерти есть. Мое мировоззрение перенесло радикальную трансформацию».
Позже, изучая свои ОСП со всех точек зрения, испытавшие их люди сразу отметают предположения, будто увиденное ими было ярким сном или галлюцинацией. Они верят, что в самом деле побывали в потустороннем мире. Вот почему они неохотно делятся своими воспоминаниями с врачами и даже с друзьями и родными. Было бы легко сказать: «Вы не представляете, какие чудеса приснились мне во время операции! Все было как наяву! Хотите послушать?»
Но так они сказать не могут.
Они верят, что все было на самом деле, что их переживание – больше чем просто сон. Им не по себе. С ними произошло событие, в корне изменившее их жизнь, но они боятся, что им никто не поверит. Не зная о распространенности подобных явлений, они держат свои воспоминания при себе или осторожно рассказывают о них самым близким людям, родственным душам20.
Ван Ломмель проводил повторные опросы пациентов, испытавших ОСП, через два года и восемь лет после события. И все говорили о том, что их жизнь изменилась кардинально. В этом отношении они отличались от пациентов из контрольной группы, которые перенесли сердечный приступ, но без ОСП. Пациенты, испытавшие ОСП, больше не боятся смерти, понимают, что самое главное в жизни – это любовь. Они, как правило, тяготеют к профессиям, направленным на помощь людям, и выказывают большее сочувствие и сострадание.
Кроме того, материальные ценности уже не играют для них такой важной роли. Поэтому им иногда бывает неудобно жить в земном, вещественном мире, где не принято ставить на первое место духовные ценности21.
Глава 4
«Естественные» объяснения
ОСП пытаются объяснить с разных точек зрения, и стремление понять суть явления можно только приветствовать. Наука развивается по мере того, как ученые предлагают тому или иному явлению возможные объяснения или выдвигают различные гипотезы об их причинах и стараются понять, какие гипотезы наиболее разумны в свете доступных данных.
Есть много людей, считающих, что ОСП – это реальные ощущения жизни после смерти. Доводы в пользу подобной позиции я рассмотрю позже. Вначале мне бы хотелось представить доводы противоположной стороны. Моуди22, Сейбом23, ван Ломмель24, Сартори25 и другие ведущие исследователи ОСП уделяют много внимания гипотезам своих оппонентов и в конечном счете находят их объяснения недостаточными.
Так как книга, которую вы держите в руках, не претендует на исчерпывающую информацию и служит скорее введением в тему, я вкратце рассмотрю некоторые основополагающие материалистические доводы, а другие источники информации лишь назову (ниже, в приложениях и примечаниях, я подробнее остановлюсь на содержании дискуссий) для тех, кто хочет ознакомиться с вопросом подробнее.
Более всесторонние сведения содержатся в труде Криса Картера «Наука и околосмертные переживания» (Chris Carter. Science and the Near-Death Experience). Вся книга (почти 300 страниц) посвящена вдумчивой, аргументированной оценке основных «естественных» гипотез ОСП, подкрепленной научными обоснованиями.
Основные «естественные» гипотезы разделяются на пять категорий: материалистические, теоретические, методологические, психологические и физиологические. Возможно, вам скоро станет скучно (кое-кто из моих первых читателей признался, что терпеть не может подробностей). В таком случае смело читайте только главные вопросы, схватите суть и переходите к следующему разделу, вместо того чтобы бросать книгу совсем и не узнать о позитивных свидетельствах.