Это связано с тем, что духовный «ум сердца», представляющий собой наиболее утончённую сеть сознания (крону), развивается только тогда, когда у человека уже развиты гиперсеть мозга (корни) и разума (ствол).
С учётом того, что гиперсеть мозга создаётся в среднем до 30 лет, а гиперсеть разума до 60 лет, то сеть духовного сознания или «ума сердца» может создаваться только в зрелом возрасте и как правило после 50 – 60 лет. Этим феноменом и объясняется соответствующий возраст духовной мудрости и старчества.
Таким образом, духовное развитие человека можно напрямую соотносить с развитием духовного сознания, как «вертикального» ума, который проходит три стадии развития:
– телесное состояние (до 30 лет) – нейросеть мозга (рассудок, разум) – корни древа познания,
– душевное состояние (от 30 лет до 60 лет) – гиперсеть разума (разум, интеллект, мышление) – ствол древа познания,
– духовное состояние (от 60 лет) – мета сеть духовного сознания (духовное сознание) – крона и плоды.
Следует понимать, что первые проявления в себе духовного ума (Духа) человек может чувствовать своим сердцем и до зрелого возраста, а в возрасте 25, 30, 45 лет, но это лишь отдельные посещения и духовные озарения. Способность же к устойчивому восприятию и осознанию Духа – это результат всей жизни и итог развития сети духовного сознания.
Если учесть, что Дух (Ум Божий) – это Дух Святой по определению, то дух (ум человека) имеет всего один критерий для соединения с Духом Божьим и этим критерием является чистота духа (ума человека), как степень утончённости и совершенства всей системы мышления и мировоззрения.
«Дух Святый пребывает во всех, но собственно силу Свою обнаруживает в тех, которые чисты от страстей, а не в тех, у кого владычественное души омрачено греховными нечистотами. Кроме же чистоты надлежит им показывать в себе равенство благоустроено состояния. Ибо чист не тот, кто неровно ведет себя в отношении к целомудрию, но тот, кто мудрование плоти подчинил Духу. Как изображения лиц видим не во всяком веществе, а только в гладких и прозрачных веществах; так и действие Духа отражается не во всякой душе, а только в душах, которые не имеют в себе ничего стропотного и ничего развращенного (ср.: Притч. 8, 8). Снег блестит, но не показывает в себе образа тех, которые в него смотрятся, потому что шероховат и составлен из смерзшейся пены. Молоко бело, но не принимает в себя образов, потому что и в нем есть какие-то мелкие пузыри. А в воде, по причине ее гладкости, виден даже черный образ. Так точно и неровность жизни не способна к принятию в себя Божия действия. Посему, когда душа, посвятив себя всякому подвигу добродетели, сильной любовью к Богу постоянно сохраняет в себе напечатленное в ней памятование о Боге, и таким образом соделывает Бога как бы живущим в себе, тогда, от сильного стремления и неизреченной любви к Богу, став богодухновенной, соделывается она достойной пророческого дара; потому что Бог дает Божественную силу и отверзает душевные очи для уразумения видений, какие сообщить Ему угодно» (Свят. Василий Великий, Творения, Ч.4, 8).
В этой связи становится более понятно, почему именно чистота духовного сознания человека является отражением его божественности или степени обожения.
«Дух пишет на сердцах более или менее; по мере предуготовительной чистоты пишет или для всех явственно. или неявственно. По скорости же написуемого, целая уже вселенная наполнена благовестием» (Свят. Василий Великий, Творения, Часть 1, 277).
Таким образом, духовность человека можно определить, как степень чистоты духовного осознания, которая приближается к божественной чистоте или чистоте Святого Духа, как совершенной.
Если исходить из того, что вертикальный «ум сердца», совершенно не тождественен рациональному мышлению, как горизонтальному уму, то обретение умом чистоты можно в полной мере соотнести с самоисследованием, а самоисследование предполагает соединение ума с сердцем, как местом сосредоточения энергий духа, поскольку именно сердце человека является вместилищем духа и всех духовных сил.
Таким образом, осознание Духа предполагает познание человеком не внешнего материального мира, а своего собственного сердца, как места фокуса всех телесных, душевных и духовных сил.
«Они (силы души – ум, чувство, воля) отражаются своею деятельностию в сердце, и, обратно, сердце отражает себя в них. Посему оно (сердце) справедливо почитается корнем существа человеческого, фокусом всех его сил духовных, душевных и животно-телесных.» (Свят. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, опыт христианской психологии, О силах чувствующих или о сердце, с. 425)
Вот почему именно эта задача соединения ума с сердцем и является в христианстве и православии основой умного делания и залогом спасения души, поскольку сердце – это то самое место, где и встречаются дух и Дух или ум человека и Ум Бога.
«Потщись войти во внутреннюю свою клеть и узришь клеть небесную; потому что та и другая – одно и то же, и, входя в одну, видишь обе. Лествица оного царствия внутри тебя, сокровенна в душе твоей.» (Свят. Исаак Сирин, Слова подвижнические, слово. 2)
В данном случае потщись войти во внутреннюю клеть буквально и означает – постарайся войти умом и восприятием в духовное сердце и из него ты узришь Бога, т. е. Дух.
По той причине, что сама по себе, непосредственно, сущность Бога нам абсолютно недоступна, мы можем познавать Бога в аспекте Святого Духа только через Его энергии.
Божественные энергии (нетварные энергии благодати) настолько проницаемы, что оказываются доступны и досягаемы для сердца человека, а потому Дух (Бога) люди чувствуют только сердцем, а но рассудком или разумом. Поэтому благодать Святого Духа можно почувствовать всем сердцем, но при этом её совершенно не с чем сравнить и невозможно выразить ни умом ни рассудком.
«Дух Святый непрестанно веет благоуханием приятнейшим, сладчайшим и неизъяснимым для языка человеческого. Но кто знает сию приятность Духа и Его сладость, кроме тех, которые удостоились того, чтоб Он вселился в них? Дух Святый вселяется в душах кающихся не иначе, как после многих трудов» (Преп. Антоний Великий, Добротолюбие, Т.1, Наставления святого Антония Великого, 58).
Таким образом, только те люди, у которых имеет место чистота сердца и утончённость чувств, могут периодически ощущать своим духовным сердцем тончайшее и сладчайшее, как говорит святой Антоний, благоухание Святого Духа.
Именно по этой причине и сам Христос, как Вторая Ипостась Пресвятой Троицы и Сын Божий на этот счёт говорил «…ибо чистые сердцем Бога узрят» (Мф. 5; 8)
В данной связи становится более понятна психология таинства покаяния, как способа вертикализации мышления или обращения горизонтального ума внутрь сердца. При этом не меньшее значение приобретает и важность самопознания для очищения самого сердца, как области чувства, осознания и духовного восприятия.
К сожалению в современном христианстве и православии в силу схоластики и доминанты нравственного богословия, тяготеющего к морализму и обрядоверию, под очищением духовного сердца сегодня понимается не столько развитие духовной осознанности и рассудительности, как формы высшего ума и мышления, сколько развитие законопослушности, добропорядочности и покорности.
Законопослушность и добропорядочность – это, несомненно, важные для каждого христианина нравственные качества, которые важны в повседневной жизни, но они практически не имеют никакого отношения к духовной осознанности и духовному «уму сердца».
Духовный ум сердца, как ум совершенный, развивается длительное время очень специфическими методами т.н. «умного делания», которые сегодня в основной массе утрачены или являются уделом очень ограниченного числа подвижников, аскетов или исихастов.
Для актуализации духовного ума, как высшего мышления сердца, существует по сути только один инструмент, которым является умное делание и в частности внимательная, умная молитва, обращённая в сердце.
Вот почему умную и внимательную молитву святые отцы называли главным инструментом богообщения и высшего мышления.
«Молитва есть беседа ума с Богом. Какого же состояния должен достичь ум, чтобы он был в силах неизменно простираться к своему Владыке и собеседовать с Ним без всякого посредника?» (Авва Евагрий Понтийский, Слово о молитве, 3)
«Нерассеянная молитва есть высшее мышление ума.» (Авва Евагрий Понтийский, Слово о молитве, 35)
Как видно из этих цитат, подлинная молитва, как инструмент соединения ума и Ума, т.е. ума малого человеческого с Умом большим Божьим, осуществляется направлением внимания ума не во вне, а во внутрь сердца.
Механизм соединения двух умов представляет собой величайшую тайну, но само соединение оказывается возможным по принципу подобия, когда подобное соединяется с подобным или как говорит святой Григорий Богослов ум человека, как высшее и богообразное начало, соединяется в молитве с Умом Божьим, как
«с ближайшим и наиболее сродным ему началом т.е. с Умом Высочайшим, нисходящим к человеку.
Так, тленный человек носит в себе и своём сердце «образ Бессмертного, потому что в обоих царствует естество ума». (Георгий Флоровский, Восточные отцы IV века, свт. Григорий Богослов)
Вопрос соотнесения сущности ума и энергии не нашёл у отцов церкви детального отражения, кроме известной цитаты «одно есть сущность, иное энергия» (Свят. Григорий Палама, Триады священнобезмолвствующим), но сам принцип передачи по одному каналу энергии и информации возможен, в современном компьютере на примере соединения «USB» (Universal Serial Busу или ниверсальная последовательная шина) мы можем обнаружить, что энергию и информацию можно передавать через один разъём.
С известной долей допущения можно предположить, что соединение через сердце ума малого человеческого с Умом Большим Божьим, осуществляется через некий «духовный разъём», подобный разъёму «USB».
Если это действительно так, то команды и энергии Духа совершенно естественным образом могут передаваться уму человека примерно так, как это происходит в компьютере при подключении «флешки».
Флешка, как упрощённый аналог принципа соединения сети сознания души с Духом (Богом)