Гипесетевой принцип управления одушевлёнными объектами оказывается по существу единственно возможным, с помощью которого может быть реализован принцип единства (духа) во множестве разных форм жизни.
На этот счёт есть мнение, что все живые, т.е. одушевлённые создания, имеющие души, как своего рода тонкие программные энерго-информационные тела, буквально «питаются» или «дышат» духом.
Этой точке зрения не противоречит мнение святых отцов церкви, которые также говорят, что Дух пульсирует и испускает нетварные энергии импульсами, которые души принимают подобно «духовному дыханию».
Говоря о душе, многие отцы буквально сравнивают душу с дыханием Божьим.
«Душа есть Божие дыхание» (Святитель Григорий Богослов, Творения, Ч. 4)
На этот счёт у отцов церкви есть даже чёткое понимание принципа тримерии (трёхуровневости) мира и человека, предполагающего три уровня бытия и три уровня утончения (перехода) от энергии к материи – тело, душа, дух.
«Жизнь есть соединение и сочетание ума (духа), души и тела; а смерть есть не погибель этих сочетанных (частей), а расторжение их союза;» (Добротолюбие, Т. 1, Преп. Антоний Великий, О доброй нравственности и святой жизни)
По этому определению отцов Добротолюбия жизнь – это вовсе не способ существования белковых тел, а соединение в одно целое Духа (энергии), души (сетевых проводников) и тела (набора органов). При этом прекращение жизни – это разделение духа, души и тела на отдельные составляющие при котором тело превращается в неструктурированный разлагающийся белок, поскольку лишается главных движущих основ – души (сетевых проводников) и Духа (энергии), которые переходят в духовный мир.
Аналогично и душа, как тонкое тело и сеть проводников, утрачивая связь с Духом (энергией жизни) становится также мертва, как и тело. Поэтому Дух – это единый источник энергии жизни для всего одушевлённого, как живого, воспринимающего и осознающего.
«Как отделение души от тела есть смерть тела, так отделение Бога (энергии Духа) от души есть смерть души. Именно смерть души есть смерть в настоящем смысле этого слова» (Григорий Палама, Антропология)
Таким образом, Духом можно считать одновременно и тот гениальный сверх Ум, который создал высший закон жизни, и сам Закон жизни единый для всего живого и осознающего, который может работать автономно.
Иными словами, Дух – это и творческая сверх Личность и высший Закон жизни и Первоисточник энергии жизни, которая движет и телом и душой и умом любого живого, т.е. одушевлённого существа, всегда оставаясь при этом невидимой и недосягаемой.
«В каждом человеке есть дух – высшая сторона человеческой жизни, сила, влекущая его от видимого к невидимому, от временного к вечному, от твари к Творцу, характеризующая человека и отличающая его от всех других живых тварей наземных. Можно сию силу ослаблять в разных степенях, можно криво истолковывать ее требования, но совсем ее заглушить или истребить нельзя. Она неотъемлемая принадлежность нашего человеческого естества» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, Письма, 10. Всеобщность веры в бытие Божие как проявление духовной жизни.)
Аналогия Духа и сверх разума очень чётко прослеживается в святоотеческой православной психологии. Из святоотеческих творений известно что образность и подобие человека Богу, как Духу, имеют отношение не к телу, а исключительно к душе и уму, как высшим субстанциям:
«Не по органическому устроению тела человек есть образ Божий, но по мысленному естеству ума, не описуемого телом, долу тяготеющим. Ибо как Божеское естество, вне всякой твари суще, не описуется, как неопределимое и нетелесное, некачественное, неосязаемое, неколичественное, невидимое, бессмертное, необъемлемое и отнюдь нами не разумеемое: так и данное от Него нам мысленное естество, как неописуемое, не телесно есть, невидимо, неосязаемо, необъемлемо, и есть образ бессмертной и присносущной Его славы.» (Преп. Никита Стифат, Третья сотница умозрительных глав о любви и совершенстве жизни. 4)
Собственно само подобие человека Богу (Духу) многие отцы связывают только с умом, причём, высшим духовным умом, как духом человека.
«Как в человеке есть ум, слово и дух; и ни ум не бывает без слова, ни слово без духа, но всегда суть и друг в друге, и сами по себе. Ум говорит посредством слова, и слово проявляется посредством духа. По сему примеру человек носит слабый образ неизреченной и началообразной Троицы, показывая и в сем свое по образу Божию создание.» (Св. Григорий Синаит, Добротолюбие, Т. 5, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, еще же – о помыслах, страстях и добродетелях, и еще – о безмолвии и молитве)
«Ум наш – образ Отца; слово наше (непроизнесенное слово мы обыкновенно называем мыслью) – образ Сына; дух – образ Святаго Духа» (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т.2)
Таким образом, Дух правомерно рассматривать и в качестве энергии жизни и в виде той силы человека, которая отвечает за чистоту и совершенство человеческого сознания в аспекте высшего мышления (духовного сознания), которое и делает человека подобным Богу, как уму совершенному и бесстрастному:
«Бог есть ум бесстрастный паче всякого ума и всякого бесстрастия, – свет и источник света благого, – премудрость, слово и ведение, и податель премудрости, слова и ведения» (Добротолюбие, Т. 5, Никита Стифат, С.144).
«Бог, Ум безначальный и бесконечный и вместе любовь бесконечная и Правда родил безначальное премудрое и личное Слово и производить Духа Святого собезначального, выражение своей премудрости любви и правды – единосущные и сопресносущные Лица». (Св. Иоанн Кронштадский, Созерцания и чувства христианской души, Дневники 1904 г.)
В данной связи можно сделать вывод о том, что Ум Божий и ум человеческий в духовном смысле соотносятся между собой, как Дух большой и дух малый.
При этом под умом человеческим понимается вовсе не рассудок, не рациональное мышление (разум) и не интеллект, а совершенно особый тип высшего ума сердца, именуемый духовное сознание.
Под «умом сердца» понимается иной тип ума и мышления, именуемый умом «вертикальным» (богонаправленным), который по всем критериям очень сильно отличается от ума «горизонтального» (миронаправленного), как повседневного и рационального.
Понятие «ума сердца» или ума духовного – это очень сложная категория, смысл которой можно понять только в качестве совершенной метасети духовного сознания, которая развивается человеком много лет по совершенно особой и уникальной внутренней схеме, связанной с самопознанием или познанием всех уровней самого себя.
Развитие «ума сердца», как высшего сознания, условно можно соотнести с ростом «древа» (познания). Если «корни» этого «древа» соотнести с нейросетью мозга, а вертикальный «ствол» с гиперсетью разума, то «крона древа» с «плодами» и будет символом метасети духовного сознания или «ума сердца».
Поскольку любое «древо» от момента посадки и укоренения до момента плодоношения растёт не один год, аналогично долго растёт и «ум сердца».
«Древо познания», как символ когнитивной сферы