мира и разнообразие полностью стерто».
На Западе существуют ясные описания, обнаруженные в рукописях Плотина, философа-мистика, жившего в третьем столетии н.э.: «В этом видении мы ни обнаружим этих двух… Только в разделении обнаруживается двойственность. Вот почему видение ставит в тупик описание. Как может человек принести вести от Всевышнего как оторванные, если он увидел его как единого с собой?.. Зрячий был тот, кто увидел… он стал единством, не разделяющим себя от чего-либо… Суть в том, что временно отсутствует и разум, и даже настоящее «Я», унесенное в полнейшем покое, вся сущность замерла… есть общение с собой, восставшем в своей чистоте».
В нашем столетии мы находим высказывание Кришнамурти: «Есть трансцендентальная спонтанность жизни, творящая реальность, которая обнаруживает себя как присущее (постоянное) только тогда, когда воспринимающий ум находится в состоянии пассивной бдительности. В обычном состоянии, мы имеем наблюдателя и наблюдаемое, мы имеем двойственность, а где есть двойственность, есть конфликт. В трансцедентальном состоянии наблюдатель и наблюдаемое становятся единым целым. Больше нет раздвоения, есть блаженство. Мыслитель и мысль — одно целое».
Описания этого состояния можно найти во всех религиозных традициях мира. Это Мунья (Пустота) в буддизме; Самадхи (спокойный ум) в индуизме; Минг (познание себя) в Дзен; Цо-ванг (отдых без мыслей) в традициях Дао; Фана (мистическое растворение суфия в Боге) в суфизме; Эн-Соф («бесконечность») в иудаизме; Фонд личности, описанный средневековыми мистиками; это и состояние Бездействия, изложенное монахами-отшельниками в раннем средневековье.
Такие описания не ограничены мистическими или религиозными традициями: некоторые из великолепнейших описаний состояния можно обнаружить у великих поэтов. Вордсворт считал это «чудесным покоем ума… мудрой пассивностью». В своем известном стихотворении «Тинтернское Аббатство» он описывает короткий, но ясный момент трансцендентального сознания:
это ясное и благословенное настроение,
в которое наша любовь ведет нас мягко пока,
дыхание нашего тела
и даже движение крови в наших жилах
почти незамирает, а наше тело засыпает
и становится живой душой.
А Теннисон, занимавшийся техникой медитации, подобной ТМ, достиг состояния очень похожего на трансцендентальное сознание. Вот как он описывает его в отрывке из «Древнего мудреца»:
«Не раз когда я сидел совсем один,
Я обращался в себя
Слово, что есть символ моего «Я»,
Смертельный предел