буддизма и даосизма, гармония — не конечная цель мира, а лишь путь к конечной цели. Конечная цель — достижение состояния полного покоя — центра круга, снятие всяких противоположностей, в том числе между покоем и движением. Идеал — достижение идеального покоя (дао, нирвана), опустошенности, бессмертия, возвращения к Одному.
Если Единое — изначальное состояние мира, то Вселенная, пройдя различные стадии взаимодействия инь-ян, которые имеют тенденцию к свертыванию, к непротиворечивому состоянию (энтропия), неизбежно будет стремиться восстановить это единство на новом витке опирали. Слова Лаонцзы можно понять и так: единое (Одно) — изначальное состояние мира; Два — его пут когда единое распадается на два и эти два начинают взаимодействовать. Третье — это то состояние, к которому перейдет мир, когда, завершит свою развертку в двоичной системе, два опять соединятся в одно, мир вступает в новую стадию эволюции.
Интересы китайских мыслителей были сосредоточены на отношении разных уровней мира: единого, не явленного, того, что над формами (синершан), и единичного, явленного в форме (синэрся). Явленное дао не есть постоянное дао — с этих знаменитых слав начинается трактат Лаонцзы. (Сравните — ничто не вечно под луной). Древние говорили: в каждой вещи есть две природы, единая и единичная; единая — это природа неба и земли (космоса) — (тлнь ди чжисин), неоформленная, но содержащая потенцию формы, и вторая — явленная в ци (щи чжи чжйсин). В первой — все вещи едины, во второй-различны. Значит, ци субстационалыно, носитель формы, которая проявляется на феноменальном уровне, когда начинают взаимодействовать два начала (инъ-ян). Ци — это некая способная к эволюции плазма (в там числе и биоплазма), заполняющая вакуум (пустоту). Ци одновременно пусты и полны, небытийны и бытийны, они постоянно переходят из одного состояния в друге, пульсируя в меру Великого Предела (тайцзы). Ци могут как бы опустошаться, замирать, сворачиваться в точку, когда инь- ян уходят в потенцию, достигая центра круга, и тут же вновь разворачиваются, как бы вновь рождаются. Таково свойство макро- и микромира вообще. Все есть ци — это нужно понимать ее только в количественном, но и в качественном отношении, то есть ци различно, разные ци образуют формы движения. Это и энергия и инерция, и темное, и духовное, это жизненная сила и структура всего сущего. Грубые, замутненные ци образуют материальные сущности, тонкие, легкие ци образуют духовные сущности. Когда все ци чисты — они проницаемы, когда они темны — они непроницаемы. Когда чистота достигает предела — это шэн ((духовная сущность). Только шэн может вызвать изменения и с его помощью двигается Поднебесная. (Вот направление и ключ к вопросу о цели и смысле жизни и существовании проявленного!)..
Безостановочно вертится мировой круговорот ци: оно то находится в состоянии единого (одного), то под воздействием дао раздваивается и, раздваиваясь, порождает все формы. Исчерпав форму, индивидуальный путь, ци возвращается в изначальное состояние. Находясь в постоянном мировом круговороте, ци обусловливает эволюцию. Благодаря циркуляции ци, идет реализация всех форм жизни, ее восхождение на следующую ступень. У каждого человека свой запас ци — психической энергии. Он может его истощить неправильными действиями, а может и пополнить, и развить. Через человека происходит трансформация ци, его очищение, утончение, через человека осуществляется космический замысел. Поэтому реальность и человек едины. Это дао. Поэтому смысл человеческого бытия — это трансформация в Дао-человека, то есть в Дао. Согласно Лаоцзы, человек следует земле, земля — небу, небо — дао, а дао — самому себе. Чжан-цай утверждал: То, что наполняет Вселенную, воспринимаю как свое тело; то, что направляет Вселенную, — как свою природу. Это перекликается со словами Конфуция: ЦЗЮНЬЦЗЫ (истинный человек) не групповой, но всеобщ; сяожень (низкий, мелкий человек) групповой, но не всеобщ. Если цзюньцзы — в дао, в потоке, то сяожень — препятствие на этом пути: цзюньцзы требователен к себе, сяожень — к другим, Когда люди по причине невежества нарушают правильный ритм инь- ян, их чередование (что было ян, должно стать инь, и наоборот) и их взаимоуравновешенность то начинаются беды. Когда в человеческом организме скапливается слишком
много инь или слишком много ян от неправильного, непомерного употребления тех или иных продуктов, человек заболевает. Если в земной атмосфере проявляется слишком много элементов инь или ян, то происходят сбои в земном организме — перепады в климате, температуре,