6.12. Ратан Лал, мастер адвайты
Учитель проявляется не только в философских наставлениях или чудесах, прежде всего он проявляется в своих учениках. Величие учителя в величии его учеников.
Можно бесконечно рассказывать об огромном количестве уникальных людей, которых мне посчастливилось встретить в ашраме Сатьи Саи Бабы, – он, как величайший магнит, притягивал к себе уникальных и удивительных людей. Я получал значительную духовную пользу не только от непосредственного общения с самим Сатьей Саи Бабой, но и от общения с несколькими его великими учениками.
В начале 1990-х годов я познакомился с удивительным философом и мудрецом, которого звали Ратан Лал. Многие годы он жил в ашраме и по благословению Сатьи Саи Бабы регулярно читал лекции, посвящённые учению адвайты-веданты.
Практически каждый день Ратан Лал встречался с группами, которые приезжали из разных стран мира. В начале 1990-х годов в ашрам начали приезжать люди из России, Казахстана, Украины, Беларуси. Ратан Лал часто общался с русскоговорящими группами. Я думаю, что все те, кто был знаком с ним, сохранили удивительно тёплые воспоминания об этом человеке.
Обычно он начинал встречу с того, что высказывал определённые философские идеи, потом предлагал людям задавать вопросы. Его ответы всегда звучали из глубины духовного опыта. В его присутствии ощущалась духовная сила его слов. То, о чём он говорил, основывалось на его собственном опыте, в этом была его уникальность и притягательность.
Сохранилось несколько фотографий Ратана Лала, есть даже редкие видеозаписи его лекций и ответов на вопросы. Несмотря на наличие фотографий, я хотел бы описать этого человека, потому что его внешность была тоже удивительна.
Он был маленького роста, очень худенький, носил белые традиционные одежды, панджаби. В его одежде была примечательная деталь: он носил белый шарфик, красиво заматывая его вокруг шеи. Когда я увидел Ратана Лала первый раз, то подумал, что он музыкант или художник, настолько артистично выглядел его шарф.
Ратана Лала часто можно было встретить идущим по ашраму. Он ходил медленно, малюсенькими шажками и всегда смотрел вниз на дорогу перед собой, погружённый в созерцание.
Изредка он поднимал голову и смотрел на проходящего. У него был очень острый и пронизывающий взгляд. Когда наши взгляды встречались, буквально нескольких мгновений было достаточно, чтобы почувствовать удивительную духовную силу этого человека.
Ратан Лал произвёл на меня неизгладимое впечатление не потому, что он проповедовал философию адвайты, в этом не было ничего особенного. В наше время многие легко и эффектно разглагольствуют про высокое учение адвайты. В этом человеке для меня были важны не слова, а то, что я чувствовал в его присутствии.
Философия адвайты наиболее совершенно изложена в двух древнейших текстах: Авадхута-гите и Аштавакра-самхите, многие Упанишады также проповедуют философию адвайты.
Суть этого учения заключается в том, что подлинная природа каждого человека – это абсолютное божественное сознание. Всё в этом мироздании является иллюзией, включая отдельно существующую персональность и личность. Человек наивно воспринимает себя как слабое и ограниченное существо, в то время как в глубинах духовного сердца каждого сияет Бог.
Официальные религиозные традиции предлагают человеку модель реальности, в соответствии с которой Бог находится где-то далеко на небесах, в то время как Бог находится в духовном сердце. Традиционные религии выстраивают модель реальности, в которой есть отдельно существующие душа и Бог.
Я часто приходил на лекции Ратана Лала, у меня не было вопросов, я получал большое удовольствие от энергетики и глубины его слов. Впоследствии у меня установились близкие и дружеские отношения с Ратаном Лалом. Я часто общался с ним вне лекций, мы беседовали на различные темы.
Ратан Лал родился и вырос на западе Индии, в городе Мумбае, в те времена этот город назывался Бомбей. С самого раннего возраста он интересовался ведической философией, мистикой и медитацией.
В молодости Ратан Лал посещал различные духовные центры и читал много книг. Однажды он встретился с мистиком, которого звали Нирмала Махарадж. Поначалу их общение было поверхностным, впоследствии Ратан Лал стал его близким учеником.
Самым большим желанием Ратана Лала было получение инициации в практику мантры. К его большому удивлению, Нирмала Махарадж отказал ему в инициации и объяснил, что для молодого Ратана Лала он подготовил совершенно другую систему практик. Нирмала Махарадж посоветовал Ратану Лалу медитировать на своё отражение в зеркале.
Ранан Лал последовал рекомендации гуру, в своей комнате он поставил большое зеркало и каждое утро подолгу концентрировался на своём собственном отражении. Эта практика полностью преобразила молодого человека. За своей обычной человеческой формой, которую он видел в зеркале, Ратан Лал всё больше и больше начал ощущать присутствие бесконечного сознания.
Нирмала Махарадж жил в другом городе, он перестал приезжать в Мумбай, это произошло сразу после того, как он посвятил молодого Ратана Лала в удивительную практику медитации на своё отражение в зеркале.
Через какое-то время Ратан Лал узнал, что на юге Индии живёт удивительный святой, которого зовут Сатья Саи Баба. Впервые он встретился с Сатьей Саи Бабой в середине 1960-х годов. Ратан Лал осознал, что для обретения просветления недостаточно своего усилия в практике медитации, нужна божественная милость.
Только учитель высочайшего уровня может низвести божественную милость, которая полностью преображает духовное состояние ученика. В 1965 году Ратан Лал почувствовал, что не может покинуть Путтапарти, он осознал, что должен прожить всю жизнь рядом с Сатьей Саи Бабой. Ратан Лал покинул тело в 2005 году. Долгие и счастливые 40 лет своей жизни с 1965 по 2005 год он безвыездно прожил в Путтапарти, рядом с Сатьей Саи Бабой.
Ратан Лал направлял людей на путь самоисследования и самосозерцания. По его мнению, роль Сатьи Саи Бабы в процессе духовного самопознания была огромной. Сатья Саи Баба – это божественный учитель, обладающий величайшей духовной силой, его благословения помогали людям получить опыт непосредственного мистического переживания Бога.
Ратан Лал проповедовал учение адвайты, суть которого – бесконечный процесс самопознания и самоисследования. Единственно очевидно то, что «я» существую. Самосуществование очевидно каждому живому существу и не требует никаких доказательств и верований. Само существование очевидно каждому, вне зависимости от пола, возраста, национальности, этнической культуры, религиозной принадлежности, стиля жизни, уровня образования, профессии и материального положения.
Всё непостоянно в этом мире, всё появляется и исчезает: физическое тело и имя, семья и родственники, материальное благосостояние и положение в обществе, религия и наука, знания и информация. В этом мироздании всё непостоянно, кроме вечного ощущения «я есть».
Основой всего происходящего является вечный наблюдатель. «Я» существую, «я» мыслю, говорю и совершаю действия. «Я» счастлив или страдаю, свободен или зависим, здоров или болен. «Я» богат или беден, успешен или неудачник, образован или неграмотен, мудр или невежественен. В основании любого из вышеперечисленных опытов всегда присутствует «я».
Религиозные учения требуют веры в авторитетное мнение пророков. Научные знания базируются на специальном образовании, а также математических или лабораторных доказательствах. Искусство основывается на субъективном ощущении художника или поэта. То, что не требует веры, авторитетного мнения, специального образования, доказательства и субъективного ощущения, – это то, что «я есть».
Ощущение отдельности своего существования ведёт к восприятию окружающей среды как агрессивной и враждебной, это, в свою очередь, порождает страхи и страдания. Человек, ощущающий себя как отдельное существо, всегда напряжён и агрессивен, а также воспринимает окружающую среду как потенциально враждебную к себе. Восприятие себя как жёстко отделённого от бесконечного мироздания ведёт к накоплению кармы.
Карма существует только для индивидуальной души, в абсолютном божественном сознании нет никакой кармы, ибо оно находится вне кармы. Идея греха и кармы имеет отношение исключительно к ощущению себя как индивидуального существа. В просветлённом сознании нет греха, оно изначально чистое и совершенное.
Человек, позволивший сделать себя частью системы, становится рабом, а человек, свободно мыслящий, – свободен. Существует достаточно много видов обусловленности, которые формируют чувство неполноценности и ограниченности. Один из основных источников обусловленности – это религиозная традиция, в которой вы воспитывались с детства.
Достаточно часто именно религиозные традиции с помощью догм пытаются запрограммировать человека на комплекс неполноценности для того, чтобы впоследствии эксплуатировать. Есть ещё несколько источников обусловленности: этнические традиции, семья, в которой вы выросли, общественные и политические идеологии, научные представления и многое другое.
Людей убеждают в том, что они якобы недостойны воплотить свою мечту. Под видом благой идеи о том, что не следует быть эгоистичным, религиозные традиции и политические идеологии мотивируют отказаться от попытки воплотить свою мечту. Людям пытаются не позволить пропеть свою песню, вместо этого убеждают подчиняться чужой воле.
Если вы сейчас получаете великолепные результаты, если вы совершенно счастливы и удовлетворены, значит, вы уже нашли правильный ритм жизни, тогда нужно просто продолжать двигаться в этом направлении.
Если вы видите в своей жизни проблемы и чувствуете глубокую неудовлетворённость, тогда нужно изменить стиль жизни, прежде всего поменять восприятие самого себя, а также реакции на события в окружающем пространстве. Все изменения в жизни всегда нужно начинать с изменения восприятия самого себя, потому что вы есть то, что вы думаете о себе.
Человек мыслит и совершает действия, ставит перед собой цели, которые могут быть духовными, интеллектуальными, творческими и материальными. Человек испытывает различные состояния, такие как счастье и страдание, свободу и зависимость, успех и неудачу. Однако чаще всего люди забывают выяснить, кто есть «тот», кто мыслит и совершает действия. Кто есть «тот», кто стремится достичь цели в жизни? Кто есть «тот», кто переживает различные состояния?
В жизни каждого может возникать огромное количество вопросов, и все они могут быть важными в контексте какой-то ситуации и совершенно бессмысленными в другой ситуации. Кому-то могут быть интересны вопросы, связанные с наукой, искусством, религией, финансами, политикой, а кому-то эти вопросы могут казаться несущественными. Актуальность вопросов зависит от обстоятельств жизни, профессиональной деятельности, религиозной принадлежности и уровня образования.
К примеру, если вы собираетесь купить загородный дом, то для вас важно получить исчерпывающую информацию о ценах на недвижимость в интересующем вас районе. В то же время, если другой человек не собирается покупать дом, то для него этот вопрос совершенно неинтересен. Так обстоит дело со всеми вопросами.
Однако есть один универсальный вопрос, который не зависит ни от каких обстоятельств, он всегда актуален. Единственно реально то, что «я» существую, поэтому единственный универсальный вопрос – кто есть «я»? В ответ на этот великий вопрос в Ведах написано: «Я есть я», а в Библии говорится: «Я есть Тот, кто Я есть».
Это два наиболее древних ответа, в то же время они звучат удивительно современно. Две разные мировые традиции – Веды и Библия – дают очень похожие ответы. Для того чтобы реализовать эту великую мудрость в своём внутреннем мистическом состоянии, необходимо погружение в созерцание и медитацию.
«Я» – это истинное имя Бога, потому что Бог является высшей реальностью каждого человека. «Я» и Бог изначально едины, именно поэтому в Ведах написано: «Я есть Бог», «Я есть абсолютное божественное сознание», а в Библии говорится: «Я и Отец мой небесный, едины». Эти афоризмы говорят не только о великих и избранных учителях, но обо всех людях.
Каждый может и должен осознать, что «я и Отец мой небесный едины», потому что Иисус Христос, говоря эти замечательные слова, имел в виду не только себя, но каждого человека. В Евангелии изложено удивительное учение о том, что Иисус Христос имеет две природы: божественную и человеческую. Христос – это божественное сознание, а Иисус – это символ человеческого сознания. Точно таким же образом каждый человек имеет две природы.
Говорить с Богом – значит говорить со своим высшим «я». Слушать Бога – значит слушать своё высшее «я». Созерцать Бога – значит созерцать своё истинное «я».