с расцветом другого восточного учения — суфизма.
Вспомним историю: в 632 г. умер пророк Мухаммед, четверть века спустя его учение обрело официальную редакцию (Коран), которая не меняется до сих пор; почти сразу появились Сунна и Хадисы (Предание и Рассказы), а затем многочисленные Тафсиры (Комментарии), толкования и комментарии к толкованиям (вспомните Тору и Талмуд).
Очень скоро Ислам распался на два больших течения (суннизм и шиизм), четыре мазхаба (школы в суннизме) и множество более мелких направлений, сект, орденов и толков. Это произошло не в последнюю очередь потому, что Ислам распространялся на территориях, уже занятых другими, часто достаточно развитыми учениями (как религиозными, так и философскими), а потому вынужден был кое-что у них перенимать. Не боролись мусульмане и с языческими жрецами («магами»), прорицателями и гадателями.
Преимущество Ислама заключалось именно в его веротерпимости. В отличие от предыдущих идеологий Ислам действовал «не кнутом, а пряником» (эра Овна давно прошла): он не требовал от «неверных» перехода в свою веру, а лишь предоставлял им такую возможность, зато связанную с целым рядом привилегий.
Первые суфийские общины появились, как говорят, в IX веке, и именно в тех местах, где преобладало христианское или буддийское население. Название СУФИ происходит от араб. суф — «шерсть» и «было дано мусульманским подвижникам по их шерстяной одежде», как пишет академик Бартольд (Бартольд В.В. Ислам и культура мусульманства. М., «Наука», 1966; М., МГТУ, 1992), хотя христианские ученые до начала ХХ века были уверены, что это слово одного корня с греческой Премудростью-Софией.
Суфии предпочитали аскетический образ жизни и «скрывали свои добродетели, стараясь своими внешними поступками вызвать осуждение людей» (Бартольд). Своей целью они считали единение с Богом (обожение), достичь которой полагали посредством экстаза, для чего применяли как самоуглубление (медитацию), так и самоистязание. Однако для нас интересны не рядовые члены братств, а ученые — «посвященные, убежденные в том, что во все времена в мiре пребывала некая высшая мудрость, единая для всех религий и народов» (Кныш А.Д. Сухраварди. В: Ислам. Энциклопедический словарь. М., «Наука», 1991).
Абу Хамид ал-Газали (XI в., «Избавляющий от заблуждения»), Шихаб ад-дин Сухраварди (XII в., «Чужбина Запада»), Мухи ад-дин Ибн-Араби (XIII в., «Мекканские откровения»), аш-Шазили, Астарабади, Ибн-Таймийа…
Они стремились синтезировать эту мудрость, используя эзотерический опыт всех существовавших тогда мiровых