Три даоса и Валькирия. Философско-иронический роман

Глава 5. Ночной полёт

Как в ту памятную ночь, так и поныне Лунный Заяц, – Юэ-Ту, усердно толчёт пестиком в ступке заветный порошок, – мин-чуан чэнь, предназначенный для изготовления пилюли бессмертия, – сянь-даня. Но это там, на Луне. А здесь же, на Земле Учитель оставшись в одиночестве, походил немного по комнате для чайного действа, – ча-и ши, вращая в кисти баодинские железные шары здоровья, – бао-дин цзянь-шэнь те-цюи. Под их «пение феникса и рокот дракона», – «фэн-мин лун-инь», он, похоже, пытался открыть какую-то дверь в своём сознании. Но дверь эта так и не соизволила отвориться. Видимо, к ней требовалось подобрать некий ключик.

И тогда Учитель прошёл в другую комнату своей квартиры. Пол её был устлан бамбуковыми матами, – чжу-си. Сев на них, он скрестил под собою ноги. Кисти же рук сложил особым образом у низа живота. С тела он сбросил груз ненужного напряжения, а разум очистил от сора суетных мыслей, – ван-сяна.

Закрыв глаза, Учитель начал постепенно замедлять дыхание. И в итоге, он довёл его до такого состояния, когда и вдох, и выдох стали практически незаметными. Всё вокруг начало казаться как бы грёзами наяву, или границею между сном и бодрствованием.

Своё сознание, – своё «я», Учитель также погрузил внутрь нижней части брюшной полости. И там он воспринял себя внутри себя как сгусток жара ярко красного цвета. Затем этот жар утончился, изменив цвет с красного на золотой. Став некой точкой золотого сияния, он опустился в промежность. А из неё же, войдя через копчик внутрь крестцового канала, поднялся сначала по нему, а затем по позвоночному каналу до большого затылочного отверстия, сквозь которое, проникнув в полость черепа, достиг изнутри макушки.

И наконец эта точка золотого сияния, проскользнув через сагиттальный шов, оказалась за пределами тела. На какой-то миг Учитель как бы увидел самого себя со стороны. Его внутренний слух, – нэй-цзай тин-цзюэ, наполнился очень мелодичным и приятным звоном. И тут же началось стремительное движение. Оно происходило не по одному из шести направлений, а как некое утоньшение частоты вибрации.

И вот Учитель как точка золотого сияния оказался в безбрежном океане этого золотого сияния. Он растворился в нём, полностью утратив дифференцированность восприятия реальности, разделяющую её на «я» и «не я». Трудно сказать, сколько пробыл Учитель в этом сидении в забытьи, – цзо-ване. И немудрено, ибо в таком блаженном состоянии слияния воедино со Вселенной, – юй Юй-чжоу хэ-и чжуан-тае, у него напрочь пропало чувство времени.

Однако наступил всё же момент, когда мелодичный и приятный внутренний звук начал становится требовательным и настойчивым. И Учителя непреодолимо потянуло обратно в своё измерение и в собственное тело.

Открыв глаза, он посидел ещё какое-то время со скрещенными ногами. Затем медленно встал и вышел из комнаты с бамбуковыми матами, – чжу-си. Сейчас Учитель чётко знал то, о чём и как он будет вести беседы на последующих встречах.

Глава 6. Земной и небесный пути
(Ди-тянь чжи дао)

«Ну что ж, – сказал Учитель, после всех проведённых мероприятий, – давайте вернёмся ко вчерашним сравнениям и противопоставлениям.

Итак, первой добродетелью, – дэ-сином, земного пути, – ди-дао, является недеяние, – у-вэй. Оно означает отсутствие произвольных действий, будущих к тому же ещё активными и целенаправленными. В чём же смысл сей добродетели, – дэ-сина? – В избегании зла, – би-э! Попробую аргументировать. Но сперва же обращу ваше внимание на двадцать пятый параграф ″Трактата о пути и благой силе″, – ″Дао-дэ цзина″, где говорится, что: ″Путь выражается самоестественностью!″, – ″Дао фа цзы-жань!″. Продолжив же развитие данной мысли через другой канонический даосский памятник – ″Канон тайной верительной бирки Жёлтого Императора″, – ″Хуан-Ди инь-фу цзин″, чаще называемый просто ″Каноном тайной верительной бирки″, – ″Инь-фу цзином″, и чьё появление относят к семьсот сорок третьему году нашей эры, а автором считают жившего в эпоху правления династии Тан – даоса Ли Цюаня, определим все попытки изменить внешний мир через воздействие на него непосредственно, как представляющие собой противление Пути, – вэй-Дао. Мы с вами вправе судить столь строго ибо подобные потуги нарушают присущую ему, Пути, концепцию самоестественности, – цзы-жань гай-нянь. Опершись же на оба указанных памятника, сделаем вывод, что всё входящее в диссонанс с этой ключевой концепцией Пути, приводит в итоге к его утрате, – ши-дао, и заведомо обречено на неудачу. Иначе же можно закончить формулировкой о том, что вслед за противлением Пути, – вэй-Дао, неминуемо грядёт и его утрата, – ши-дао!

Ну а теперь поднимемся на уровень высшего пути, – чжи-дао, – приступим к рассмотрению пути небесного, – тянь-дао. Его же первой добродетелью, – дэ-сином, является внутреннее делание, – нэй-е. Противопоставляясь недеянию, – у-вэю, оно также служит и его необходимым дополнением. Если не будет внутреннего делания, – нэй-е, то недеяние, – у-вэй, очень быстро превратится в банальное ничегонеделание, – у-ши. Внутреннее же делание, – нэй-е, – есть самопреобразование, – цзы-хуа, через занятие теми самыми даосскими практиками, – дао-фа, к которым мы с вами, друзья, скоро и приступим. В результате такого внутреннего преобразования происходит накопление благой силы, – цзи-дэ. Затем уже эта благая сила, – дэ, распространяясь изнутри наружу, самоестественно преобразует окружающий мир. И центр реализации представленного самоестественного процесса обретает свойство центра силы, – ли-синя. Ну а процесс же как таковой, соответственно, получает характеристику распространения благой силы, – фа-дэ.

И опять повернёмся в сторону земному пути, – ди-дао. Избегая зла, – би-э, мы не наносим вред самим себе. Бережём, так сказать, собственное здоровье. Сохранением же здоровья обеспечиваем возможность дальнейшей работы с жизненностью, – мин-гуна, или совершенствования жизненности, – сю-мина, то есть увеличения личной жизненной силы, – шэн-мин чжи ли. Раздел западной медицины, называемый валеологией, рассматривает это самое здоровье в первую очередь как состояние отсутствия заболевания. Правда, присовокупляет к нему вдобавок ещё и разные бонусы, вроде социального благополучия. Однако же от состояния обычного здоровья можно проложить дорогу и далее за его грань к состоянию сверхздоровья. И продвижение по данному маршруту называется пестованием жизни, – ян-шэном. Ему суждено потеснить собой валеологию в шкале наших ценностей и, как следствие, освободить там её место для собственного учения, – учения о пестовании жизни, – ян-шэн сюэ. Итак, сверхздоровье – это высший предел земного пути, – ди-дао. А социальное же благополучие с ним, кстати, вполне совместимо!

Ну а сейчас, в завершение, снова обратимся к пути небесному, – тянь-дао. Накапливая благую силу, – свершая цзи-дэ, мы работаем с природой, – проводим син-гун, то есть совершенствуем природу, – реализуем сю-син. А как итог же работы по совершенствованию собственной природы, – сю-сина, – обретаем бессмертие, – претворяем дэ-сянь.

Давайте попробуем резюмировать:

Земной путь (Ди-дао):
Недеяние (У-вэй) —
Избегание зла (Би-э) —
Совершенствование жизненности (Сю-мин) —
Пестование жизни (Ян-шэн).

Небесный путь (Тянь-дао):
Внутреннее делание (Нэй-е) —
Накопление благой силы (Цзи-дэ) —
Совершенствование природы (Сю-син) —
Обретение бессмертия (Дэ-сянь).

Вот как-то так. И если бы мы вели с вами конспект, то я предложил бы вам составить в нём из сказанного некую сводной таблицу».

Милостиво дав своей аудитории немного передохнуть, Учитель сурово продолжил:

«В процессе следования по пути, – шунь-дао, необходимо помнить о том, что выбор небесного пути, – тянь-дао, не исключает учитывания принципов пути земного, – ди-дао. Он, земной путь, – ди-дао, является как бы предпосылкой для пути небесного, – тянь-дао.

Подобный подход, кстати, особенно актуален для работы с парой таких уже рассматриваемых нами только что базовых компонентов даосских практик, – дао-фа, какими являются природа и жизненность, – син-мин. Взаимосвязь в данной паре складывается как отношение количества, представляемого жизненностью, – мином, к качеству, чья роль отводится природе, – сину. Именно поэтому даосские адепты практикуют парное совершенствование природы и жизненности, – син-мин шуан-сю, квалифицируя его как бессмертное совершенствование, – сю-сянь.

В конфуцианской философии, для справки, термин ″мин″ трактуется, скорее, как ″судьба″. А из-за этого и вся взаимосвязь в паре формируется в виде некого предопределения, – мин-дина. Предопределение же, – мин-дин, – это такая стезя, по которой дозволительно лишь безропотно плестись, но какую не разрешается даже пытаться усовершенствовать. Так давайте, уж лучше, и останемся на наших с вами даосских позициях!

Задержимся немного на рассмотрении природы, – сина. Сложность восприятия какой-либо идеи имеет две следующие градации: одна – это её понятность, а другая – её приемлемость. Приемлемость представляет собой понимание причины. Иногда понимание природы какого-то явления или предмета – не такая уж и чрезвычайная трудность, в отличие от принятия её причины. Вот возьмём, для примера, природу огня. То, что огонь горячий – понятно. Проблематичнее ответить на вопрос: – а почему он горячий? Можно, конечно, сослаться на экзотермическую реакцию, как на сопровождающую к процессу окисления. Однако же истинная причина заключается в самой его природе. Если бы огонь не был горячим, то он и не был бы огнём!

Возвратимся, впрочем, к китайской натурфилософии. В ней также с древних времён кроме учения об инь и ян, – инь-ян сюэ-шо, имеется ещё одна базовая концепция – учение о пяти стихиях, – у-син сюэ-шо. Это второе учение является, в общем-то, производным от первого, его усложнённым вариантом. Метафорично по данному поводу, немного перефразируя выражения из сорок второго параграфа ″Трактата о пути и благой силе″, – ″Дао-дэ цзина″, допустимо сказать, что: – ″Два рождают пять, – эр шэн у, а пять рождают всё сущее, – десять тысяч вещей, – у шэн вань-у″. Динамика этого процесса весьма наглядно отображается в схеме взаимопорождения и взаиморазрушения пяти стихий, – у-син сян-шэн сян-кэ ту. Подобно тому, кстати, как иллюстрацией к первому учению можно считать схему Великого Предела, – Тай-Цзи ту.

Однако сейчас в рассмотрении этой производной доктрины мы остановимся лишь на одной из пяти её фаз, относящихся к принципу взаимопорождения пяти стихий, – у-син сян-шэн юань-ли. Она представляет собой позицию, при которой земля порождает металл, – ту шэн цзинь. Физически это означает, что в течение четырёх тысяч трёхсот двадцати лет происходит вызревание металла в земле, – цзинь цзай ту шан чэн-шу. А завершается данный процесс тем, что металл достигает в недрах земли конечной стадии своего формирования, – становится жёлтым металлом, – хуан-цзинем, то есть золотом.

И стало быть, в соответствии с этой древнекитайской философской концепцией, любой металл, по сути своей, есть недозревшее золото, – вэй чэн-шу дэ хуан-цзинь, которое осталось таковым только потому, что было извлечено из земных недр раньше положенного ему срока.

Так, по схожему определению, и земной путь, – ди-дао, не перешедший в стадию пути небесного, – тянь-дао, является ничем иным, как преждевременно прерванным этим самым небесным путём, – тянь-дао.

Теперь же давайте поговорим о том, что рано или поздно перед занявшимся самосовершенствованием, – цзы-сю, даосским неофитом встанет вопрос о том, который из двух путей, – лян-дао, или какой образ жизни, представляется для него путём совершенного бытия, – сю-син чжи дао, – земной, допускающий житие в миру, или небесный, требующий становления отшельником?

Для наглядного примера вспомним, что такие авторитетнейшие даосские наставники как Гэ Хун и Чжан Бо-дуань принципиально не уходили из социума сами и не призывали к этому своих учеников и последователей. Но они-то, правда, принадлежали к южной культурной традиции, – нань-фан вэнь-хуа чуань-туну. Тогда как в северной, – бэй-фан вэнь-хуа чуань-туне, начиная с идеологии ″Школы Целостной Истины″, – ″Цюань-Чжэнь пая″, принятие монашества, – цзо сю-ши, ставилось чуть ли не во главу угла.

Гэ Хун же в семнадцатом свитке, имеющем название ″О восхождении в горы и переходе вброд рек″, – ″Дэн-шань шэ-шуй″, из внутренней эзотерической части своего трактата ″Мудрец, объемлющий Первозданную Простоту″, – ″Бао-Пу цзы″, с триста семнадцатого по триста двадцатый годы нашей эры в эпоху правления династии Цзинь описал множество опасностей, подстерегавших неофита, решившегося уединиться в горах с целью поиска там бессмертия, – цю-сяня. В основном, конечно, эти опасности представляли собой всевозможную лесную, водную и горную нечисть, – чи-мэй ван-лян. Для защиты от неё он привёл даже две подробные инструкции по изготовлению различных амулетов, – фу-лу. Однако же эти угрозы могли быть и самыми что ни на есть посюсторонними, вроде тех же самых хищных зверей, от которых с помощью амулетов, – фу-лу, вряд ли бы удалось спастись.

Сам же Гэ Хун, между прочим, вообще, служил государственным чиновником, – гуань-хуанем. Правда, он вёл как бы двойную жизнь. И государственная служба была её внешней стороной. Тогда как внутреннюю сторону своей жизни он посвящал активному занятию поиском бессмертия, – цю-сянем.

Здесь мы наблюдаем яркий пример разделения собственного жизненного пути, – жэнь-шэн чжи дао, на внешний путь, – вай-дао, и внутренний путь, – нэй-дао. А говоря иными словами, дифференциацию действий личности на совершаемые в интересах социума и на те, в которых целью ставится самосовершенствование, – цзы-сю. Параллельное же следование по обоим этим путям одновременно – является по сути срединным путём, – чжун-дао, и предстаёт для нас, пожалуй, в качестве оптимального. Так давайте же отдавать социуму социумное, а путь самосовершенствования, – цзы-сю чжи дао, оставлять себе!

В китайской истории имели место попытки наделить даосизм положением государственной религии. Однако же они не увенчивались ожидаемым успехом вследствие того, что философия даосизма не совсем совпадала с точкой зрения власть имущих на то, какие устремления должны царить в социуме. Напомню, что речь сейчас идёт о социальных взаимоотношениях Древнего Китая.

Для условий же современного социума будет особенно актуально отметить возможность пути самосовершенствования, – цзы-сю чжи дао, превосходно совмещаться в нём с путём коммерсанта, – шан-жэнь чжи дао. Главное, только при этом ни в коем случае не допустить у себя, говоря переносно, образования так называемого ″механического сердца″, – ″фа-тяо чжи синя″, что в прямом смысле означает позволить своей психике стать чёрствой.

Конечно же, трудясь с потом и кровью как ради собственного жизнеобеспечения, так и во благо общества, мы производим активные и целенаправленные действия. И дабы не диссонировать с ключевым понятием Пути, они должны быть не произвольными, а подчинёнными тому высшему доводу, – чжи-и, который Конфуций, определял как волю Неба, – Тянь-и. А из этого можно заключить, что подчинение Небу, – шунь-Тянь, – есть присущая конфуцианству добродетель, – дэ-син, занимающая в нём положение, схожее по значению с тем, какое в даосизме отводится недеянию, – у-вэю.

В данном случае мы сталкиваемся с одним из очень характерных образцов компромиссного сосуществования двух отнюдь не схожих между собой учений – даосизма и конфуцианства. В синкретическое же учение о сокровенном, – сюань-сюэ, углубляться пока не станем.

Как и во многих других философских системах, в даосизме параллельно с собственным философским направлением проявляет наличие ещё и альтернатива в виде народной формы. И такая народная форма даосизма имеет, конечно же, очень мало общего с его истинной сутью.

Никто не утверждает, друзья мои, что самосовершенствование, – цзы-сю, представляет собой простую задачу. Особенно сложно его начать. Как ни крути, а человеческая природа, – жэнь-син, – слаба и ленива! Её пугают предстоящие трудности. Ещё бы, ведь количество информации, которое хлынет на даосского неофита, сопоставима с той лавиной, что обрушится на отважившегося встать на путь шашек, – ци-дао, то есть на приступившего к постижению премудростей игры в китайские облавные шашки, – вэй-ци, более известные по своему японскому названию – и-го. О, это, воистину, великая игра, создание которой приписывают Императору Высоченному, – Ди-Яо, – четвёртому из легендарной пятёрки императоров, правящих Поднебесной, – у-ди гуань Тянь-ся. И если в шахматах присутствует только тактика, реализуя лишь путь военачальника, – бин-цзя чжи дао, то в облавных шашках, – вэй-ци, разворачивается уже вся стратегия, а значит, претворяется путь государя, – цзюнь-чжу чжи дао. Я вот, к примеру, так и не продвинулся на этом пути выше уровня любителя. Зато Знаток наш – настоящий профи, – гао-шоу. У него, да будет вам всем известно, высший – девятый ранг, – ку-дан, по японской рейтинговой системе ″Разряды и ранги″, – ″Кю-дан″. А новая информация,.. ну так она вдобавок окажется ещё и весьма абстрактной, а подчас и вовсе парадоксальной, способной даже вызвать когнитивный диссонанс. Вот так вот, друзья, – ни много ни мало!

Всё это в полной мере пришлось испытать на себе и Царю Обезьян, – Хоу-Вану, – Осознавшему Пустоту Суню, – Суню У-Куну, самому, пожалуй, яркому персонажу из классического романа, написанного в девяностые годы шестнадцатого века нашей эры в эпоху правления династии Мин У Чэн-энем, и названного им ″Записками о путешествии на Запад″, – ″Си-Ю цзи″. Достаточно прочитать его вторую главу, повествующую об уроках в ″Гроте заходящей Луны и трёх звёзд″, – ″Се-Юэ сань-син дуне″, находившимся на ″Террасе горы Храма души″, – ″Лин-тай фан-цунь шане″, и те, кто не верил сумеют убедиться!

Романом же, буквально – ″малой прозой″, – ″сяо-шо″, друзья, он и подобные ему произведения именуются отнюдь не из-за своих объёмов, которые-то как раз могут быть весьма внушительными, а вследствие того, что они изложены не на нормативном литературном языке, – вэнь-яне, а посредством обычного разговорного языка, – бай-хуа вэня.

Образ Царя Обезьян, – Хоу-Вана, в вышеуказанном памятнике весьма схож с типажом божественной обезьяны – Ханумана из древнеиндийского эпоса ″Деяния Рамы″, – ″Рамаяны″ на санскрите, чьим автором традиционно считается сказитель Вальмики. Ну а на сам же этот эпос как некая добродушная пародия воспринимается фантасмагория, буйствующая в романе У Чэн-эня.

Впрочем, вернёмся к страхам, связанным с надвигающимися тяготами. Решение у данной проблемы вполне банально. Не пытаясь с ходу объять необъятное, начинать следует с малого. А к трудностям же подойти с лёгкостью.

Как тут снова не вспомнить слова Старого Мудреца-Младенца, – Лао-Цзы юй-лу, из последнего – шестьдесят четвёртого параграфа его ″Трактата о пути и благой силе″, – ″Дао-дэ цзина″, о том, что: ″Путешествие длиною в тысячу ли начинается из-под ног!″, – ″Цянь-ли чжи син ши-юй цзу-ся!″. Да, именно ″из-под ног″, – ″цзу-ся″, а не ″с первого шага″, как обычно переводят данную фразу. Это значит, что для его начинания не требуется предпринимать никаких особых действий. Оно и так уже лежит у нас прямо под ногами. Достаточно просто осознать то, что мы всегда как пребывали, так и пребываем в состоянии постоянной готовности к его осуществлению.

Вот только по завершении нашего духовного путешествия, – шэнь-сина, можно легко обнаружить, что то, к чему мы так долго в нём стремились, всегда находилось рядом с нами, не далее чем на расстоянии вытянутой руки. Но будучи расположенным слишком близко, просто выпадало из поля нашего зрения, и поэтому не могло быть нами освоено. Выходит, друзья мои, что для достижения своей цели мы всё-таки не напрасно будем преодолевать расстояние длиною в тысячу ли, – цянь-ли!

И на этой мажорной ноте давайте на сегодня закончим».

Глава 7. Обзор и анализ даосских дисциплин
(Дао-цзи дэ шэнь-ча хэ фэнь-си)

«В предстоящей беседе, друзья, – сказал Учитель, мы с вами попробуем разобраться в той мозаике, какую являют собой даосские дисциплины, – дао-цзи. И попытаемся также вдобавок ко всему прочему хоть как-то её систематизировать.

Итак, этими самыми даосскими дисциплинами, – дао-цзи, или даосскими направлениями, – дао-лю, в первую очередь следует обозначить даосские практики, – дао-фа, и даосские искусства, – дао-шу. К ним же допустимо присовокупить ещё даосскую медицину, – дао-и, и боевые искусства даосской школы, – дао-цзя цюань-шу, позиционируемые в равной мере боевыми искусствами внутренних школ, – нэй-цзя цюань-шу.

Основу даосских практик, дао-фа, называемых также даосской работой, – дао-гуном, составляют энергетические практики, – ци-фа, чаще упоминаемые как работа с энергией, – ци-гун.

Она же, эта работа, по своей целенаправленности разделяется на работу с энергией для здоровья, – цзянь-шэнь ци-гун, и на работу с энергией для воинского искусства, – у-шу ци-гун. Более изощрённый вариант работы с энергией, – ци-гуна, который надлежит скорее отнести к первой цели работы с ней, представляет работа с энергией для пестования жизни, – ян-шэн ци-гун.

По форме проявления в достижении этих целей работу с энергией, – ци-гун, мы разобьём на внешнюю работу с энергией, – вай ци-гун, и на внутреннюю работу с энергией, – нэй ци-гун.

Во внешней работе с энергией, – вай ци-гуне, распределение по методикам происходит следующим образом:

– Во-первых, на жёсткую работу с энергией, – ин ци-гун, и мягкую работу с энергией, – жуань ци-гун;

– А во-вторых на динамическую работу с энергией, – дун-тай ци-гун, и статическую работу с энергией, – цзин-тай ци-гун.

Внутренняя же работа с энергией, – нэй ци-гун, – есть не что иное, как медитативная работа с энергией, – мин-сян ци-гун. Она, надо заметить, пребывает в состоянии крайне тесной взаимосвязи с внешней работой с энергией, – вай ци-гуном. Скажу больше, медитативные техники, – мин-сян цзи-шу, не просто сопровождают собой все методики внешней работы с энергией, – вай ци-гуна, а приходятся для каждой из них базовой составляющей. Если же изъять эту медитативную составляющую из энергетических практик, – ци-фа, то вместо них в нашем распоряжении останется только лишь самая что ни на есть обычная физическая тренировка.

И наконец, обратившись к разбору пресловутой традиционности, укажу, что кроме работы с энергией даосской школы, – дао-цзя ци-гуна, существуют ещё работа с энергией буддийской школы, – фо-цзя ци-гун, и работа с энергией конфуцианской школы, – жу-цзя ци-гун.

Вслед же к этому нельзя не добавить, что на работу с энергией даосской школы, – дао-цзя ци-гун, значительное влияние оказывала работа с энергией буддийской школы, – фо-цзя ци-гун.

Наиболее ортодоксальные из даосских практик, – дао-фа, раскрывающие суть пути, – дао-шу, в полной мере, то есть определяющие его как поиск бессмертия, – цю-сянь, называются даосскими искусствами, – дао-шу. Они основываются на алхимических искусствах, – дань-шу, которые в свой черёд делятся на искусство внешней алхимии, – вай-дань шу, и на искусство внутренней алхимии, – нэй-дань шу.

Искусство внутренней алхимии, – нэй-дань шу, в более позднем понимании, стало включать в себя и искусство управления сексуальной энергией, именуемой также эссенциально-семенной энергией, – цзин-ци.

Рассмотрим работу с энергией, – ци-гун. Её первичной методикой выступает жёсткая работа с энергией, – ин ци-гун. Она базируется на двух методических руководствах буддийского патриарха, носившего монашеское имя Прозревший Закон, – Бодхидхарма на санскрите и Пу-ти Да-мо по-китайски. А написаны же они им были в монастыре ″Роща горы Шаоши″, – ″Шао-линь″ сы, в пору правления Лянского Императора Воинственного, – Лян У-Ди, совпадающей с началом шестого века нашей эры. И этими двумя руководствами являются ″Трактат об изменении мышц и сухожилий″, – ″И-цзинь цзин″, и ″Трактат о промывании костного и головного мозга″, – ″Си-суй цзин″.

Стоит отметить, что излагаемую во втором трактате работу по пестованию жизни, – ян-шэн гун, называемую промыванием костного и головного мозга, – си-суем, в её современном понимании заключающуюся в усилении процесса циркуляции спинномозговой жидкости и функции кроветворения, не следует путать с имеющим переносное значение выражением ″промывание мозга″, – ″си-нао″, несущим смысл манипулирования чужим мышлением.

Вся методика работы с энергией, – ци-гун фан-фа, по этим трактатам, надо сказать, предполагает использование вспомогательного инвентаря в таких присущих ей техниках как набивка, – цяо-цзи, и подвешивание, – чуй-дяо. И потому кардинальным минусом работы с энергией по традиции монастыря ″Роща горы Шаоши″, – ″Шао-линь″ ци-гуна, представляется высокий риск получения при её использовании травм и других нежелательных последствий.

Экстремальность природы техники подвешивания груза за корневую область полового члена, – гэнь-бу чуй-дяо чжун-у, понятна сама по себе. К тому же не стоит забывать, что данная методика разрабатывалась для подготовки так называемых святых дружинников, – шэн-бинов, то есть для воинов-монахов, – у-сэнов. Они ведь в силу своего монашеского обета безбрачия, – сэн-лу фа-ши ду-шэня, не вели половую жизнь и, следовательно, не имели возможности для реализации своей сексуальной энергии напрямую. Однако в отличие от собственно созерцающих монахов, – чань-сэнов, не обладали и достаточными духовными навыками, – шэнь-цзи, для её сублимации. Исходя же из всего этого, им было просто необходимо владеть неким альтернативным способом сублимации своей сексуальной энергии через специальную технику.

Ну а травмирующие факторы техники набивки, – цяо-цзи, друзья, мы рассмотрим с вами как-нибудь позже.

Существуют две древние даосские координирующие энергию практики, – син-ци фа: – это практика ведения и направления, – дао-инь фа, и практика удаления старого и вбирания нового, – ту-гу на-синь фа. На их базе, совмещённой с методиками двух указанных ранее трактатов, самосовершенствующимися даосскими монахами, – дао-цзяо сю-ши, впоследствии в даосских храмах в горах Удан, – У-дан шань дао-цзяо гун-гуанях, были созданы динамические техники, – дун-тай цзи-шу, обходящиеся без использования вспомогательного инвентаря и лёгшие в основу гимнастической работы с энергией, – ци-гун ти-цао.

Самым же популярным гимнастическим комплексом из уданской работы с энергией, – у-дан ци-гуна, следует назвать, пожалуй, ″Восемь кусков парчи″, – ″Ба-дуань-цзинь″. Имеются, правда, несколько версий его происхождения. Согласно наиболее расхожей, автором этого комплекса работы с энергией, – ци-гун кэ-чэна, нужно считать народного героя Китая – маршала Юэ Фэя, жившего в эпоху правления династии Сун с тысяча сто третьего по тысяча сто сорок первый годы нашей эры. Однако же нам всё-таки предпочтительней хранить верность даосским воззрениям и оставить право патернитета за горами Удан, – У-дан шанями. Их название, кстати, несёт в себе некий миротворческий подтекст, ибо оно означает удар воинского гонга, сигналящий о прекращении сражения. ″У″ – в данном случае это прилагательное ″воинский″, а ″дан″ – просто звукоподражание, – ономатопея.

Кругом, друзья мои, даосские корни! Да что говорить, коли даже этот буддийский монастырь, – фо-сы, – ″Роща горы Шаоши″, – ″Шао-линь″, был основан индийским монахом Благость Будды, – Буддхабхадрой на санскрите и Фо-то Ба-то Лу по-китайски, при Северовэйском Почтительном к Родителям Просвещённом Императоре, – Бэй-Вэй Сяо Вэнь-Ди, в четыреста девяносто пятом году нашей эры ни где-нибудь, а именно там, на горе Шаоши, – Шао-ши шане, на месте, где ранее, ещё с самого начала пятого века нашей эры, уже стоял даосский монастырь, – дао-юань. И пример сей типичен и символичен, поскольку всё здание китайского буддизма возведено на фундаменте даосизма.

А в продолжение же к разбору практик добавлю также, что на принципе, взятом из практики изменения мышц и сухожилий, – и-цзинь фа, или работы по изменению мышц и сухожилий, – и-цзинь гуна, называемой ещё нарабатыванием внутренней мощи, – нэй-чжуан гуном, претворились такие техники боевой подготовки, – лянь-цюаня, в результате которых достигались определённые состояния человеческого тела: – состояние рубашки из железных пластин, – те-бу шань чжуан-тай, и её более изощрённый уровень – состояние металлического колокола, – цзинь чжун-чжао чжуан-тай.

В свою очередь, практика промывания костного и головного мозга, – си-суй фа, она же работа по промыванию костного и головного мозга, – си-суй гун, через собственно промывающую методику, а также присущую ей технику рафинирования эссенции-семени, – лянь-цзина, состыковалась с общей методикой рафинирования и преобразования, – лянь-хуа, даосских сексуальных практик, называемых искусством внутренних покоев, – фан-чжун чжи шу, или искусством инь и ян, – инь-ян чжи шу.

Для понимания же динамики работы с энергией, – ци-гун дун-цзо, совершим миниатюрный экскурс в историю тесно связанного с ней боевого искусства даосской школы, – дао-цзя цюань-шу, – ″Кулак Великого Предела″, – ″Тай-Цзи цюань″. Из его летописи мы выхватим только те фрагменты, что актуальны нам, как будущим адептам по работе с энергией, – ци-гун ши. Ну а если, друзья, среди вас имеются интересующиеся именно магистральным аспектом сего боевого искусства, – цюань-шу, то к вашим услугам имеется предостаточное количество информации за пределами нашей новоиспечённой традиции.

Итак, по легенде, оно было создано около тысяча сто первого года нашей эры в эпоху правления династии Сун мастером Чжаном Цзюнь-бао, принявшим даосское имя – Трижды Обильный Чжан, – Чжан Сань-Фэн. Вдохновение же для своего созидания им якобы почерпнулось от наблюдения за схваткою змеи с журавлём, – шэ-хэ доу. Причём, главное впечатление на него оказало именно то, сколь виртуозно змея, – шэ, противопоставляла иньскую оборонительную тактику янской атакующей тактике, проводимой журавлём, – хэ. Школа же, развившаяся непосредственно из его детища, получила название ″Уданского кулака Великого Предела″, – ″У-дан Тай-Цзи цюаня″.

Изюминкой же этой школы, конечно, стоит обозначить знаменитое искусство меча, – цзянь-шу. Теперь уже применительно к ″Уданскому кулаку Великого Предела″, – ″У-дан Тай-Цзи цюаню″, из-за появления в нём оружия ближнего боя подойдут скорее не бойцовские, а воинские, дефинации: – воинское искусство даосской школы, – дао-цзя у-шу, и воинское искусство внутренней школы, – нэй-цзя у-шу. Более подробно концепцию воинского искусства, – у-шу гай-нянь, мы так же, друзья, исследуем с вами в другой раз. Сейчас же скажу я вам, что уданское искусство меча, – у-дан цзянь-шу, – есть весьма достойный ответ искусству фехтования шестом монастыря ″Роща горы Шаоши″, – ″Шао-линь″ ци-мэй гунь шу!

Далее, мы спустимся с гор и, да простят нас приверженцы ″Кулака Великого Предела стиля Чэнь″, – ″Чэнь-ши Тай-Цзи цюаня″, перенесёмся сразу же в девятнадцатый век. В его середине гранд-мастером ″Кулака Великого Предела″, – ″Тай-Цзи цюань″ да-ши, Яном Фу-куем, учеником семьи Чэнь, – Чэнь-ши, вошедшим в историю под своим ученическим именем – Ян Лу-чань, для вельмож императорского двора династии Цин на базе боевого комплекса дорожек, – тао-лу, собственной школы был разработан гимнастический комплекс, ставший известным как ″Мудрость Великого Предела″, – ″Тай-Цзи чжи″. Так от боевого искусства ″Кулак Великого Предела стиля Ян″, – ″Ян-ши Тай-Цзи цюань″ произошло отмежевание его оздоровительного направления.

В ещё одном варианте оно было продолжено двумя гранд-мастерами маньчжурами: – учеником Яна Лу-чаня – У Цюанем-ю и его сыном У Цзянь-цюанем в их ″Кулаке Великого Предела семьи У″, – ″У-ши Тай-Цзи цюане″.

Некоторые из увлечённых исключительно боевым аспектом ″Кулака Великого Предела″, – ″Тай-Цзи цюаня″, относятся к данному направлению с явным пренебрежением. Вот только немало и тех людей, кто готов примером свершившегося с ним благодаря ему оздоровительного действия заверить его право на существование, и число их лишь возрастает!

А нам же нужно проскочить ещё сотню лет в пятидесятые годы двадцатого века. Тогда все традиционные китайские боевые искусства, – чжун-го чуань-тун цюань-шу, как раз переживали далеко не лучшие времена. В самом Китае они не в первый случай за его историю стали постепенно подпадать под запрет. Зато под эгидой Государственного Комитета Китая по Физической Культуре и Спорту начали активно производиться на свет разнообразные упрощённые ″Кулаки Великого Предела″, – цзянь-хуа ″Тай-Цзи цюани″. Среди них в тысяча девятьсот пятьдесят шестом году на основе всё того же ″Кулака Великого Предела семьи Ян″, – ″Ян-ши Тай-Цзи цюаня″, возникли ″Двадцать четыре формы упрощённого кулака Великого Предела″, – ″Эр-ши сы ши цзянь-хуа Тай-Цзи цюань″.

Затем, уже в семидесятых годах двадцатого века гранд-мастер по работе с энергией, – ци-гун да-ши, Линь Хоу-шэн представил свой ещё более упрощённый гимнастический комплекс – ″Восемнадцать форм работы с энергией Великого Предела″, – ″Тай-Цзи ци-гун ши-ба ши″. И с тех пор появилось много различных комплексов такой работы с энергией Великого Предела, – Тай-Цзи ци-гуна. А с тысяча девятьсот девяносто пятого года подобный свод имеется и у гранд-мастера Се Мин-дэ, более известного как Мантэк Чиа. Он построен на ″Тринадцати формах кулака Великого Предела семьи Ян″, – ″Ян-ши Тай-Цзи цюань ши-сань ши″.

Ну а я же сейчас укажу на принципиальную разницу между работой с энергией Великого Предела, – Тай-Цзи ци-гуном, и просто динамической работой с энергией, – дун-тай ци-гуном. Работа с энергией Великого Предела, – Тай-Цзи ци-гун, совершается с передвижениями, – с так называемыми пятью шагами, – у-бу: с шагом вперёд, – цзинь-бу, и шагом назад, – туй-бу, с оглядкою влево, – цзо-гу, и взглядом вправо, – ю-панем, а также с центрированием, – чжун-дином. Обычная же динамическая работа с энергией, – дун-тай ци-гун, выполняется только с одним, принадлежащим к стихии земли, – ту-сину, ″шагом″, – центрированием, – чжун-дином, то есть стоя на одном месте. Вот, собственно, и всё, что требовалось растолковать!

Ещё же, друзья, я хочу объяснить вам то, почему я не в огромном восторге от ″Кулака Великого Предела″, – ″Тай-Цзи цюаня″, как от боевого искусства, – цюань-шу. В нём, на мой не очень компетентный взгляд, что называется, много званных, да мало избранных. Это связано с тем, что большинство неофитов занимаясь им уже достаточно долгий срок, так и не могут освоить его безразмерный комплекс дорожек, – тао-лу.

Теперь же рассмотрим алхимические искусства, – дань-шу. Первоначально по всем свойственным им параметрам их можно было смело причислить к магическим искусствам, – фан-шу. Это касается той поры, когда в даосизме ещё господствовало искусство внешней алхимии, – вай-дань шу. Хотя такое определение стало применяться к ней, естественно, только уже после появления алхимии внутренней, – нэй-даня. Искусство алхимии, – дань-шу, как и положено даосскому искусству, – дао-шу, раскрывало суть пути, – дао-шу, занимаясь поиском бессмертия, – цю-сянем. Здесь тоже не наблюдалось никакого фундаментального отличия между даосскими адептами, – дао-ши, и адептами магии, – фан-ши.

Итак, сначала брались алхимические ингредиенты, – хэ-дани. В их роли выступала пара серы, – лю, и ртути, – гуна. Сера, – лю, имеющая примеси, придающие ей красный цвет, относилась к категории инь, – инь-лэю, женскому началу, – нюй-цзы бэнь-сину, и в расплавленном состоянии как бы представляла собой менструальную кровь. Ртуть же, – гун, значившись противоположным алхимическим элементом, причислялась к категории ян, – ян-лэю, мужскому началу, – нань-цзы бэнь-сину, и будучи серебристо-белого цвета, символизировала таким образом семенную жидкость.

В результате же их сплавления получалась сернистая ртуть, – лю-хуа гун, то есть киноварь, – дань-ша. Это считалось выплавлением пилюли, – лянь-данем, подобно тому, как согласно древней точке зрения даосской медицины, – дао и-сюэ, процесс зачатия плода происходит вследствие соединения семенной жидкости с менструальной кровью.

Даосская медицина, – дао и-сюэ, является корнем традиционной китайской медицины, – чжун-го чуань-тун и-сюэ, и стоит заметить, что этот её архаичный постулат с точки зрения современной медицины при всей своей некорректности не лишён определённой логики.

Как следствие же подобного символизма, процесс выплавления пилюли, – лянь-дань, именовался также соитием дракона и тигра, – лун-ху цзяо-гоу.

Далее проводилась девятикратная дистилляция пилюли, – цзю-чжуань хуань-дань. После этого она уже полностью приобретала характеристику пилюли бессмертия, – сянь-даня, или, как её ещё называли, золотой пилюли, – цзинь-даня.

Обладанием этим вторым именем она наделялась из-за того, что золото, в силу своего химического свойства быть неподверженным процессу ржавления, в древнекитайской натурфилософии, равно как и во многих других культурах, служило символом и нетленности, и, конечно же, самого бессмертия.

В связи с представленным обстоятельством, киноварь, – дань-ша, после всех совершённых с ней действий, начинала позиционироваться уже ни много ни мало как красное золото, – хун-сэ хуан-цзинь. Она принималась малыми дозами внутрь по методике, схожей с бытовавшим в западной алхимической традиции правилом употребления так называемого питьевого золота, – аурум потабиле по-латыни, служащим для преобразования тела алхимика в совершенное алхимическое тело, – имевшим латинское название корпус алхемикум.

Что же касается ртути, – гуна, то, будучи ядом для организма, она часто вызывала его отравления. И эти ртутные отравления, – меркуриализмы, сопровождались как тактильными галлюцинациями, вроде ощущения ползания мурашек, – и-цзоу гань-цзюэ, так и изменением состояния сознания, характеризующимся чувством эйфории. Ну а данные специфические ощущения и состояние эйфории наивно воспринимались древними даосскими адептами, – гу-дай дао-ши, как признаки обретения бессмертия, – дэ-сяня.

Насчёт же кратности дистилляции пилюли, – хуань-даня, следует заметить, что число девять является излюбленным числом в учении о значении чисел, – сян-шу чжи-сюэ, из китайской нумерологии, – чжун-го мин-ли сюэ.

В значении чисел учения о переменах, – сян-шу и-сюэ, оно трактуется как девятка, выражающая зрелый ян, – цзю вэй лао-ян. А её антагонистом по своему значению выступает шестёрка, выражающая зрелую инь, – лю вэй лао-инь.

В сакральной же геометрии, – шэнь-шэн цзи-хэ сюэ, данное число отображается схемой девяти дворцов, – цзю-гун ту. Иными словами, девятью секторами: четырьмя ортогональными, четырьмя диагональными и, соответственно, одним центральным.

В древнекитайской архитектуре считалось, что цветной барельеф девяти драконов, – цзю-лунов, оберегает строение от посягательства на него злых духов, – э-шэней. Примером тому служат Стены Девяти Драконов, – Цзю-Лун Би, имеющиеся как в самом Китае, так и за его пределами. Одна такая Стена, – Би, как мы с вами, друзья, знаем, есть и в нашем городе в Саду Дружбы, – Ю-и Юане, на Литейном проспекте. И это, кстати, репродукция её фрагмента с барельефом Водяного Дракона, – Цзяо-Луна, висит у меня на стене в должности стража от наводнений. Ну а сам же петербургский Сад Дружбы, – Ю-и Юань, для справки, являет собой миниатюрную копию одной из частей живописнейшей достопримечательности Шанхая – Сада Радости, – Юй-Юаня.

В общем, число девять в алхимических искусствах, – дань-шу, наделяется качествами полноты и завершённости. И именно поэтому ″Летучая девятка″, – ″Фэй-цзю″, – это ещё одно название пилюли бессмертия, – сянь-даня.

Со временем же совершенное деяние, – чжи-вэй, претерпело радикальное изменение. Химический процесс в нём постепенно заместился на виртуальный аналог, то есть на мысленный процесс. Так появилось искусство внутренней алхимии, – нэй-дань шу.

И теперь уже в роли пары алхимических ингредиентов, – хэ-даней, согласно сродству видов, – тун-лэю, начала выступать пара свинца и ртути, – цянь-гун. Следует заметить, что в реальности свинец, – цянь, никогда не образует никакого химического соединения со ртутью, – гуном.

Впоследствии, когда искусство приняло ещё более абстрактную форму, ингредиентами стала считаться взятая из ″Книги перемен″, – ″И-цзина″, антагонистическая пара посленебесной схемы восьми триграмм, – хоу-тянь ба-гуа ту, иначе говоря, расположение восьми триграмм, – ба-гуа фан-вэй, установленное Чжоуским Просвещённым Царём, – Чжоу Вэнь-Ваном, известная также как письмена из реки Ло, – Ло-шу. Этой парой является триграмма ″Вода″, – ″Кань″ гуа, и триграмма ″Огонь″, – ″Ли″ гуа.

Триграмма ″Вода″, – ″Кань″ гуа, надо сказать, состоит из двух прерывистых черт, – инь-яо, сверху и снизу, и одной сплошной черты, – ян-яо, между ними. Следовательно, она представляет собой ян, содержащийся внутри инь, – инь-чжун чжи ян. Триграмма же ″Огонь″, – ″Ли″ гуа, сложена из двух сплошных черт, – ян-яо, снаружи и одной прерывистой черты, – инь-яо, внутри. И таким образом она демонстрирует инь, содержащуюся внутри ян, – ян-чжун чжи инь.

Ну а сам же процесс выплавления пилюли, – лянь-дань, получил в результате определение соития воды и огня, – кань-ли цзяо-гоу. То, насколько абстрактен процесс подобного ″соития″, – ″цзяо-гоу″, друзья, вряд ли имеет смысл подчёркивать!

Так искусство внешней алхимии, – вай-дань шу, в итоге полностью преобразовалось в искусство алхимии внутренней, – нэй-дань шу. Как даосская практика, – дао-фа, она продолжала пользоваться теми же техниками, которые были известны ещё задолго до её появления, но интерпретировать их образами и категориями алхимии внешней, – вай-даня. Эти же образы и категории затем вошли в употребление и в работе с энергией, – ци-гуне.

На самой же заключительной стадии развития искусства его сексуальная направленность стала превалировать, и внутренние покои, – фан-чжун, взяв на себя роль алхимической лаборатории, – дань-фана, соединили искусство выплавления пилюли, – лянь-дань чжи шу, с искусством инь и ян, – инь-ян чжи шу. И в этом интегрированном искусстве значение алхимического совершенного деяния, – чжи-вэя, обрёл отныне половой акт. В качестве алхимических ингредиентов, – хэ-даней, в нём предстала уже знакомая нам пара природы и жизненности, – син-мин. Сам же процесс выплавления пилюли, – лянь-дань, начал характеризоваться, соответственно, как слияние воедино природы и жизненности, – син-мин хэ-и.

Каждая из даосских практик, – дао-фа, и каждое из даосских искусств, – дао-шу, является своего рода стимулом, – ганем, для организма. Стимул же, – гань, в свою очередь, предполагает на себя с его стороны определённую реакцию, – ин. Таким образом, реакция на стимул, – гань-ин, представляет собой тот базовый принцип, на котором должны зиждиться все даосские практики и искусства.

Вспомним ненадолго учение о переменах, – и-сюэ. Традиционно ″Книга перемен″, – ″И-цзин″, вместе с ″Книгой песен″, – ″Ши-цзином″, – ″Книгою преданий″, – ″Шу-цзином″, ″Записками о церемониях″, – ″Ли-цзи″, и летописным трудом ″Вёсны и Осени″, – ″Чунь-Цю″, составляет корпус канонических книг конфуцианства ″Пятикнижие″, – ″У-цзин″. Однако же мы смеем придерживаться мнения о том, что доминантой в ней выступает всё-таки даосская составляющая.

Подтверждение сему можно узреть и в постулате от самого же Конфуция из части, именуемой ″Толкованием привязанных слов″, – ″Си-цы чжуанем″, или ″Большим толкованием″, – ″Да-чжуанем″, его ″Толкований перемен″, – ″И-чжуаня″. Этим постулатом декларируется полнейшая аналогия между переменами, – и, и путём, – дао. Закон перемен, – и-ли, подан им как последовательная череда категорий инь и ян – ″то инь, то ян″, – ″и-инь и-ян″. В целом же он гласит следующее: ″То инь, то ян – это и есть путь!″, – ″И-инь и-ян чжи вэй-дао!″.

″Толкования перемен″, – ″И-чжуань″, друзья, если вдруг кто-то не в курсе, образуют корпус ″Десять крыльев″, – ″Ши-и″, входящий, в свой черёд, вкупе с ″Книгою перемен″, – ″И-цзином″, в состав канона ″Чжоуские перемены″, – ″Чжоу-и″.

Впрочем, и алхимическое искусство даосской школы, – дао-цзя дань-шу, также имеет своё место в учении о переменах, – и-сюэ. Недаром ведь трёхтомный труд знаменитейшего даосского адепта эпохи правления династии Хань Вэя Бо-яна ″Согласованность единения триады″, – ″Цань-тун-ци″, созданный им в сто сорок втором году нашей эры, полностью называется ″Согласованностью единения триады в Чжоуских переменах″, – ″Чжоу-и цань-тун-ци″.

Ему же вторит и трактат ″Раскрытие истинности Чжоуских перемен″, – ″Чжоу-и чань-чжэнь›″, входящий в сборник ″Двенадцать видов даосских трактатов″, – ″Дао-шу ши-эр чжун″. Он написан Лю И-мином, – патриархом ″Школы Драконовых Врат″, – ″Лун-Мэнь пая″, жившим в эпоху правления династии Цин с тысяча семьсот тридцать четвёртого по тысяча восемьсот двадцать первый годы нашей эры».

«А! Эту школу тогда Валькирия вскользь затронула» – вспомнил Искатель. А Учитель же продолжал:

«Познание законов перемен, – и-ли, достигаемое через изучение канона ″Чжоуские перемены″, – ″Чжоу-и″, может претвориться даже в начатие пути прорицания, – чжань-бу чжи дао. Его я, друзья, искренне уважаю, но особо не касаюсь. К методике же иглоукалывания по закону перемен, – и-ли чжэнь-фа, отношусь весьма скептически, ибо считаю таковую крайне иррациональной. Гораздо предпочтительней, по моему скромному опыту, руководствоваться её полной противоположностью, – старой и доброй эмпирической акупунктурой, – ши-янь чжэнь-цы сюэ.

И наконец, друзья, изрёк Учитель, пришло время разобраться в разнице и во взаимосвязи между такими двумя наивысшими состояниями в даосизме как бессмертный, – сянь-жэнь, и совершенномудрый, – шэн-жэнь. Их отношения в своё время подробно рассматривал ещё наставник Гэ Хун в двенадцатом свитке под названием ″Дотошные вопросы″, – ″Бянь-вэнь″, из эзотерической, посвящённой искусству алхимии, – дань-шу, части своего трактата ″Мудрец, объемлющий Первозданную Простоту″, – ″Бао-Пу цзы″.

Её, кстати, я дерзну определить как манифест сути искусства алхимии даосской школы, – дао-цзя дань-шу, заключающейся в обретении бессмертия, – дэ-сяне, через совершенное деяние, – чжи-вэй. Но только её – внутреннюю, ибо во второй – экзотерической Гэ Хун выступает уже не как даосский адепт и наставник, принадлежащий к южной культурной традиции, – нань-фан вэнь-хуа чуань-туну, а как самый что ни на есть респектабельный конфуцианец, – я-жу.

А ещё вот добавлю, что Первозданная Простота, – Пу, – буквально – ″неотёсанный чурбан″, – есть один из эпитетов Пути, который характеризует его полную безыскусственность, – бу фу-хуа. И соответственно, понятие ″объять Первозданную Простоту″, – ″бао-Пу″, означает проникнуться этим его свойством.

Но вернёмся к тому, с чего начали. Итак, совершенномудрым, – шэн-жэнем, зовётся человек, достигший мастерства в области, каковую допустимо определить или как высокое искусство, – ин гун-фу, или даже как совершенный путь, – шэн-дао. Классическими примерами такого высокого искусства, – ин гун-фу, и подобного совершенного пути, – шэн-дао, способны сослужить воинское искусство, – у-шу по-китайски и бу-дзюцу по-японски, и путь воина, – у-ши дао по-китайски и бу-си до по-японски. Хотя Конфуций, из всех воинских искусств, – у-шу, высокими, или достойными потомственного воина, – ши-цзу, считал только искусство стрельбы из лука и управления боевой колесницей, – шэ-цзянь юй-ма чжи шу. Дело, правда, было в шестом веке до нашей эры в период Сражающихся Царств, – Чжань-Го ши-ци.

Но в любом случае, даже положение великого мастера, – тай-ши, не наделяет своего обладателя состоянием бессмертия.

Так обстояло дело и с благородными воинами, – у-ся, чьи пути очень красочно описались в четырнадцатом веке нашей эры в эпоху правления династии Юань Ши Най-анем в его романе, или малой прозе, о благородных воинах, – у-ся сяо-шо, названой им ″Повествованием о речных заводях″, – ″Шуй-ху чжуанем″.

Не избежал сей участи и величайший мастер меча, – цзянь-шэн по-китайски и кэн-сэй по-японски, – ронин Миямото Мусаси, родившийся в тысяча пятьсот восемьдесят четвёртом году, а умерший в тысяча шестьсот сорок пятом году нашей эры в эпоху Эдо. Он, между прочим, был ещё и автором одного из наиболее значимых трактатов о пути воина, – у-ши дао по-китайски и бу-си до по-японски, – ″Книги пяти колец″, – ″Го-рин но сё″ по-японски и ″У-лунь шу″ в переводе на китайский.

А японское слово ″ро-нин″, кстати, приходится калькою с китайского слова ″лан-жэнь″, буквально – ″скиталец″. В феодальной Японии это служилый воин, – самурай по-японски, оставшийся без своего сюзерена, – дай-мё по-японски.

Но впрочем, довольно исторических примеров, ибо чаю, что в верности сказанного мною перед этим вы и без них не особо сомневаетесь. Да, согласно буддийским воззрениям, такое достижение как самореализация представляется вообще конечным смыслом жизни. Однако же, по мнению даосов, не ведя напрямую к бессмертию, достижение даже полной самореализации является лишь малым путём, – сяо-дао, то есть путём совершенномудрых, – шэн-жэнь чжи дао.

А ещё зачастую происходит так, что человек, следующий путём мастера, – ши-дао, не просто не обретает бессмертия, но ради обладания этим положением вдобавок ещё и наносит ущерб имеющемуся у него собственному запасу здоровья. Взять хотя бы профессиональный спорт. Он, в отличие от физической культуры, нацелен, прежде всего, на победу в спортивном соревновании, и лишь затем уже на повышение уровня здоровья. Но на деле же почти всегда выходит так, что ради первого в нём наносится ущерб второму.

А наша задача, как говорил Мудрец Чжуан, – Чжуан-цзы, заключается в том, чтобы не жертвовать собой, а совершенствовать себя, – у-сюнь эр-чэн! И вот, кстати, почему я, ваш посредственный вожатый, не столько чту ″Кулак Великого Предела″, – ″Тай-Цзи цюань″, как боевое искусство, – цюань-шу, сколько ценю в нём роль лечебной гимнастики.

Надеюсь, друзья, мы разобрались с вами более-менее в том, что представляет собой совершенномудрый, – шэн-жэнь. А касаемо же бессмертного, – сянь-жэня, что тут ещё добавишь к тому, что уже рассматривалось нами подробно ранее на самой первой нашей встрече? – Ну разве только то, что он, подобно ницшеанскому юберменшу, ни с кем не связан, ни от кого не зависит и никому ничего не должен!

В даосских дисциплинах, – дао-цзи, к совершенномудрости ведут энергетические практики, – ци-фа, а к бессмертию – алхимические искусства, – дань-шу. Но тем не менее работа с энергией, – ци-гун, является для адепта алхимии, – дань-ши, крайне желательной и даже необходимой практикой, предваряющей его занятие этими искусствами. По отношению к искусству алхимии, – дань-шу, энергетические практики, – ци-фа, считаются как сто дней закладывания фундамента, – бай-жи чжу-цзи. Таким образом, и работа с энергией, – ци-гун, относится к большому пути, – да-дао, а иначе говоря, к пути бессмертных, – сянь-жэнь чжи дао.

Иногда, друзья, можно столкнуться с неким пренебрежительным мнением касательно значения теоретических знаний, как составляющих всего пути самосовершенствования, – цзы-сю чжи дао. Некоторые адепты считают их вторичными по отношению к практическим навыкам. Подобный подход, между тем, отнюдь не является правильным! Да, те же самые китайцы, в отличие, к примеру, от индусов, мыслят сугубо прагматично. Всё, что не имеет для них практической пользы, ими попросту отбрасывается. Однако же здесь мы имеем дело с принципиально иным раскладом. Теория и практика, как мне мыслится, образуют между собой взаимозависимость, схожую с сопоставлением предмета и действия. Следовательно, если первое без второго – бессмысленно, то второе без первого – невозможно! Так вот потому, друзья мои, и не обессудьте, что я так долго насилую ваши мозги. А постарайтесь лучше взамен набраться чуточку терпения. Хотя сейчас вам оно уже не понадобится, ибо я, ваш недалёкий вожатый, на сегодня исчерпался!»

Глава 8. Хранение одного
(Шоу-и)

«Начну с того, друзья мои, – произнёс Учитель, – что оба вида медицины – и даосская, и традиционная китайская, чьи тезисы признаются и в даосских практиках и искусствах, рассматривают функционирование человеческого организма как циркуляцию энергии, – ци-цзи.

В даосской медицине, – дао и-сюэ, представлена наиболее полная и изощрённая модель этой энергетической анатомии и физиологии человека. И базовой системой в ней, которую следует изучить в первую очередь, является система так называемых трёх киноварных полей, – сань дань-тяней. Она характеризуется как находящаяся внутри тела структура из трёх обладающих сферической формой энергетических субстанций, – ци-ши. Не будучи в полном смысле слова материальными, данные энергетические субстанции, – ци-ши, не регистрируются ни одним из современных измерительных приборов. Наличие же их и функциональность определяются опосредованно.

Исходя из своего местоположения в организме эти три энергетических субстанции, – ци-ши, имеют следующие названия: нижнее киноварное поле, – ся дань-тянь, среднее киноварное поле, – чжун дань-тянь, и верхнее киноварное поле, – шан дань-тянь. В процессе описания их размещения в теле указываются лишь внешние анатомические ориентиры. Однако при этом следует чётко понимать, что находятся они собственно внутри организма и только проецируются на его внешнюю поверхность.

Для справки, кстати, отмечу, что, согласно очень древним воззрениям даосской медицины, – дао и-сюэ, именно в трёх киноварных полях, – сань дань-тянях, человека, подселившись с самого момента его рождения, паразитируют энергетические сущности, называемые тремя трупами, – сань-ши, или тремя червями, – сань-чунами. В нижнем киноварном поле, – ся дань-тяне, – Кровавая Барышня, – Сюэ-Гу, в среднем киноварном поле, – чжун дань-тяне, – Белая Барышня, – Бай-Гу, а в верхнем киноварном поле, – шан дань-тяне, – Сине-зелёная Барышня, – Цинь-Гу.

И к этой милой компании, друзья, мы с вами ещё вернёмся. Ну а пока же, продолжим разбор данной системы. Так вот, наиболее значимым элементом в ней считается нижнее киноварное поле, – ся дань-тянь, вследствие чего часто упоминаемое просто как киноварное поле, – дань-тянь. Оно располагается внутри нижней части брюшной полости и имеет проекцию на поверхность тела, которую мы с вами сейчас и изучим. Вот тут Знаток, скажем ему дружно спасибо, раздобыл по моей просьбе учебный инвентарь – три постера настенного атласа точек для иглоукалывания и прижигания, – чжэнь-цзю сюэ-вэй гуа-ту. Правда, на стену их вешать мы сейчас не станем, а расстелем лучше на полу. Сначала первый – вид спереди.

Итак, смотрите:

– Верхней границей киноварного поля, – дань-тяня, является пупочная линия, то есть горизонтальная линия, проходящая через пупок, в центре которого залегает акупунктурная точка ″Дворец духа″, – ″Шэнь-цюэ″.

– Вот она!

– Нижней же границей служит подвздошная линия, то есть горизонтальная линия, соединяющая между собой передние верхние гребни подвздошной кости, прозванные в шутку ″смешливыми косточками″.

– Взгляните, провожу по ней линейкой.

– В середине же этой линии, на вертикальном уровне центра пупка располагается акупунктурная точка ″Преграждённый источник″, – ″Гуань-юань″.

– Правильно, вот и она!

– А на середине расстояния между двумя данными акупунктурными точками находится акупунктурная точка ″Море энергии″, – ″Ци-хай″.

– Да, это она, её трудно не заметить!

– Таким образом, круг с центром в акупунктурной точке ″Море энергии″, – ″Ци-хай″, и диаметром между акупунктурными точками ″Дворец духа″, – ″Шэнь-цюэ″, и ″Преграждённый источник″, – ″Гуань-юань″, – и есть проекция нижнего киноварного поля, – ся дань-тяня.

– И её окружность я обвожу линейкой.

Ещё раз напомню и подчеркну, что это только проекция нижнего киноварного поля, – ся дань-тяня, на переднюю поверхность тела, тогда как само оно находится внутри нижней части брюшной полости, ближе к передней стенке живота.

Располагаясь там, оно может перемещаться к его задней стенке, то есть к пояснице. И происходит это тогда, когда от вбирания энергии, – шоу-ци, а, говоря по-другому, от стягивания энергии, – цзюй-ци, нужно перейти или к простому выпусканию энергии, – фа-ци, или же к выпусканию энергии, – фа-ци, сопровождающему выброс усилия, – фа-цзинь,. Передняя стенка живота, принадлежа к категории инь, – инь-лэю, служит для вбирания энергии, – шоу-ци, а задняя, она же поясница, относясь к категории ян, – ян-лэю, предназначается, соответственно, для её выпускания, – фа-ци, а также для выброса усилия, – фа-цзиня.

В даосской и традиционной китайской видах медицины имеется методика пропорциональных анатомических отрезков, – тун-шэнь-цунь фан-фа, с помощью которой осуществляется измерение человеческого тела. Её индивидуальной мерой длины являются пропорциональный анатомический отрезок большого пальца, – му-чжи тун-шэнь-цунь, и, что то же самое, пропорциональный анатомический отрезок среднего пальца, – чжун-чжи тун-шэнь-цунь.

Данная методика, друзья, также подробно изложена в теоретических вступлениях справочников по иглоукалыванию и прижиганию, – чжэнь-цзю ляо-фа, и по точечному и линейному массажу, – цзин-ло сюэ-вэй ань-мо ляо-фа. На нашем же настенном атласе, – гуа-ту, она представлена боковыми штрихами-делениями.

Но вернёмся к нижнему киноварному полю, – ся дань-тяню. И теперь, друзья, давайте расстелем второй постер – вид сзади. Здесь надобно упомянуть, что при перемещении по направлению назад киноварное поле, – дань-тянь, поднимается на один отрезок, – цунь, вверх. Соответственно, происходит и смещение его проекции на задней поверхности тела вверх на один межостистый промежуток. Вследствие этого, она становится представляющей собой круг с диаметром между акупунктурной точкой ″Врата жизненности″, – ″Мин-мэнь″, расположенной в промежутке между остистыми отростками второго и третьего поясничных позвонков, и акупунктурной точкой ″Низ семнадцатого позвонка″, – ″Ши-ци чжуй ся″, лежащей под остистым отростком пятого поясничного позвонка, в пояснично-крестцовом сочленении. Вот я показываю вам указкой эти акупунктурные точки и обвожу данную окружность проекции.

Итак, друзья мои, мы с вами определившись с местоположением нижнего киноварного поля, – ся дань-тяня, можем приступить теперь и к нашей первой работе. Какой же должна быть её методика? – Конечно же, регулирующей сознание, – тяо-синьской, – первой методикой из трёх регулирований, – сань-тяо! Данное утверждение исходит не от меня, а из того обстоятельства, что роль сознания на пути самосовершенствования, – цзы-сю чжи дао, первична. А стало быть, такой базовой работой представляется техника сосредоточения сознания на киноварном поле, – дань-тянь гу-шоу, более известная как хранение одного, – шоу-и. Её можно назвать ключевой техникой ко всем остальным направлениям даосских практик и искусств, а также началом следования по пути, – шунь-дао, и началом хранения пути, – шоу-дао.

По свойственной ему природе, – сину, нижнее киноварное поле, – ся дань-тянь, делится на ложное нижнее киноварное поле, – цзя ся дань-тянь, и истинное нижнее киноварное поле, – чжэнь ся дань-тянь. Это значит, что оно имеет двойственную природу, – эр-сян син: ложную, – цзя, которую можно интерпретировать как профаническую, и истинную, – чжэнь.

Следуя своей ложной, то есть профанической, природе, – цзя-сину, нижнее киноварное поле, – ся дань-тянь, обеспечивает циркуляцию энергии, – ци-цзи, внутри организма.

Реализуя же собственную истинную природу, – чжэнь-син, оно служит для вбирания и концентрации энергии, – для шоу-ци и цзи-ци.

Практикуя хранение одного, – шоу-и, мы стараемся вызвать в нижнем киноварном поле, – ся дань-тяне, определённые внутренние ощущения, – нэй-цзай гань-цзюэ.

Внутреннее ощущение, – нэй-цзай гань-цзюэ, состояния упругости характеризует нижнее киноварное поле, – ся дань-тянь, как своеобразный энергетический насос, обеспечивающий циркуляцию энергии, – ци-цзи, внутри организма, и имеет принадлежность к его ложной, профанической, природе, – цзя-сину.

В свою очередь, внутреннее ощущение, – нэй-цзай гань-цзюэ, состояния наполненности определяет нижнее киноварное поле, – ся дань-тянь, как энергетический резервуар, предназначающийся для вбирания и концентрации энергии, – шоу-ци и цзи-ци, и относится к его истинной природе, – чжэнь-сину.

И если адептам боевых искусств, – цюань-шу чжи ши, вполне хватает владения одной только ложной, профанической, природой, – цзя-сином, собственного нижнего киноварного поля, – ся дань-тяня, то уже адептам алхимических искусств, – дань-шу чжи ши, никак не обойтись без обладания его истинной природой, – чжэнь-сином.

Среди наиболее пытливых даосских адептов бытует тенденция рассматривать ″Трактат о пути и благой силе″, – ″Дао-дэ цзин″, как самый первый трактат по алхимии, – дань-цзин. Так переосмыслив в русле своих практик и искусств слова из его третьего параграфа об опустошении сердца и наполнении живота, – сюй-синь ши-фу, они интерпретировали их как описание техники по регулированию сознание, – тяо-синь цзи-шу. Она, в данном контексте, заключается в успокоении разума, – чжэнь-цзин синь-тяне, и в сосредоточении внимания, – цзи-чжун чжу и-ли, на внутреннем ощущении, – нэй-цзай гань-цзюэ, наполненности нижнего киноварного поля, – ся дань-тяня. С точки зрения же трансперсональной психологии, такая техника вызывает изменённое состояние сознания, погружая его в первую из четырёх базовых перинатальных матриц».

Ой, у меня тогда вопрос, – пропищала Валькирия: – а почему киноварные поля, – дань-тяни, позиционируемые даосской и традиционной китайской видами медицины в качестве базовой системы человеческого организма, почти не упоминаются тем не менее как в справочниках по иглоукалыванию и прижиганию, – чжэнь-цзю ляо-фа, так и в пособиях по точечному и линейному массажу, – цзин-ло сюэ-вэй ань-мо ляо-фа?»

«Что ж, это хороший вопрос! – заметил Учитель. Но ответ на него банален: – оба этих направления китайской медицины, – чжун-го и-сюэ, как и любые другие дисциплины, рассматривают в своих руководствах в первую очередь те системы, с которыми работают сами. Киноварные же поля, – дань-тяни, в силу своей недоступности для непосредственного воздействия, из сферы их интересов просто выпадают. Вот и всё!

А ещё же, друзья, нельзя не согласиться с тем условием, что гораздо легче настроить и блюсти сосредоточение внимания, – цзи-чжун чжу и-ли, на верхних частях собственного тела, как это делается в индийских практиках. Особенно же для данного дела доступны части лица, учитывая то, какое обширное представительство они имеют в головном мозге. Весьма удобно, к примеру, мысленно сконцентрироваться на кончике носа и находящейся в его центре акупунктурной точке ″Основная скважина″, – ″Су-ляо″. Совсем не сложно! Да, и таким образом мы вполне добьёмся регуляции сознания, – тяо-синя. Только вот в плане дальнейшего регулирования представленный вариант является тупиковым. Дело в том, что внешние поверхности тела не предназначены для концентрации на себе энергии, – цзи-ци. Попытки же реализовать сие намерение закончатся просто рассеивающей работой, – сань-гуном, означающей рассеивание энергии, – сань-ци. А поэтому давайте подобное удержание разума, – нин-нянь по-китайски, и дхарану на санскрите, и оставим для индийских практик!

Впрочем, закончим мы и наше обучение на сегодня. Вы получили первую предпосылку для самостоятельной работы. Но это лишь самое начало. Впереди же, друзья, нас будут ждать ещё знакомства с остальными двумя регулированиями».

Глава 9. Введение в базу работы с энергией
(Ци-гун цзи-чу жу-мэнь)

«Сегодняшнюю беседу, – весело объявил Учитель, – я проведу так, как если бы готовил из вас инструкторов по оздоровительной работе с энергией, – цзянь-шэнь ци-гун цзяо-лянь юаней. Информации ведь как и денег много не бывает! – Согласны? – Вот по глазам вижу, что да! А посему сделайте лица поспокойнее и слушайте.

Итак, среди даосских дисциплин, – дао-цзи, роль энергетических практик, – ци-фа, первична. Искусству алхимии, – дань-шу, они служат как бы фундаментом. Для даосской же медицины, – дао и-сюэ, наличие непосредственной работы с энергией, – ци-гуна, определяет её принципиальное отличие от традиционной китайской медицины, – чжун-го чуань-тун и-сюэ. В боевых же искусствах внутренних школ, – нэй-цзя цюань-шу, она является не просто неотъемлемой составляющей, а представляет собой их основу. Самым ярким примером, пожалуй, следует указать ″Искусство нажатия на полости″, – ″Дянь-сюэ шу″, более известное как ″Искусство нажатия на сосуды″, – ″Дянь-май шу″ на общенародном языке и ″Дим-мак сеот″ на гуанчжоуском наречии. Это искусство точечного удара в своём понимании особенностей циркуляции энергии в человеческом теле, – жэнь-ти чжи ци-цзи, полностью солидарно с точечным массажем, – сюэ-вэй ань-я ляо-фа, но только имеет, соответственно, диаметрально противоположную ему цель.

Здесь надо напомнить, что как нами было установлено ещё на прошлой беседе, в обоих видах медицины – и в даосской, и в традиционной китайской функционирование человеческого организм представлено как циркуляция энергии, – ци-цзи. И этой же концепцией будем руководствоваться и мы в наших практиках. А с ней, друзья, вы можете ознакомиться и самостоятельно в теоретических вступлениях справочников по иглоукалыванию и прижиганию, – чжэнь-цзю ляо-фа, или по точечному и линейному массажу, – цзин-ло сюэ-вэй ань-мо ляо-фа. В электронном виде некоторые из числа таких справочников имеются и в разделе ″Файлы″ нашей группы во ″ВКонтакте″».

«Ой, в них всё представлено как данность, – вставила своё слово Валькирия, – но стоит лишь чуть-чуть подразобраться, и так и начинают всплывать противоречия!»

«Да кто бы спорил! – ответил Учитель. Всё, что связано с китайской медициной, – чжун-го и-сюэ, – сплошная условность. В ней может говориться о ″белом круге″, но на поверку, в большинстве случаев, он оказывается чёрным и квадратным. Что ж, привыкай!

Ну а работа с энергией, – ци-гун, превосходно совмещается со многими оздоровительными практиками, с закаливанием, с физической культурой и со всеми видами спорта. Значится также неплохим подспорьем в бодибилдинге. Хотя от занятия непосредственно только ею одной, несмотря на очевидное повышение кондиционных способностей, а сейчас я подразумеваю увеличение силы и выносливости, радикального наращивания мышечной массы ожидать, понятное дело, не приходится!

Отдельно давайте остановимся на методиках гипо и гипер вентиляции лёгких. Их применение как дыхательных гимнастик может неплохо послужить для конкретных целей.

Так, например, гиповентиляция лёгких подходит для противодействия проявлениям вазомоторного и аллергического ринита. Ох, как нам, петербуржцам, это бывает нужно!

Гипервентиляция же лёгких способна блокируя выработку гормонов надпочечной железы, выступить в роли мероприятия, нацеленного на подавление панического приступа. Подходящими для этой задачи выглядят и некоторые техники, применяемые в индийской практике энергетического дыхания, – пранаямы на санскрите и нэн-лян ху-си фа по-китайски.

Вспомнив же о трансперсональной психологии, замечу, что невзирая на всё безмерное уважение к идеям Стани́слава Грофа, я тем не менее разработанную им практику холотропного дыхания вынужден определить для нас с вами, друзья, как неприемлемую. Да, ибо экстремальность её природы в специальном разъяснении не нуждается!

Впрочем, в любом случае, для сравнительно длительного использования ничего из перечисленного для нас не годится, так как полностью противоречит всем характеристикам тех образцов дыхания, что я опишу далее. Чужда нам, в связи с таким обстоятельством, и методика гиповентиляции лёгких, требующая постоянного соблюдения техники поверхностного дыхания. Я намекаю на метод волевой ликвидации глубокого дыхания Константина Павловича Бутейко.

В отличие от сексуальных практик, возрастных ограничений нет. Напомню, что речь у нас сейчас идёт об оздоровительной работе с энергией, – цзянь-шэнь ци-гуне.

Конечно, занятие энергетическими практиками, – ци-фа, не стоит совмещать с занятием другими эзотерическими практиками, так как их концепции могут не только кардинально отличаться от даосской, но даже полностью ей противоречить.

Безусловным противопоказанием является прежде всего любое острое заболевание. А также тяжёлая форма всех неврологических заболеваний, особенно сопровождающихся приступами различных типов. И вместе с ними, конечно же, и психические заболевания, вне зависимости от их этиологии. На все эти психоневрологические заболевания непременно стоит обратить своё пристальное внимание. Ведь даже когда они находятся в стадии устойчивой ремиссии, следует помнить о том, что занятия энергетическими практиками, – ци-фа, могут спровоцировать их резкое обострение.

К условным же противопоказаниям имеет смысл отнести физическое и психическое переутомление. Также занятие вряд ли удастся провести эффективно, находясь в состоянии стресса. Причём в обеих его формах, – как эустресса, так и тем более – дистресса.

Но если же дистресс успел переразвиться в невроз, то он уже становится причиной рассеивания защитной энергии, – вэй-ци сань-цзе. А эта проблема в отличие от того, что в эзотеризме называется пробоем биополя, несёт собой тотальный характер. И её необходимо в срочном порядке решить посредством прохождения курса интенсивной психотерапии.

У прекрасных даосских адепток к условным противопоказаниям можно добавить ещё и ″критические дни″. Их количественные показатели во время занятия станут, разумеется, более обильными. Но в то же время пресловутый предменструальный синдром определяется скорее как безусловное противопоказание.

Беременные женщины обычно сами превосходно чувствуют, что для них показано, а что нет. Однако уж точно будущим мамам следует избегать всех действий, которые вызывают усиленное давление внутри брюшной полости. И стало быть, им подойдут только самые что ни на есть мягкие техники, – жуань цзи-шу. А для этого же сгодятся как плавные движения, сопровождаемые элементами медитации, в динамической работе с энергией, – дун-тай ци-гуне, или в работе с энергией Великого Предела, – Тай-Цзи ци-гуне, так и самостоятельные медитативные техники, – мин-сян цзи-шу, статической работы с энергией, – цзин-тай ци-гуна. Хотя, бесспорно, последнее слово здесь всё-таки остаётся за курирующим их врачом-перинатологом!

Отдельно стоит расставить всё по местам в отношении онкологии. Занятия энергетическими практиками, – ци-фа, ни с какой стороны не могут явиться причиной появления онкозаболевания. Но способны стать толчком к развитию новообразования уже имеющегося в скрытой форме. Причём такого, о котором неофит мог даже и не подозревать. По различным косвенным признакам резонно судить только о предрасположенности к онкозаболеванию. Для выявления же его наличия требуется серьёзное обследование. А проведением столь глубокой ревизии своего организма, конечно, никто и никогда не будет заниматься без веской на то причины. Так в низкой вероятности обнаружить новообразование на ранней стадии его развития кроется, пожалуй, самое главное коварство онкологии!

Следует помнить ещё и о том, что на активную перестройку своего состояния, организм может отреагировать резким обострением хронических заболеваний. Разумеется, в случае присутствия таковых предварительно. На сей раз мною имеются в виду, конечно же, не психические, а соматические, заболевания.

Однако же это не всегда должно послужить поводом для прекращения занятий. Необходимо понимать, что когда мы хотим действительно вылечить болезнь, а не просто заглушить, то вынуждены пройти через стадию доведения её до крайней формы. Аллегорически подобную ситуацию можно представить следующим образом. Чтобы изгнать болезнь из тела, её сначала нужно вытащить наружу. Заглушая же болезнь, мы наоборот только загоняем её вглубь своего организма. Таков парадокс пути лечения, – чжи-ляо чжи дао!

Но в то же время неофитам, находящимся со своей хронической болезнью под врачебным наблюдением, а тем более состоящим на учёте в диспансере, ни в коем случае нельзя пренебрегать консультациями у лечащего врача, к которому они прикреплены. Зачем же лишать его получения столь изысканного удовольствия от общения с собой?

Благоприятным днём, – цзи-жи, для включения в работу с энергией, – ци-гун, стоит определить первый день месяца по лунному календарю, – инь-ли, проще говоря, новолуние. Дело в том, что согласно воззрениям древнекитайской натурфилософии на лунные ритмы, в данной точке цикла движения Луны природа вступает в свою фазу роста энергии, – и-ци.

Увлекающиеся ароматерапией могут воскурить благовония в виде ароматических палочек, – сянь-сянэй, или ароматических свечей, – сян-чжу, а также в виде ароматического эфирного масла, – сян-цзин ю. Курильницы, – сян-лу, между прочим, представляют собой очень важный атрибут в даосских храмах, – дао-цзяо гун-гуанях. Без них не обходится ни один даосский ритуал, – дао-цзяо и-ши.

Те, кто уже преуспел в продвижении по пути аромата, – сян-дао по-китайски и ко-до по-японски, то есть в искусстве составления благовоний, – чжи-сян и-шу, конечно, знают, какой именно ароматический запах, – сян-ци, подходит лично им для нужного настроя. Начинающим же имеет смысл попробовать воскурить благовоние, изготовленное из ароматического сандалового дерева, считающееся в эзотерических практиках душевным ароматом, – лин-сяном.

Он также способствует сосредоточению внимания, – цзи-чжун чжу и-ли, в связи с чем я и воскуриваю его каждый раз на наших с вами беседах. А пользуюсь же, как вы, наверное, заметили, ароматическими палочками, – сянь-сянами, потому, что их действие просто легче дозировать. Но не стоит, однако, забывать о том, что и у ароматерапии имеются свои противопоказания!

Касательно же всего отношения к практике, необходимо подчеркнуть полную ненадобность уподобления тому горе-монаху, – хуай сэн-жэню, который возжигая благовония, опрокинул статуэтку Будды, – шао-сян да-дао Фо. Воистину, бездумная ретивость никого до добра не доводит!

В качестве же музыкального сопровождения наилучшим образом подойдут специальные медитативные композиции. Но за неимением таковых, приемлются и вообще любые спокойные с ритмическим рисунком без акцентуации. Предпочтительней, если они будут исполняемыми или полностью без слов, или хотя бы на незнакомом, а в крайнем случае просто на непонятном для занимающихся, языке. В общем, музыка должна звучать как фон, настраивающий психику на рабочий режим и не привлекающий к себе чрезмерного внимания.

Желательно также, чтобы после приёма пищи прошло не менее одного большого часа, – ши-чэня, то есть двух обычных часов. Это нужно для того, чтобы дать организму время для её усвоения. И лучше всего в такой ситуации проявит себя поза со скрещенными ногами, – сукхасана на санскрите и пань-си цзо по-китайски. Да, именно она, – самая простая из всех сидячих поз, а никакая там не поза лотоса, – падмасана на санскрите и лянь-хуа цзо по-китайски! А для дополнительного же удобства не возбраняется ещё и воспользоваться ковриком или подушечкой для медитации.

Согласно воззрениям даосской и традиционной китайской видов медицины, левая сторона тела относится к категории ян, – ян-лэю, а правая, соответственно, – к категории инь – инь-лэю.

И стало быть, у мужчин левая нога, в силу своей принадлежности к янской категории, – ян-лэю, должна лежать под правой ногой, что означает для неё нахождение как бы снаружи. А у женщин же как раз левая нога занимает внутреннюю позицию относительно правой, накрывая её сверху.

Аналогичным образом рядом с нижним киноварным полем, – ся дань-тянем, складывается и связующий жест, – шоу-инь по-китайски и кэцу-ин по-японски. На уровне акупунктурной точки ″Преграждённый источник″, – ″Гуань-юань″, у мужчин ладонная поверхность кисти левой руки помещается под тыльную поверхность кисти правой руки, а у женщин наоборот правая кисть прижимается своей ладонной поверхностью снизу к тыльной поверхности левой. На уровне же акупунктурной точки ″Дворец духа″, – ″Шэнь-цюэ″, то есть центра пупка, и у мужчин, и у женщин между собой соединяются подушечки больших пальцев. Такое окаймляющее проекцию нижнего киноварного поля, – ся дань-тяня, положение кистей в работе с энергией по традиции монастыря ″Роща горы Шаоши″ от Прозревшего Закон, – ″Шао-линь″ Да-мо ци-гуне, считается жестом созерцания, – дхьяна-мудрой на санскрите и чань-дин инем по-китайски.

И следовательно, вся поза со скрещенными ногами, – пань-си цзо, наилучшим образом подходит для пребывания в состоянии этого самого созерцания, – дхьяны на санскрите и чань-дина по-китайски. В нашем случае стоит особо подчеркнуть наибольшую актуальность сосредоточения сознания на киноварном поле, – дань-тянь гу-шоу. Ну а то же, что приемлемо для созерцания, – чань-дина, и сосредоточения сознания, – и-шоу, наверное, сгодится как-нибудь и для процесса пищеварения!

Каких-то особых рекомендаций, касающихся питания нет. Всё довольно банально. В рационе должен выдерживаться баланс между инь и ян, – инь-ян тяо-хэ. Иначе говоря, сбалансированное сочетание в нём относящихся к двум противоположным категориям продуктов: пищи растительного происхождения, – иньской, и пищи животного происхождения, – янской. Понятно, что их процентное соотношение для мужчин и для женщин разнится. Питание же с соблюдением в своём рационе баланса пяти вкусов, – тяо-хэ у-вэя, то есть: кислого вкуса, – суань-вэя, горького вкуса, – ку-вэя, именуемого ещё огненным вкусом, хо-вэем, сладкого вкуса, – гань-вэя, а также острого вкуса, – синь-вэя и солёного вкуса, – сянь-вэя, можно уверенно определить как путь гурмана, – мэй-ши чжи дао, предназначенный исключительно для совершенномудрых даосских адептов, – шэн чжи дао-ши.

Не представляя собой по определённым параметрам физическую нагрузку, энергетические практики, – ци-фа, стало быть, и не требуют от занимающегося придерживания в своём рационе высококалорийной диеты.

Если же по медицинским показаниям существуют какие-либо предписания или ограничения, связанные с употреблением некоторых продуктов питания, с их количеством, а также с пищевым режимом, то они, безусловно, соблюдаются.

Подобный подход в равной степени справедлив и по отношению к различным философско-религиозным гастрономическим запретам. Таким, например, как пресловутое вегетарианство, вместе с его крайне радикальной формой – веганством.

В целом же, что касается диеты, построенной на соответствии определённым этическим воззрениям, то энергетические практики, – ци-фа, воспринимают её с полной нейтральностью. Свобода выбора остаётся за адептом. Его никто не заставляет безапелляционно следовать каким-то ранее навязанным предписаниям. Но и к бесповоротному отрешению от них также не призывает, ибо резкая смена своей пищевой стратегии может оказаться вредной для организма уже с медицинской точки зрения.

Так называемый отказ от злаков, – би-гу, то есть, выражаясь современным языком, – лечебное голодание, как оздоровительная практика, с энергетическими практиками, – ци-фа, вполне совместимо. К тому же именно посредством него наиболее эффективно происходит удаление из организма трёх энергетических паразитов, зовущихся тремя трупами, – сань-ши, или тремя червями, – сань-чунами.

Результат адепт прочувствует как небывалый прилив оптимизма и бодрости. И подобный эффект закономерен, ведь зачастую именно угнетающее воздействие энергетических паразитов приводит психику и к навязчивым состояниям, и к депрессии.

Впрочем, со временем требование к количеству потребляемой пищи, скорее всего, само постепенно снизится до минимума. Совершенномудрые даосские адепты, – шэн чжи дао-ши, вообще, стремятся развить в себе способность полностью замещать материальное питание на питание энергией, – ши-ци.

Такая методика именуется отказом от злаков и питанием энергией, – би-гу ши-ци. О ней существует и мавандуйский текст, озаглавленный как ″Глава об отвороте от злаков и о питании энергией″, – ″Цюэ-гу ши-ци пянь″. Правда, он, к сожалению, очень сильно повреждён, и вследствие чего, мало изучен.

Об отказе от злаков, – би-гу, писал и знаменитейший даосский наставник Гэ Хун, имевший второе имя Чжи Чуань, на страницах эзотерической алхимической части своего трактата ″Мудрец, объемлющий Первозданную Простоту″, – ″Бао-Пу цзы″, в его пятнадцатом свитке под названием ″Разносторонние ответы″, – ″Цза-ин″. Однако же он и особо подчёркивал там полную невозможность добиться посредством этой, пусть и совершенномудрой, методики ни удлинения жизни, – янь-мина, ни тем более обретения бессмертия, – дэ-сяня!

Взглянув на биологически активные пищевые добавки в свете даосской и традиционной китайской видов медицины, замечу, что китайская традиционная фармакология, – чжун-го чуань-тун яо-сюэ, по своему объёму определяется темой для отдельного курса обучения. Мы же с вами, пожалуй, остановимся только на её заимствованной из даосской медицины, – дао и-сюэ, и учения о пестовании жизни, – ян-шэн сюэ, методике трёхступенчатого воздействия. Она представляет собой очищение, регулирование и аккумулирование, – цин-тяо-бу.

Понятно, что таким образом выражается её принципиальное отличие от методики симптоматической терапии, свойственной работе с пятью стихиями, – у-син гуну. Конечно же, и китайская народная форма фармакологии, – чжун-го минь-цзянь яо-сюэ, как часть китайской народной формы медицины, – чжун-го минь-цзянь и-сюэ, хоть и является симптоматической, но также не обязана быть жёстко привязанной к данному правилу. Китайская народная форма медицины, – чжун-го минь-цзянь и-сюэ, вообще, надо сказать, до относительно недавнего времени опиралась не столько на фармацевтические средства, из-за их дороговизны и труднодоступности, сколько на амулеты, – фу-лу, и заклинания, – чжоу-юи.

Вернёмся, однако, к методике трёхступенчатого воздействия даосской медицины, – дао и-сюэ, и учения о пестовании жизни, – ян-шэн сюэ. Вспомним о такой злополучной для нашего организма напасти как зашлакованность. Воистину, – это бич нынешнего времени. И он абсолютно реален, а вовсе не миф, как считают некоторые! Первейшей же причиной его образования стоит назвать, с полной уверенностью, непроходимость кала в кишечнике, – илеус. Её же саму, равным образом, наиболее часто вызывает малоподвижный образ жизни, – гиподинамия, вкупе с дисбалансированным питанием, характеризующимся переизбытком ян и недостаточностью инь, – ян-шэн инь-сюем.

Итак, организм нужно сначала подготовить, прежде всего, очистив от шлаков. Затем отрегулировать в нём циркуляцию внутренней энергии, – нэй-ци сюнь-син. И в завершение же увеличить её запас за счёт аккумулирования новой.

Когда мы с вами, друзья, перейдём уже непосредственно к самим нашим энергетическим практикам, – ци-фа, то узнаем, что одна из них служит для регулирования энергии, – тяо-ци, а другая для её аккумулирования, – бу-ци.

Это означает, что у второй и третьей ступеней воздействия имеются свои непосредственные практики. А вот процесс очищения организма, в отличие от них, подобным обладанием похвастаться не способен.

Конечно, у него есть возможность проявиться как позитивный побочный эффект при выполнении некоторых элементов из этих практик. Только вот интенсивность такого опосредованного воздействия может оказаться просто-напросто недостаточной. Значение же этой первой составляющей тройного последовательного воздействия трудно переоценить. Она представляет собой ни много ни мало как общую основу подготовки организма к предстоящим энергетическим практикам, – ци-фа. А строго говоря, даже полноценное хранение одного. – шоу-и, претворяемо исключительно при её соблюдении.

И выход есть! За неимением самостоятельной практики, работу по очищению внутренних органов, – нэй-цзан цин-цзе гун, а заодно и чистку крови, – цин-сюэ, вместе с очищением лимфы, – линь-ба цин-цзе, можно проводить через приём средств китайской натуротерапии, – чжун-го цзы-жань ляо-фа. Главное, на что следует обращать внимание при их подборе, – это то, чтобы они, как часть китайской традиционной фармакологии, – чжун-го чуань-тун яо-сюэ, обладали очищающим действием. И пусть, как говорится мною: ″Театр начинается с вешалки, а утро со стула!″. Но наряду со всем этим, разумеется, ни в коем случае не допустимо забывать и о необходимости предварительной консультации у сведущего в сих средствах врача-натуротерапевта, – цзы-жань ляо-фа и-шэна!

Известны многочисленные образцы органической материи, служащие в китайской фармакопеи, – чжун-го яо-дяне, сырьём для изготовления лекарственных препаратов. Значительная их часть была открыта вторым из легендарной тройки властителей, правящих Поднебесной, – сань-хуан гуань Тянь-ся, по имени Пламенный Император, – Янь-Ди. Ему же, недаром звавшимся ещё Божественным Земледельцем, – Шэнь-Нуном, и Царём Лекарств, – Яо-Ваном, приписывается и первая китайская фармакопея, – чжун-го яо-дянь, – ″Трактат Божественного Земледельца о корнях и травах″, – ″Шэнь-Нун бэнь-цао цзин″. К сожалению, от этого фундаментального труда до нашего времени дошли только отдельные выдержки.

Я же для начала упомяну о трутовике лакированном, – ганодерме, чьё положение, с вашего позволения, заявлю как имеющее наиболее близкое отношение к даосским практикам и искусствам. Мы с вами вправе считать так вследствие того, что о нём, как о дарующем здоровье и долголетие одушевлённом грибе, – лин-чжи по-китайски и рэй-ши по-японски, не раз отзывался всё тот же наставник Гэ Хун в эзотерической части собственного трактата ″Мудрец, объемлющий Первозданную Простоту″, – ″Бао-Пу цзы″. О нём же, как о питании прославившегося своим долгожительством легендарного Пращура Пэна, – Пэна-цзу, толковал и современник Гэ Хуна – Гань Бао, носивший литературный псевдоним – Лин Шэн, в шестом параграфе из первого свитка написанных им в четвёртом веке нашей эры ″Записок о поисках духов″, – ″Соу-шэнь цзи″.

Под одушевлённостью, – лин-сином, трутовика лакированного надлежит понимать то, что он воспринимался как бы душою дерева, – шу-му чжи лином. Подобным свойством, кстати, в западном эзотеризме наделялся кустарник-полупаразит омела, – вискум, известный также как золотая ветвь, – рамус ауреус по-латыни. Сие обстоятельство досконально описано сэром Джеймсом Джорджем Фрэзером в его преобширнейшем труде ″Золотая ветвь: Исследование магии и религии″. Ну а с ганодермой же представляется наглядный пример всё ещё сохранявшейся в даосизме той поры шаманистической формы мышления. И она, данная форма, требовала, ко всему прочему, и соблюдения неких элементов из шаманских практик, – у-фа. Так к этому грибу-паразиту даже подходить предписывалось специальным юевым шагом, – юй-бу.

На всякий случай, друзья, скажу вам пару слов об этом самом юеве шаге, – юй-бу. Итак, согласно китайской мифологии, в двадцать третьем веке до нашей эры Великий Юй, – Да-Юй, будущий основатель династии Ся, так устал после обуздания потопа, – чжи-шуя, что у него заплетались ноги при ходьбе. Подражание же этой походке и стало использоваться даосами в ритуальных целях.

А насчёт лечения грибами, – фунготерапии, – цзюнь-гу ляо-фа, стоит заметить, что и в настоящее время её популярность также начинает набирать стремительные обороты. Как тут не вспомнить о кордицепсе китайском, – офиокордицепсе синензисе по-латыни и буквально – ″зимой насекомое, а летом растение″, – ″дун-чун ся-цао″, по-китайски. Это, кстати, калька с его тибетского названия – ″яр-ца гун-бу″.

Ареалом же произрастания кордицепса и предшествующей паразитической стадии развития в теле насекомого является Тибетское нагорье. Ну а своё огромное признание в китайской медицине, – чжун-го и-сюэ, он приобрёл относительно недавно, попав в неё из тибетской медицины, – бод-ки со-ва риг-па по-тибетски и си-цзан и-сюэ по-китайски.