Основы ТКМ, орган лёгкие
Когда превалирует ян, возникает жар, когда превалирует холод, возникает инь.
Канон «Су вэнь»
Современные китайские учебники и близкие к ним по структуре англоязычные книги по ТКМ, например «Основы китайской медицины» Джованни Мачоча, практически свободны от налёта сакральности и в основном сфокусированы на эмпирическом опыте и традиционной дифференциальной диагностике, практикуемой в настоящее время в Китае. Главная тайна китайской медицины заключается в сочетании удивительной простоты базовой теории и огромного опыта систематических наблюдений и анализа симптомов и признаков заболеваний, а также действия трав на состояние внутренних органов и организма в целом.
Шесть базовых диагностических критериев китайской медицины, используемых для оценки состояния организма и его отдельных органов, были определены ещё в древности. В давние времена, особенно зимой, было непросто добыть что-нибудь для пропитания. Чувство голода и ощущение холода часто преследовало древних китайцев. Чувство голода связано с ощущением пустоты (недостатка), а насытившись, человек получал удовольствие от ощущения полноты (избытка) и растекающегося по всему телу ощущения жара. Эти ощущения внутренние. Зимний холод и тепло, исходящее от костра, на котором готовилась пища, – ощущения наружные. Или по-другому: мудрый китаец, сидя на горе, наблюдая за сменой дня и ночи, прислушивался к собственным ощущениям. Ночью – луна и ощущение холода, днём – солнце и ощущение жара, проголодался – ощущение пустоты (недостаток), переел – ощущение полноты (избыток), то, что происходит внутри, – ощущение внутреннее, снаружи – ощущение наружное.
Ци – нематериальная субстанция, проявление всех жизненных процессов, происходящих в организме человека. Человек возникает из ци неба и земли, и союз ци неба и ци земли зовётся человеком. Ци – корень человека. Есть несколько типов ци. Более тонкие и более грубые. Чжэнь ци (истинная ци) – последняя стадия трансформации и очищения ци. Она циркулирует в каналах и питает внутренние органы. Существуют питательная и защитная разновидности: инь ци и вэй ци, более грубая и более тонкая. Вэй ци – более янская, циркулирует между кожей и мышцами и отражает атаки наружных патогенных факторов, регулирует поры. При введении иглы врач воздействует как раз на чжэнь ци. Слабая чжень ци – человек легко простужается.
Ци ассоциируется с кровью – материальной субстанцией и основой ци. Недаром китайцы использовали один и тот же иероглиф «май» для обозначения каналов распределения ци и кровеносных сосудов. В норме движение ци лёгких направлено вниз и по всему телу с током обогащённой кислородом крови. Если ци лёгких поднимается вверх, появляется кашель с мокротой, выделения из носа, чихание, астма.
Инь-ян. В результате «сгущения» изначальной ци произошло разделение на светлые и лёгкие ян-ци, поднявшиеся вверх и образовавшие Небо, а также мутные и тяжёлые инь-ци, опустившиеся вниз и образовавшие Землю. Чередование инь (пассивной силы) и ян (активной силы) задаёт цикличность всех процессов в природе: ночь и день, утро и вечер, зима и лето, холод и тепло, вдох и выдох и т. д. Взаимодействие инь и ян выражает всеобщую взаимосвязь вещей и явлений в мире. Весь мировой процесс представляет собой чередование ситуаций, происходящих в результате взаимодействия сил света и тьмы, напряжения и расслабления. Закон инь—ян является китайским вариантом закона о единстве и борьбе противоположностей в западной культуре. На интуитивном уровне все дуальные явления могут быть рассмотрены с точки зрения инь и ян. Тогда холод, пустота, внутреннее – это категория инь, а жар, полнота, наружное – это категория ян. Для других явлений эти примеры можно множить бесконечно: ночь (инь) – день (ян) и т. д. и т. п. В медицине понятию инь могут соответствовать структура и ткани органов, то есть кровь, жидкости тела и цзин, а понятию ян – функция органов. Когда мы говорим о здоровом, гармоничном, сбалансированном органе, мы имеем в виду соответствие структуры и тканей органа его функциям, то есть говорим о балансе инь и ян органа.
Однако следует помнить, что недостаточность инь рождает пустой жар, а недостаточность ян – холод. Пустой жар, вызванный дефицитом инь, проявляется в приливах жара по ночам, ночной потливости, беспокойном состоянии с чувством жара в ладонях и подошвах, душевном беспокойстве и бессоннице, сухости во рту, в горле, исхудании, скудных менструальных выделениях или полном прекращении менструаций, скудном мочеиспускании, запорах, небольшом налёте на языке, красном теле языка, тонком, частом пульсе. Синдром холода, вызванный недостаточностью ян, проявляется в снижении функций, боязни холода, холодных конечностях, пресном вкусе во рту, отсутствии жажды, сонливости, спонтанном потении, импотенции, обильном мочеиспускании светлой мочой или задержке мочеиспускания, жидком стуле, глубоком, медленном, слабом пульсе.
Исходя из этих понятий, в ТКМ существует 9 конституциональных типов:
1. Пустота ци: снижение функций внутренних органов, ослабленный голос, слабость дыхания, снижение жизненной активности организма и т. д. Схожа с ослаблением оджаса в Аюрведе.
2. Пустота ян: недостаток янского начала вызывает снижение физиологической активности, боязнь холода, холодные конечности, желание потеплее одеться и т. д. Слабый агни, Вата-Капха люди.
3. Пустота инь: недостаточность инь вызывает уменьшение количества жидкостей организма, нарушение увлажнения и питания внутренних органов, формирование внутреннего жара, проявляется в жажде, сухости во рту, ночных потах и т. д. Питта-Вата представители с дефицитом увлажняющей Аваламбака субдоши.
4. Пустота крови: проявляется в снижении питательной и увлажняющей функции крови, в современной медицине несколько соответствует анемии, но может и предшествовать этой болезни. Ослабление Раджака-Питта субдоши + недостаток праны.
5. Застой ци: указывает на непроходимость ци в теле, что ярко отражается на настроении, это подавленное настроение, тоска, глубокие вздохи, гиперпигментация, может спровоцировать депрессию и т. д. Можно частично сравнить с Капха-Вата дисбалансом.
6. Застой крови: указывает на непроходимость крови в теле, проявляется в фиксированных болях, застойных явлениях, становится причиной развития таких заболеваний, как ишемическая болезнь сердца, инсульт, варикоз и т. д. Не совсем, но изначально схоже с дисбалансом Капха-Питта.
7. Избыток ян: функциональная гиперактивность, избыточная продукция жара, гипертония, Питтовские ребята.
8. Скопление мокроты и сырости: из-за застоя жидкостей тела возникает их сгущение с образованием мутной и вязкой патологической субстанции, проявляется в полноте, накоплении слизи в лёгких, прочих органах, и это люди с яркой Капхой.