Тот Мир, Где продолжается жизнь после смерти

ЗАКОНОМЕРНОСТЬ СУЩЕСТВОВАНИЯ

Горе людям, не знающим смысла жизни.

Блез Паскаль

Жизнь на Земле – явление уникальное. Ее принципиальное отличие от косной материи в том, что она производит саму себя, сама приспосабливается, сама совершенствуется и эволюционирует во все более сложные формы. Оккупировав 3,5 миллиарда лет назад планету Земля, удачно расположенную в солнечной системе, Жизнь, начиная с простых бактерий, расплодилась в невероятно огромном количестве разнообразных форм. Она проникла в высокие заснеженные горы, в пропасти и разломы, в глубины морей и океанов. Жизнь создала на планете свою атмосферу, свою биосферу, свою эволюцию и свои условия существования.

УСЛОВИЯ ЖИЗНИ НА ЗЕМЛЕ

Едой мы разрушаем чужую форму,

чтобы овладеть ее материей.

Все живущее подвержено этому закону

Артур Шопенгауэр

Чтобы жить, надо есть; и все живые существа на Земле – насекомые, рыбы, птицы, земноводные, травоядные и хищные звери непрестанно едят, разрушая чужую форму, чтобы поддерживать свою и создавать потомство. На всех уровнях живого, от бактерий, растений, насекомых до высших животных идет непрестанная, жестокая борьба за существование. Борьба за место под солнцем, за территорию, за пищу, за воду и за возможность размножения. Такой здесь мир живой природы: он ни плох, он ни хорош, он просто такой.

Два миллиона лет назад в жизни на земле, в ее эволюции, появился Человек. В духовном плане мы чужды этой жизни, но наш организм – порождение живой природы, и мы здесь живем по ее законам.

Человек в этом мире превзошел всех. Он развел себе на прокорм миллионы голов скота и птиц, засевает поля отборными злаками, черпает из океана миллионы тонн живого и, вообще, рассматривает все живое на планете как биосферу, призванную обеспечивать Человека-ноосферу всем необходимым. Слабый телом, но изощренный умом, Человек покорил сильных животных – слонов, лошадей, верблюдов и прочих, и тысячи лет заставлял их работать на себя. Они его возили, кормили, пахали, охраняли; он их резал на мясо, сдирал шкуру, срезал мех, выщипывал пух, одевал, обувал и украшал себя, проявляя в этом свою власть и величие. Мало того, в бесконечных войнах за землю и власть он превращал себе подобных в рабов и заставлял их работать наряду с животными.

Но в последние два столетия человек создал технику, заменившую рабочих животных и былой рабский труд. Техникой человек активно преобразовывает природу: распахивает поля, вырубает леса, срывает горы, перегораживает реки, использует энергию земли, воды, ветра, лучи Солнца и химическим путем создает материалы, которых нет, и не было в природе. Техника обеспечила человеку жизнь комфортную с уютным жильем, теплом, светом, информацией и развлечениями. А живая природа по-прежнему служит прокормом человечеству, которое ежедневно пожирает ее семью миллиардами ртов.

Велик Человек, создавший сам себе условия жизни на Земле. Он ездит, плавает, летает над планетой и гордо взирает на нее с высоты спутника. Он ступил на Луну с надеждой ее покорить, но там покорять нечего – пыль, да камни, и теперь жадно смотрит на другие планеты – может там есть чего хорошего? Велик Человек, своим разумом он проникает везде и всюду. Он создал телескопы и микроскопы, просматривает и прослушивает Космос, окружил Землю спутниками и опутал ее Интернетом. Он проник в глубины Природы, в ее молекулы, атомы и творит нанотехнологии, не зная, к чему это приведет. Он также проник внутрь живого и, азартно манипулируя генами, создает химеры, не ведая, чем это закончится. Он выявил биологические законы по которым живет все живое на планете, но сам Человек живет на земле по собственным законам.

ЗАКОНЫ БИОЛОГИЧЕСКИЕ И ЗАКОНЫ ПОТУСТОРОННИЕ

Цель человеческой жизни –

сознательное развитие сознания

Карл Юнг

Биологические законы таковы: закон зародышевого сходства, закон наследственности, закон эволюционного развития, закон единства организма и среды, закон неравномерности темпов роста и развития, закон единства формы и функции и так далее, их много, все перечислять не стоит.

Большинство этих законов не применимы к условиям существования в потустороннем мире, там свои законы. Например, законы зародышевого сходства и наследственности рассматривать не следует, так как в духовном мире нет рождения и размножения. Также закономерность единства формы и функции там не действует, поскольку форма существ непрестанно меняется.

Но есть некоторые биологические законы, которые можно распространить и на духовный мир.

Например, закон эволюционного развития. Эволюция – это естественный процесс развития живой природы. Развитие происходит путем рождения многочисленного потомства, естественного отбора, образованием новых видов, путем дрейфа генов, мутаций, рекомбинаций. С самого начала жизни на Земле просматривается тенденция эволюции в образовании все более разнообразных и более сложных организмов.

Некоторые верующие до сих пор представляют себе, что Бог на Небесах творит все сущее на Земле, в том числе людей, зверей, рыб, птиц, крыс, тараканов, паразитов в желудке и вирусов, приносящих чуму. Так представлять не только глупо, но и кощунственно. Пора бы уже осознать, что Богу достаточно сказать Слово, то есть дать начало процессу, и потом все идет в развитии по местным законам, с потрясениями, изменениями, упадками и всплесками, но в пределах Божественного Промысла.

Одни ученые говорят, что у биологической эволюции есть определенная цель – создание высокоразвитых существ. Другие утверждают, что у эволюции нет никакой цели или плана, и приводят пример в том, что в биосфере более распространены «простые» организмы, а сложные организмы – это как «побочный продукт» природы. Вообще, биологическая эволюция – только для примера и сравнения, поскольку в духовном мире нет ни биологии, ни организмов с их генами и мутациями. Но вместе с биологической эволюцией идет эволюция сознания, а это уже наша тема.

Есть ли в духовном мире своя эволюция – процесс развития сознания, могущества, различных форм сложности, приближенности к Богу и еще чего-нибудь? Наверно есть, ведь ничего «застывшим» навеки не бывает. Поскольку в Том мире обитают множество сущностей, различных в своем развитии, от приближенных к Богу до «элементарных», то можно предположить, что все они проходят определенные ступени эволюции. Но какими путями это происходит, мы достоверно знать не можем.

Люди, бывшие в клинической смерти, которые удостоились видеть Свет-личность, сообщают, что главное в Том мире – любовь и знание. Таким образом, эволюция в духовном мире идет в направлении развития сознания и нравственного совершенства обитателей Того мира. Форма и ее сложность, видимо, никакой роли не играет в процессе эволюции. Развитие идет не по форме, а по внутреннему содержанию, что выражается в могуществе и «светимости» существ, то есть излучении духовной энергии.

Более того, Сведенборг пишет, что все ангелы были когда-то людьми. Если это так, то напрашивается вывод, что биологическая эволюция на Земле находит свое продолжение как эволюция сознания и нравственности в мире духовном. А это уже закономерность для обоих миров.

Здесь есть еще один вопрос. Религии разделяют все сущности духовного мира на «светлые» и «темные», и на каждой стороне есть свои могущественные существа – ангелы и демоны, которые ведут непрестанную борьбу между собой. Что же получается, эволюция идет в двух направлениях? Или там тоже действует закон борьбы и единства противоположности? Как опять же пишет Сведенборг: «Между небесами и адом существует постоянное равновесие…».

Рассмотрим еще один биологический закон – закон конкурентного исключения, который заключается в следующем: два вида не могут существовать в одной экологической нише, если их потребности идентичны – со временем один из них вытеснит другой. Экологическая ниша – сочетание условий и ресурсов, позволяющих поддерживать жизнь популяции. Каждый вид имеет собственную экологическую нишу.

В Том мире «духовная ниша» – место обитания существ, равных по своему развитию и устремлению. Понятно, что в одном месте не могут обитать ангелы и демоны, поскольку их намерения различны. Также и ангелы различного духовного уровня обитают в разных местах. Также и люди в духовном мире собираются вместе соответственно своему духовному развитию. Таким образом, закон конкурентного исключения тоже распространяется на духовный мир, где каждый «вид» имеет свою «нишу». В каждом таком месте своя частота окружающей среды, свой ритм существования, своя «природа», созданная мыслями обитателей, свое время – течение событий и именно там им хорошо.

Закон единства организма и среды. Этот биологический закон гласит, что между живыми организмами и окружающей средой идет постоянный обмен веществом, энергией и информацией. При этом наиболее активным является организм.

В духовном мире этот закон можно выразить как «единство сознания и окружающей среды». Это подтверждается религией, оккультизмом, мистикой, спиритизмом и людьми, практически побывавшими в Том мире. Например, ад, как «окружающая среда», влияет на сознание и нравственность пребывающих там существ, то есть «очищает» сознание от накопившейся дури в жизни на земле. Также и сущности духовного мира воздействуют на человека в Том мире. Сам человек своими мыслями создает окружающую «природу» и оказывает влияние на обитателей Того мира. И, вообще, как пишет Сведенборг, человек попадает в то общество, которому он принадлежит по своему развитию.

Возможно, этот закон видоизменяется, поскольку духовный мир многообразен. В высших сферах, как утверждают, сознание сливается с «окружающей средой», но мы рассматриваем лишь те сферы бытия, особенности которых можно каким-либо образом подтвердить. И еще одна особенность: если на земле человек более активный, чем окружающая среда, то в Том мире «окружающая среда» – силы светлые и темные, преобладают, и человек уже зависит от них, поскольку в духовном мире он уже не «царь природы».

Закон единства сознания и окружающей среды можно выделить как основной закон духовного мира. В этом проявляется основное положение большинства религий: как человек в жизни на Земле развил свое сознание и нравственность, в такое окружение он и попадает в духовном мире. Отсюда вытекает наиболее общий закон – закон единства духовного и физического мира, который выражается в развитии сознания.

Интересно, есть ли борьба за существование в духовном мире, ведь там не надо есть, разрушая чужую форму. Хотя… кто его знает, откуда существа Того мира берут энергию для поддержания собственного существования. Многие религии утверждают, что в Том мире идет непрестанная борьба между светлыми и темными силами, между добром и злом. Если это тоже закономерность духовного мира, то очень сложная, поскольку начало ее на самом высоком уровне, недосягаемого для человеческого разума.

Были попытки узнать об условиях тамошней жизни от самих «жителей» Того мира. Камиль Фламмарион пишет: «К соответствующим наблюдениям Аксакова, Майерса, Шарля дю Преля могу добавить и собственные. В моих многочисленных (более 300) экспериментах, проведенных с медиумами различных характеров и способностей, я никогда не мог получить, несмотря на то, что просил об этом на каждом сеансе, точных и внятных ответов о формах и условиях загробной жизни. Чаще всего это были сведения настолько незначительные, что приводили в отчаяние. Обычно дух отвечал, что жителям «того света» запрещено давать подобные сведения, и если случайно он выходил из рамок привычной банальности, то лишь для того, чтобы продиктовать некие более или менее философские сентенции… Духи никогда ничего не сообщали о том, чего бы нам хотелось узнать о загробной жизни». Видимо, придется разбираться здесь, как они живут Там.

ТАМ НЕТ СТАРОСТИ

В большинстве случаев люди живут настоящим,

т. е. ничем не живут, а так – существуют.

Жить можно только будущим.

А. Блок (из дневников)

Особенностью нашего земного мира является то, что каждое живое существо, родившись, должно в свое время умереть. Это безусловный и неодолимый закон. Смерти предшествует старение организма – процесс, ведущий к старости и распаду организма. Организм каждого живого существа движется по какой-то «заданной программе»: рождение, рост, развитие, половая зрелость, творение себе подобных, старение и смерть. Этот период может быть очень коротким, как у крылатой поденки (несколько часов), или очень длинным, как у гигантской черепахи (до 150 лет), но все проходят эту «программу», если смерть не наступит раньше от случайных обстоятельств.

Ученые досконально изучили сам процесс старения организма, существует более 30 теорий, но основная причина, с чего все это начинается, – неведома. Бытует мнение, что старение обусловлено определенным числом деления клеток, но многие ученые не признают эту идею универсальной, так как некоторые клетки вообще не делятся, а другие (кровяные, кишечника, кожи) способны делиться значительно большее число раз. Понять причину старения – дело будущего.

Многие современные люди меняют органы, очищают кровь, натягивают кожу, чтобы продлить молодость, жизнь и красоту, но… старость и смерть все равно придет. И каждый встречает ее по-разному.

В мире духовном нет физического тела, нет клеток, организма и нет старения. Возможно и смерти нет, как мы это понимаем. Сведенборг в книге «Мудрость Ангельская о Божественном Провидении» пишет: «Я беседовал с жившими много веков тому назад, с существовавшими до потопа, с жившими во время Господа и одного из его апостолов, с жившими в последующие века, и все они мне представлялись людьми среднего возраста и говорили мне, что не знают, что такое смерть, и только знают, что это – осуждение. Все, жившие хорошо, вступая в небо, возвращаются к юности своей мирской жизни и в ней остаются вечно, даже достигшие в миру старости и дряхлости, а женщины, хотя бы старые и дряхлые, вступают в расцвет возраста и красоты».

Роберт Монро тоже упоминает о возрасте населения Того мира. В книге «Путешествия вне тела» он описывает случай, когда при посещении умершего доктора Гордона, он его не узнал, поскольку был знаком с ним уже в пожилом возрасте, а там доктор был в возрасте около 25 лет. После Монро посетил жену Гордона и посмотрел альбом, где Гордон был молодым, и тогда удостоверился, что именно его он видел Там.

Там нет ни младенчества, ни юности. Раймонд Моуди в книге «Свет с того света» пишет: «Много детей отвечали, что в то время, когда они «умерли», они были взрослыми, хотя не могли сказать, как это они узнали». Например, рассказ женщины, когда ей было семь лет, она была в присмертном состоянии в связи с травмой головы, и в присутствии света чувствовала себя взрослой: «Оглядываясь на этот опыт, я сознаю, что в Его присутствии я была совсем взрослой. Как я уже говорила, мне было всего лишь семь, но я знаю, я была взрослой». Моуди считает, что это свет помогает детям чувствовать себя взрослыми, чтобы им было комфортно, и они ощущали себя среди равных. Но, скорей всего, там все в «среднем» возрасте, то есть таком, какой им больше всего нравится. Какой Там возраст может быть у души, в безвременном существовании? Времени нет, и возраста нет; есть лишь качество состояния и уровень развития.

Артур Форд в книге «Жизнь после смерти» приводит собственный опыт умирания: «Я был болен и находился в критическом состоянии. Врачи считали, что я не выживу, но, как все хорошие врачи, продолжали делать все, что могли. Я находился в госпитале, и моим друзьям было сказано, что я не переживу наступающей ночи. Как бы со стороны, не почувствовав ничего, кроме любопытства, я услышал, как врач сказал медсестре: «Сделайте ему укол, ему надо успокоиться». Я, казалось, понял, что это значит, но не был испуган. Мне просто стало интересно, сколько пройдет времени, прежде чем я умру.

Потом я обнаружил, что плыву по воздуху над своей кроватью. Я видел свое тело, но не проявил к нему никакого интереса. Меня охватило чувство покоя, ощущение того, что все вокруг хорошо. Затем я погрузился в пустоту, в которой не существовало времени. Ко мне вернулось сознание, я обнаружил, что лечу сквозь пространство, без всяких усилий, не ощущая, как прежде, своего тела. И все же это был я.

Вот появилась зеленая долина, окруженная горами, вся залитая ярчайшим светом и такая красочная, что невозможно описать. Отовсюду ко мне шли люди – люди, которых я прежде знал и считал, что они уже умерли. Я узнал всех их. И хотя о многих я уже не думал годами, мне показалось, что меня встречают те, к кому я был привязан. Узнавалась скорее сама личность, чем ее физические признаки. Их возраст изменился. Те, кто умерли старыми, стали молодыми, а те, кто скончались в детские годы, повзрослели».

Барбара Роммер приводит рассказ двадцатилетней женщины Бэсс: «Медсестра сказала: «Мы ее теряем!». Они пытались ввести трубку в основание шеи. У меня начались конвульсии, но через пару секунд я вдруг почувствовала покой. В конце тоннеля, где сиял яркий свет, и куда меня втянуло, стояла покойная тетя. Она выглядела молодой и одетой во что-то красивое, при этом улыбалась и звала к себе, олицетворяя собой свет и надежду. Думаю, если бы я подошла к ней, то уже не вернулась. Я почувствовала силу, которая влекла обратно. Меня возвратили в мое тело, и я очнулась в отделении интенсивной терапии».

И что интересно, не только в Том мире видят умерших молодыми, но и при появлении на телеэкранах изображений усопших, они тоже выглядят молодыми. В книге Хильдегард Шеффер «Мост между мирами» приведено изображение Ханны Бушбек, умершей в возрасте более семидесяти лет, но она выглядит так же, как и в юности. Здесь опять же следует принять во внимание силу мысли в Том мире: человек там выглядит в таком возрасте, какой ему больше всего нравился в земной жизни. Мы судим о возрасте по внешнему виду, а Там вид придается силой мысли, силой представления и желания.

ОБЩЕНИЕ

Самое главное, научись отличать

учение ума от мудрости души.

Чуанг-цзы

На земле живые существа общаются, звуками – мычанием, ревом, криками, свистами, пением, шипением и прочими звуковыми сигналами, а также зрением, запахами, осязанием, ультразвуком (летучие мыши, дельфины). Слоны топают ногами, передавая информацию посредством вибрации почвы. Кенгуру для этого барабанят по земле хвостом и задними ногами. Глубинные существа в океане, в полной темноте общаются, меняя силу своего свечения. Есть также факты, что животные одного вида каким-то образом узнают, что делают им подобные на далеких расстояниях, даже на других островах, и начинают делать то же самое. Но как это происходит – неясно.

Люди общаются при помощи речи, то есть языковыми конструкциями. Посредством слов люди выражают свои мысли, чувства, познают окружающий мир, передают информацию. Но у каждого народа сложились свои языковые конструкции, что сплошь и рядом приводит к непониманию. Древние греки называли другие народы варварами (вар-вар), то есть «бормочущими», и сейчас каждый народ бормочет по-своему.

Но хотя речь – большое достижение человечества, однако языком невозможно передать все богатство мыслей, чувств и переживаний человека. Например, под одним словом «любовь» таится великое множество понятий, и никакие конструкции языка не могут передать это во всей полноте. Иногда глаза яснее языка. Иногда слова дополняются жестами.

Я к состоянью этому привык,

Но ясно выразить его б не мог

Ни ангельский, ни демонский язык:

Они таких не ведают тревог;

В одном все чисто, а в другом все зло

Лишь в человеке встретиться могло

Священное с порочным. Все его

Мученья происходят оттого.

                                Михаил Лермонтов

В земных условиях жизни есть иная форма общения – напрямую, без языка. Это назвали «телепатия», – способность существа передавать мысли, образы, чувства другому существу независимо от расстояния. Примеров такого общения среди людей и животных зафиксировано немало, но как это происходит – пока загадка. Однако в духовном мире это основная форма общения, когда мысли, образы, чувства, переживания передаются напрямую, и каждый человек, оказавшись Там, все понимает ясно, без языковых искажений.

Как описывает Реймонд Моуди общение людей, бывших в клинической смерти, с существом из света: «Появившись, существо почти сразу начинает общаться с умирающим. Заметим, что общение принимает форму прямой связи, как это было описано выше, когда говорилось, что личность в духовном теле может «улавливать мысли» тех, кто ее окружает. В этом случае люди также говорят, что они не слышали никакого физического голоса или звуков, исходящих от существа, и не отвечали ему какими-то звуками. Сообщают о прямой, без помех передаче мыслей и в такой ясной форме, что не может быть и речи о какой-то возможности неправильно понять существо или солгать ему. Далее это общение происходит даже не на родном языке личности. И, тем не менее, все прекрасно понимается и осмысливается».

Роберт Монро также свидетельствует, что общение с другими сущностями происходит на неком неосознанном уровне, мысль одной сущности сразу же становится понятной другим без искажения. В книге «Далекие путешествия» он пишет: «Все разумные существа пользуются тем, что мы назвали несловесным общением (НСО). Это прямое, непосредственное переживание, немедленное знание тех сведений, которые передаются от одной разумной энергетической структуры к другой… НСО подразумевает невероятно чуждую нашим представлениям о мире власти над процессами мышления».

В.В. Потапов, И.С. Потапова в своей книге «По ту сторону смерти» приводят случай, происшедший в 1969 году в Южном Вьетнаме с офицером американской армии Томми Клэком, наступившим на мину. «Вот что, по его словам, было после этого. Вначале парня подбросило в воздух, затем швырнуло наземь. На какой-то миг Томми удалось сесть, и он увидел, что у него нет руки и ноги. Клэк опрокинулся навзничь и почувствовал, что умирает. Свет померк, исчезла боль, а следом за ней вообще все ощущения. Некоторое время спустя к Томми возвратилось сознание. Он ничего не понял, только знал, что парит в воздухе и смотрит сверху на свое тело. Солдаты положили его на носилки, накрыли с головой и понесли к вертолету. Меня считают мертвым, подумал Клэк. И в сей же миг осознал, что действительно умер.

Сопровождая свое тело в полевой госпиталь, Томми чувствовал себя совершенно спокойно, даже счастливо. Он с интересом наблюдал, как на нем разрезают окровавленную форму, и неожиданно вновь очутился на поле боя. Все 13 парней, убитых за день, были здесь. Клэк не видел их, но каким-то образом знал, что они рядом, общался с ними, не пользуясь речью. В новом состоянии все ощущали себя спокойно и радостно. С разных сторон лился яркий свет. Томми подчеркивал впоследствии, что тогда совсем не чувствовал тела, как будто был почти одной чистой мыслью. Убитые солдаты уговаривали его остаться с ними навсегда. Томми не успел ничего ответить им, потому что внезапно опять оказался в госпитале, в операционной, подле своего изуродованного тела. Врачи о чем-то переговаривались между собой, но о чем именно, Томми не понял. В следующий миг он вернулся в собственное тело».

Александер Эбен в книге «Доказательство Рая» также приводит свой мысленный разговор с неким существом Того мира: «Я начал мысленно задавать вопросы этому ветерку – божественному существу, которое, как я чувствовал, стояло за всем этим или было внутри этого.

«Где находится это место?»

«Кто я?»

«Почему я здесь оказался?»

Каждый раз, когда я безмолвно задавал вопрос, на него немедленно поступал ответ в виде вспышек света, цвета, любви и красоты, которые волнами проходили сквозь меня. И вот что важно: эти вспышки не заглушали моих вопросов, поглощая их. Они отвечали на них, но без слов. Я воспринимал эти мысли-ответы непосредственно, всем своим существом. Но они были иными, чем мысли наши земные. Эти мысли были осязаемыми – горячее огня, влажнее воды – и передавались мне в одно мгновение, а я так же быстро и без усилий воспринимал их. На Земле для понимания их ушли бы годы».

Такое непосредственное общение пытались понять и объяснить некоторые исследователи Того мира.

Сведенборг в книге «Мудрость Ангельская о Божественном Провидении» пишет: «Всякое сочетание в Мире духовном совершается наглядно: там если кто думает о другом, по влечению говорить с ним, другой тотчас находится в его присутствии, и они видятся друг с другом лицом к лицу; то же самое, если кто-либо думает о другом по влечению любви…». И еще, там же: «Опять надобно знать, что так же как и в природном Мире звук с речью распространяются во все стороны в воздухе, – в духовном мире распространяются чувство с мыслью во все стороны в обществах; в том также соответствие, ибо звук соответствует чувству, а мысль – речи».

Аллан Кардек об общении духов судит по информации от самих духов и полагает, что этому способствует «всемирный ток». В «Книге духов» (282) он пишет: «Они видят и понимают друг друга. Всемирный ток служит для их постоянного общения, он есть проводник их мыслей, как воздух есть проводник ваших звуков; он как всемирный телеграф, соединяет все миры и позволяет, таким образом, Духам передавать мысли свои из одного мира в другой». И далее приводит вопрос: «Духи могут ли взаимно скрывать свои мысли; могут ли скрываться друг от друга?». Ответ духа: «Нет, для них все открыто, в особенности, когда они совершенны, они могут удаляться, но все-таки видят один другого. Это, впрочем, не есть общее правило, потому что некоторые Духи могут делаться невидимыми для других Духов, если находят это полезным».

Что такое «всемирный ток», что он собой представляет – неизвестно. Вероятно, Кардек имел ввиду некую среду Того мира, посредством которой происходит общение. Если мы полагаем, что Тот мир расположен в пустоте, «глубинном вакууме», то это и есть та среда, где возможно такое непосредственное общение.

Анни Безант в книге «Древняя мудрость» пишет: «Слова не сковывают и не мешают единению, но вся мысль молниеносно переносится от одной души к другой, вернее сказать, – каждая душа видит, как создается мысль в другой душе. Истинными преградами между душами являются различия в эволюции; менее развитая душа может знать о более развитой лишь в тех пределах, в каких способна отвечать на вибрации последней».

В общении земного и потустороннего мира есть очень существенная разница. Здесь, в мире земном, в условиях жесткой конкуренции, в борьбе за существование, все обманывают других. Обманывают растения, завлекая насекомых цветами и запахами, обманывают животные, маскируясь и видоизменяясь, обманывают люди, скрывая ложью свои намерения. Таков здесь мир, где каждый ищет свою выгоду.

В Том мире, где нет физического тела, и мысли не сокрыты черепной коробкой, человек предстает «голым» во всей своей красе духовной сущности. Страх, любовь, ненависть и другие чувства, во всех их оттенках, а также мысли «видны» переливающейся гаммой цветов, неизвестным излучением, посредством которого передаются все «конструкции» мышления, переживания и намерения.

Реймонд Моуди в книге «Дальнейшие размышления о жизни после жизни» пишет об этом: «Мы украшаем тела одеждою и прячем от окружающих свои самые сокровенные мысли и некоторые деяния. Но в момент, когда смерть стоит на пороге, все эти маски слетают за ненадобностью. И здесь человек неожиданно сталкивается с объемной, полноцветной панорамой всех своих мыслей и действий. Встречаясь с другими существами, он приходит к выводу, что им известно буквально все о нем (и наоборот). Он обнаруживает, что в этом состоянии нет необходимости общаться посредством слов и что мысли понимаются напрямую и буквально – до такой степени, что, как сказал один человек, «тебя до ужаса пугает необходимость находиться среди людей, думающих иначе, чем ты сам».

Роберт Монро также отмечает, что каждый там безошибочно узнается по какому-то особому свойству, присущему каждой личности: «Это свойство чрезвычайно примечательно тем, что никогда не подводит, словно сокровенное «я» человека излучает какие-то характерные для него волны-приметы. Я подозреваю, что личность не в состоянии прервать такое излучение собственных характерных признаков, то есть не может скрыть от внешнего наблюдателя свою внутреннюю сущность».

Ирам считает, что каждый виден своей частотой колебаний: «Качество существ, с которыми приходят в соприкосновение, легко распознать. Колебательная система, которую используют в качестве двойника, немедленно передаёт малейшее воздействие от существ. По тому, какие ощущения испытываешь – добрые или злые – легко узнать, с кем имеешь дело».

ОБЩЕСТВА

Люди в жизни на земле объединяются в различные группы по родству (семьи, племена и кланы), по национальности, по вере, по устремлениям, культуре и так далее. Объединения происходят на основе общих интересов и для реализации общих целей. Они образуют политические партии, профессиональные союзы, различные организации – государственные, военные, научные, культурные, спортивные, религиозные, преступные и так далее.

В духовном мире люди тоже объединяются в различные группы. Поскольку Там нет земных интересов, национальностей, политики и профессий, да и вероисповедование роли не играет, то объединения происходят по какому-то совершенно иному принципу. Надо полагать, что души людей объединяются по духовному признаку, но что это такое, – попробуем понять.

Наверно, читатель согласится, что души разных людей чем-то отличаются, как и сами люди. Чем же они могут отличаться? Понятно, что не по расовому признаку, разумеется, не по национальности, вероятно, не по интеллекту, не по вероисповеданию и не по поведению, что зачастую зависит от общественного воспитания. А по какому признаку? Ведь должно быть различие, навряд ли души всех людей одинаковы.

Сторонники идеи перевоплощения (те, которые верят, что человек много раз воплощается в тело и, соответственно, много раз живет на Земле) полагают, что души отличаются своим развитием, то есть чем больше воплощался, тем развитей. Но, во-первых, непонятно, чего более развито, а, во-вторых, неизвестно, кто сколько раз воплощался.

А. Штейнзальц в книге «Роза о тринадцати лепестках» (Иудаизм в свете каббалы) так определяет это различие: «Душа обычно является результатом сочетания сфирот и может быть образована из сотен и тысяч разнообразных их комбинаций. Можно сказать, что человеческие души отличаются друг от друга в зависимости от различий между сфирот, участвующих в их формировании, от разницы в комбинациях сфирот между собой, а также из каких миров души произошли». Здесь еще сложнее понять различие: навряд ли кто-либо знает, сколько у него этих сфирот. Попробуем представить проще.

Есть такая поговорка: лицо – зеркало души человека. Отчасти это верно, человек добрый и сострадательный все-таки отличается от злобного и горделивого, что иногда отражается и на лице. Вероятно, различие душ в сущности человека, а сущность – не в должности, не в богатстве, не в красоте тела и не в интеллектуальных способностях, а в отношении человека к окружающему миру, к людям и к самому себе.

Е. Блаватская в своем труде «Феномен человека» приводит такое сравнение: «Люди в целом подобны множеству фортепьянных клавиш, каждая из которых имеет собственное звучание. Сочетание этих клавиш создает бесконечно огромное разнообразие новых звуков и мелодий. Но подобно неживой природе, человечество обладает собственной основной тональностью, из которой проистекает вследствие бесконечной вариативности изменений все разнообразие строения и характеров».

Научный сотрудник А.В. Михеев сравнил это со спектром электромагнитного излучения: «Местонахождение человека при посмертном переходе определяется его настройкой на определенный уровень, являющийся суммарным результатом его мыслей, чувств и поступков при жизни на Земле. Подобно тому, как спектр электромагнитного излучения, испускаемого химическим веществом, зависит от его состава, точно также посмертное местонахождение человека определяется «составной характеристикой» его внутренней жизни». Очень подходящее сравнение.

Большинство исследователей утверждают, что объединения сущностей в Том мире происходит по принципу «подобное стремится к подобному». Об этом в «Тибетской книге мертвых» сказано так: «О благороднорожденный, слова «видимое чистым небесным взором обитателей Бардо» означают, что существа, которые обладают одинаковой природой, будучи подобными по строению или по уровню знания, в Промежуточном Состоянии будут видеть друг друга».

Сведенборг в книге «О Небесах и аде» пишет об обществах: «Человек после смерти есть олицетворенная воля, или любовь своя. В этом убедился я из множества опытов. Все небеса вообще разделены на общества по различию блага любви обитателей их. Каждый дух, вознесенный в небеса и ставший ангелом, уносится в то общество или братство, где господствует любовь его. Там он, как у себя дома и на родине своей, чувствует это и присоединяется к подобным себе. Если же он удаляется оттуда в какое-либо иное место, то чувствует какое-то сопротивление и сильное влечение снова соединиться со своими, т.е. возвратиться к господствующей любви своей. Таким образом, устраиваются сообщества в небесах, а подобно этому и в преисподней».

Барбара Роммер в случае с Чарльзом Наном описывает, как им воспринималось сообщество родственных духов: «Все вокруг казалось серебряно-платиновым. Как только я приближался к ним, из их глаз исходили голубые лучи света, и я купался в этой неземной голубизне. Они меня не касались, но смешивались со мной, не теряя своих личных качеств. Я чувствовал такую любовь, что в моем теле не осталось ни частички, которой не касались бы и не исцеляли. Их энергетика смешивалась с моей. Никогда не смогу описать словами свои чувства и музыку, которая звучала, затрагивая каждую частицу моего физического и эфирного тела, моей ауры. Я словно парил в облаках в единстве с духами. Я словно вибрировал вместе со звуком и цветом… Когда я приближался, чтобы лучше рассмотреть семейство духов, воздух в космосе казался состоящим из кристаллов. Они мерцали в свете. Из них состояло и мое тело, поэтому я чувствовал себя частью этого мира, где все было священно».

Роберт Брюс также затрагивает этот вопрос. В «Астральной динамике» он пишет: «Почти каждый астральный план и царство имеют каких-нибудь местных жителей. Эти формы жизни часто живут в определенных областях или царствах, и часто кажется, что они совершенно не осознают никаких других реальностей или других размерных уровней, кроме своих собственных. Они часто поражаются, когда встречают астральных путешественников. Другие типы, по всей видимости, хорошо знают о других измерениях, но имеют небольшой интерес к проекторам и стараются их игнорировать».

Из этой информации вытекает, что люди различного вероисповедования (христиане, мусульмане, буддисты, индуисты и другие) объединяются Там не по вере, а по духовным «качествам», а вера только способствует развитию этих качеств. Родственные связи, национальность, дружба тоже, видимо, не имеют Там особого значения.

Аллан Кардек приводит вопросы и ответы на эту тему:

– Родные и друзья всегда ли бывают вместе после смерти?

«Это зависит от их развития и от пути, избранного ими для усовершенствования; если один из них более развит и скорее продвигается вперед, они не могу оставаться вместе. Все Духи соединены между собою; я говорю это о достигших уже совершенства. В низших же сферах, когда Дух продвигается вперед, то не имеет уже прежней симпатии к тем, которые остались на низшей степени развития».

И далее Кардек разъясняет: «Опыт доказывает нам, что Духи одной степени развития, одинакового характера и склонностей, соединяются в группы и семейства».

Кроме того, духовный мир подразделен еще на «сферы» или «уровни» бытия. При этом проникновение в общества высших сфер невозможно без изменения духовной сущности.

Сведенборг в книге «Мудрость Ангельская о Божественном Провидении» пишет: «Не отказывается кому бы то ни было из пришедших в мир духовный взойти на небо, но когда тот, кто в адском удовольствии, входит в небо, сердце его замирает, дыхание затрудняется, жизнь начинает угасать, он задыхается, он в муке и крутится как змея, придвинутая к огню».

Это можно представить. На Земле обитатели воды и суши не могут существовать в иной среде в связи с различием в конструкции организма. А в духовном мире какая «конструкция»: иная частота, иной ритм существования? Во всяком случае, ангела с огненным мечём ставить на границе, как это представляют в христианстве, нет необходимости.

Но высшие духовные сущности не ограничены рамками своего общества. Как опять же пишет Кардек: «Ангелы и продвинутые духовные существа, в отличие от большинства астральных жителей, не ограничены каким-либо планом или уровнем измерения. Я уверен, что они имеют возможность появляться на любом уровне, даже в зоне реального времени и физическом измерении. Они имеют возможность охватить низших существ своей энергией и временно перенести их на другие размерные уровни. Так, их часто можно заметить помогающими духам умерших людей временно проявиться в зоне реального времени или даже в физическом измерении».

Однако не все обитают в обществах себе подобных. Имеются множество фактов, когда люди, «привязанные» к родственникам, к месту земного проживания или к делу, не поняв, что они умерли, продолжают витать в околоземной среде и пытаются вмешиваться в дела людские. Как долго это может длиться, неизвестно, но некоторые утверждают, что такое состояние может длиться веками. В Бхагавадгите – священном писании индуизма, четко сказано: не привязывайся, человек, ни к чему земному.

Ох, уж эти все учения! Как жить, к чему «привязываться», под чьим влиянием находиться – все это сложно, и некогда думать в суете земной жизни. Одно ясно – Там попадешь к «своим», какой ты сам есть по своей сути.

ВЛАСТЬ НЕБЕСНАЯ

Любовь к власти есть демон людей.

Фридрих Ницше

Власть означает возможность и право распоряжаться людьми, подчиняя их своей воле. Это право расширяет круг свободы, уменьшает зависимость от других, позволяет осуществить затаенные мечты и планы, дает возможности проявить способности и характер, она возвышает человека в глазах окружающих и его собственных глазах. Власть приносит известность, уважение и почет, признание достоинств (если их даже нет), может дать богатство и славу – все, что так дорого и мило сердцу человека.

Поэтому люди любят и желают властвовать, распоряжаться везде и всюду. Многие стремятся обрести какую-нибудь власть в государственной, хозяйственной, коммерческой, финансовой, криминальной или иной сфере деятельности. Человек, обладающий властью, всегда хочет еще больше власти: больше подчиненных и больше их послушания, больше почета и больше свободы действий, и так до бесконечности, до самой верховной и неограниченной власти.

Люди сражаются за власть оружием, проливают за нее кровь, борются за власть подкупом, обманом, интригами, хитростью и коварством. Все пороки обнажаются в этой борьбе, все способности проявляются в этом деле, вся история пронизана борьбой за власть.

Но и без власти нельзя, власть устанавливает закон и порядок жизни. Без закона и порядка люди перебьют и перережут друг друга. Поэтому люди всегда изыскивали власть, которая бы оберегала их от врагов, обеспечивала порядок в государстве, и в то же время, не принуждала, не ограничивала свободу, была лояльной, справедливой и гуманной. Но такой хорошей власти, которая бы всех устраивала, никогда не было, поэтому недовольные поднимали бунты, мятежи, революции и прочие мероприятия по смене власти. В этих мероприятиях люди остервенело били, резали, стреляли, казнили, убивали друг друга, а после водворялась иная власть, которая опять многих не устраивала. И так во все времена и у всех народов.

Власть рождена на благо человекам,

Но порождает горе век за веком.

Так и живем в мире земном: и без власти нельзя, и любая власть лишь для немногих хороша, а остальные платят налоги, чтобы ее содержать.

В мире духовном тоже есть власть, и хочется понять, какая она, на чем держится, как осуществляется и как исполняется. Можно сразу отметить разницу власти среди людей в мире земном и власть в мире духовном. Власть в мире земном шатка и неустойчива, потому, что правитель такой же человек, как и все остальные. Он может отличаться силой, умом, опытом, или знатным родом, но всегда находятся сильные, умные, опытные или знатные, которые тайно или явно претендуют на власть. Если власть основана на силе, на войсках, то может быть свергнута другой, подобной силой. Если власть основана на личном авторитете, то этот авторитет в любое время может упасть. Если власть основана на праве (наследственном, выборном), то это право тоже можно отнять и заменить другим правом. Поэтому в мире земном постоянно идет непримиримая, жестокая и коварно-интрижная борьба за власть.

В духовном мире власть безусловна и неодолима, потому что основа ее совершенно иная. Власть духовных Иерархов (ангелов, архангелов, дэвов, богов, – неважно, как их называть) основана на их личном могуществе. Это могущество включает в себя силу, волю, мудрость и нравственность. Воздействие такого могущества неодолимо.

Такую величественную, неодолимую власть в Том мире испытывал Роберт Монро. В книге «Путешествия вне тела» он описывает ее так: «Во время некоторых посещений Второй Зоны я становился свидетелем одного очень необычного события. Оно происходило одинаково независимо от того, в какой области это случалось. В разгар самой обыденной деятельности раздается далекий Сигнал, очень похожий на трубы глашатаев. Все вокруг воспринимают этот сигнал довольно спокойно, но когда он звучит, прекращаются любые разговоры и дела. Сигнал означает, что Он (или Они) шествует по своему царству.

Никто не простирается в благоговении, никто не падает на колени. Отношение к происходящему совершенно обыденное: все явно привыкли к этому событию, хотя не подчиниться ему просто невозможно – исключений не бывает. По сигналу каждое живое существо ложится – как мне показалось, лицом вверх, прогибаясь в спине, выставив незащищенный живот (но не половые органы!) и отвернув голову, чтобы не увидеть, как Он проходит мимо.

Смысл происходящего, кажется, заключается в том, чтобы возникла одушевленная дорога, вдоль которой Он шествует. Исходя из некоторых фактов, я допускаю мысль, что временами Он выбирает кого-нибудь из этого «живого моста», и судьба выбранного существа остается неведомой. Подставляемые животы служат проявлением доверия и полной покорности, так как область живота является наиболее уязвимой частью тела, ее легче всего повредить. Когда Он проходит рядом, все замирает, не возникает даже никаких мыслей. Все вокруг Него пребывает в полной и безусловной неподвижности.

Я сталкивался с этим событием несколько раз, и неизменно ложился вместе с остальными. В тот миг невозможно было и помыслить о том, чтобы поступить как-то иначе. Когда Он шествует мимо, раздается мелодичное звучание и возникает ощущение лучезарной, необоримой животворной силы высшей власти; это чувство безраздельно овладевает тобой, когда Он рядом, и постепенно ослабевает по мере Его отдаления. Когда Он уходит, все встают и принимаются за прежние дела. Никто не отпускает никаких замечаний, даже не упоминает о случившемся – похоже, об этом просто не задумываются. Все вокруг единодушно воспринимают происшедшее как обычную часть своей жизни…».

Обратим внимание: «…возникает ощущение лучезарной, необоримой животворной силы высшей власти…». Что это за неведомая сила, излучение которой ощущает каждый?

В роде людском силу представляет масса или толпа – сборище множества людей, объединенных какой-нибудь идеей. Эта масса своей «животворной» силой сметает все на своем пути – силу, авторитет и право власти. Сила массы людской зависит от количества людей, их вооружения и организованности – эта сила физического плана.

В Том мире сила проявляется в мыслях, представлениях, духовном могуществе, и какое бы количество недовольных властью не собрались вместе, они не составят «массу», их сила мысли не увеличится, «вооружения» не прибавится и организованности не добавится. Да и собраться вместе они не могут, границы между обществами различных существ неодолимы. Поэтому свергнуть или поколебать «снизу» власть в духовном мире абсолютно невозможно. «Животворную» силу и власть какого-нибудь Иерарха может одолеть только превосходящая сила высшей духовной сущности.

В индуизме и буддизме есть понятие «Карма». Карма – это не власть, это закон, согласно которому праведные или греховные действия человека определяют его дальнейшую судьбу. Одни индуисты считают, что Карма контролируется Богом, другие полагают, что это – автономный закон. Как бы то ни было, можно сказать, что этот закон охватывает как земной, так и духовный мир, он имеет всеобщее значение. Может это и хороший закон, но, смотря какие действия считать праведными, а какие греховными – в этом деле у людей большая путаница.

Людские законы можно не выполнять, «обойти», повернуть в свою пользу, подкупить судью, или умалить присяжных – тем они и хороши. А можно и вообще скрыться, избежать наказания. Карму не подкупить, не умалить, не упросить – она холодна и бесстрастна. Карма действует везде, от нее не убежать и не скрыться. Но у них есть нечто общее: как людские законы, так и карма держатся на страхе наказания.

Но есть небесная власть, основанная на любви. Некоторые современные люди, бывшие в клинической смерти, лично ощущали власть в Том мире, когда они попадали в сферу необыкновенного света, воспринимаемом, как личность. И когда Свет-личность определял: «Рано еще», то человек сразу оказывался в своем физическом теле на земле. Эта власть тоже неодолимая, сопротивление ей невозможно. Эта власть мудрая, Свет знает все о жизни человека и его будущем: когда «рано» и когда «не рано». Эта власть, от которой исходит невыразимое чувство любви, в свете которой так необыкновенно хорошо и безопасно, что никто не хотел его покидать, – о такой власти можно только мечтать и страстно желать существования под ее покровом. Она не судит и не карает, а дает возможность человеку оценить самому пройденный земной путь. Эта власть, основанная на любви и мудрости, выше человеческого понимания власти вообще. Она не только неодолима, но и порождает ответную любовь. И это тоже сила, притягательная сила власти.

К. Икскуль писал о такой власти: «И вдруг мы быстро внеслись в сферу этого Света, и он буквально ослепил меня. Я закрыл глаза, поднес руки к лицу, но это не помогло, так как руки мои не давали тени. Да и что значит здесь подобная защита! Но случилось иное. Величественно, без гнева, но властно и непоколебимо сверху раздались слова: «Не готов!». И затем… затем мгновенная остановка в нашем стремительном полете вверх – и мы быстро стали спускаться вниз. Но прежде чем покинули мы эти сферы, мне дано было узнать одно дивное явление.

Едва сверху раздались означенные слова, как все в этом мире, казалось, каждая пылинка, каждый самомалейший атом отозвались на них своим изволением. Словно многомиллионное эхо повторило их на неуловимом для слуха, но ощутимом и понятном для сердца и ума языке, выражая свое полное согласие с последовавшим определением».

Аллан Кардек в «Книге духов» тоже затрагивает тему власти. Вопрос: «Так как есть различные разряды Духов, то существует ли между ними иерархия власти и подчиняются ли низшие Духи высшим? Ответ: «Да, Духи имеют власть одни над другими, соответствующую их превосходству, которая обнаруживается непреодолимым нравственным влиянием». Вопрос: «Низшие Духи могут ли уклоняться от повиновения высшим?». Ответ: «Я сказал: влияние их непреодолимо». Вопрос: «Когда Дух говорит, что Бог запрещает или позволяет ему что-нибудь, каким образом он это знает?» Ответ: «Он не видит Бога, но чувствует Его власть, и когда что-нибудь не должно быть сделано или сказано, Дух чувствует как бы внушение, или невидимое предуведомление, запрещающее ему делать это».

Роберт Петерсон также упоминает о власти: «У меня была блестящая идея: «Я прибегну к помощи гидов!». Только я захотел этого, как я почувствовал присутствие очень развитого, большого существа. Я не мог видеть его, но я чувствовал, что он имел очень большую ауру. Я полагал, что не мог видеть его, потому что его вибрации были намного выше моих. Он позвал мысленно, и прибыли два его друга-духа. Эти два друга, я чувствовал, были меньше развиты, чем мастер, чье присутствие я чувствовал. Они были слугами этой силы. Они не были должны, но всегда делали то, что он просил, потому что служение ему было их возможностью продвинуть себя духовно. Он сказал, что делать».

Власть в духовном мире осуществляется также посредством мысли, внушения. Сведенборг в книге «Мудрость Ангельская о Божественном Провидении» пишет: «Прибавлю к этому эксперимент, весьма обычный в духовном мире. Дух может внушить свои мысли и свои чувства другому духу, и тот не знает ничего иного, как только то, что эти мысли и эти чувства – его собственные мысли и чувства. Это там называют мыслить по-другому или мыслить в другом; я видел этот опыт тысячу раз и сам его производил сотни раз, а между тем была значительная видимость расстояния; но лишь только духи узнавали, что другой внушил эти мысли и чувства, как они негодовали и отворачивались…».

Такая власть, основанная на управлении сознанием, дает ощущение свободы, так как управляемая сущность полагает, что все делает по собственному желанию и разумению. Как писал Барух Спиноза: «Если бы повелевать умами было так же легко, как и языками, то каждый царствовал бы спокойно, и не было бы никакого насильственного правления, ибо каждый жил бы, сообразуясь с нравом правящих, и только на основании их решения судил бы о том, что истинно или ложно, хорошо или дурно, справедливо или несправедливо».

Но может показаться, что это насилие. Смотря как понимать свободу. Как опять же пишет Сведенборг, относительно «сочетания» с мудростью и любовью Господа: «Ангелы третьего Неба, будучи самыми мудрыми из Ангелов, сознают оное и называют настоящей свободой; но быть управляемым собою они называют рабством». Подчинение и служение могущественному, любящему существу, когда не сомневаешься в его мудрости, приносит радость свободы.

На земле таких властителей нет, поэтому мы сомневаемся в мудрости и справедливости правления любого человека, и исполняем законы насильно. В мире духовном быть под властью великого, мудрого, любящего существа и с радостью исполнять его волеизлияние – есть истинная свобода.

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В ТОМ МИРЕ

Перед всеми нами стоит проблема:

«Вот я – в этом мире, и что же мне в нем делать?»

Джон Блофельд

Основная деятельность всех живых существ на Земле – добыча еды, размножение и забота о потомстве. Еда и вода – непременное условие в жизни на земле, от пищи зависит и сама жизнь, и любая деятельность. Поэтому дикие животные – звери, рыбы, птицы, насекомые постоянно, днем и ночью, рыскают в поисках еды. Скажем, нелегкие условия жизни, когда одним, чтобы жить, надо все время охотиться, а другим – постоянно спасать свою жизнь. Хорошо лишь паразитам, что устраиваются в теле хозяина, им, паразитам, там тепло и сытно.

Некоторые животные еще занимаются благоустройством – роют норы, сооружают гнезда, сложные муравейники и термитники, а бобры для этого перекрывают речки, валят лес и строят плотины. Иным птицам и рыбам приходится путешествовать, преодолевая тысячи километров до родных мест размножения. Трудная и опасная жизнь на земле, она заставляет приспосабливаться, видоизменяться, объединяться, развиваться, кто как может, иначе не выжить.

Люди за многие тысячи лет своей деятельности создали себе лучшие условия жизни на земле и расплодились по всей планете так, что даже стало тесно, и сейчас беспокоятся по поводу роста населения и загрязнения природы своей бурной деятельностью.

Деятельность людей велика и разнообразна. Одни пашут землю, выращивают злаки и поголовье животных, черпают из рек и морей живность миллионами тонн и перерабатывают все это для прокорма человечества, которое семью миллиардами ртов непрерывно пережевывают все, что растет, бегает, ползает, плавает, летает и шевелится на планете.

Другие роют Землю: они ее копают, взрывают, бурят, сверлят, достают оттуда «полезные ископаемые», все это жгут и плавят, словно паразиты на теле планеты. Третьи переделывают природу: они срывают горы, перекрывают реки, строят каналы, плотины, дороги, дома, различные сооружения, чтобы людям на земле жилось тепло, светло, удобно и комфортно.

Иные создают различную технику, чтобы она возила, пахала, копала, молотила, крутила, стирала, говорила, показывала и развлекала людей. Есть люди, которые лечат от болезней, что позволяет дольше жить, а другие создают оружие, чтобы больше убивать. Есть и такие, что смотрят в телескопы и микроскопы, что-то измеряют, вычисляют, строят теории и зашифровывают все это какими-то закорючками, под названием «формулы», чтобы другие ничего не поняли.

Еще множество людей сидят в кабинетах; они управляют, выясняют, учитывают, контролируют, выдают кредиты, страхуют, допрашивают, досматривают, проверяют остальных, то есть, ничего не производят, а лишь следят за другими. А есть и такие, которые молятся богам, ангелам, святым и поучают людей, как надо жить на земле, чтобы потом хорошо устроиться на Небесах. Очень разнообразна деятельность людская, всего не перечесть.

Великая радость – работа,

В полях, за станком, за столом!

Работай до жаркого пота,

Работай без лишнего счета, –

Все счастье земли – за трудом!

                       Валерий Брюсов

Интересно, какая деятельность обитателей духовного мира, чем они там занимаются? Ведь там не надо пахать и сеять, добывать еду – все «сыты» иным путем. Не нужна одежда и обувь – они создаются мысленно. Не нужно строить дома – там всегда хорошая «погода». Нет нужды лечить – там все здоровы. Не нужно создавать технику, добывать руду, уголь, нефть и газ, строить дороги и предприятия – там все, что надо, «производится» само собой. Не надо греть, светить, варить, стирать, строгать, пилить, рубить, таскать, писать и вообще ходить на работу. Красота! Но тогда чем там занимаются?

Сведенборг в книге «О Небе и аде» пишет: «Нет возможности исчислить и в подробности описать всех занятий на небесах, но можно сказать об этом только несколько слов вообще, потому что занятия бесчисленны и разнообразны, смотря по должностям каждого общества… На небесах, как и на земле, управления многочисленны, ибо там есть дела церковные, дела гражданские и дела домашние… Все общества на небесах распределены по службам своим, вследствие того, что они, как было сказано выше в н. 41, распределены по различным благам своим и что эти блага суть блага на деле, или блага любви (charitatis), т.е. службы.

Есть общества, чьи занятия состоят в том, чтоб заботиться о детях; другие общества занимаются воспитанием и образованием этих детей, покуда они растут; другие точно так же воспитывают и обучают молодых мальчиков и девочек, которые уже получили добрые наклонности вследствие воспитания, данного им на земле, и которые потому восходят на небеса; другие поучают простых и добрых людей из христианского мира и ведут их к пути в царствие небесное; другие делают то же самое относительно различных языческих народов; другие защищают новоприбывших из мира духов от наваждений злых духов. Есть ангелы, которые заботятся о духах, находящихся на низшей земле; есть также ангелы, которые не оставляют находящихся в аду, чтоб удерживать их от крайней жестокости и чтоб они не мучили друг друга вне должных пределов; другие ангелы находятся при тех, которые только что воскресли из мертвых».

И еще: «Есть духи, единственное занятие которых состоит в приобретении знаний, ибо они в них только находят наслаждение; поэтому духам этим дозволено всюду странствовать и переходить за пределы нашей Солнечной системы в другие миры, чтоб этим способом приобретать всякого рода познания. Духи эти с планеты Меркурий; они сказали мне, что есть земли, обитаемые людьми, не только в нашем подсолнечном мире, но и вне его, в звездном небе, и что количество этих земель несчетное».

Получается, что в мире духовном деятельность лишь управленческая, воспитательная и «научная», что несравнимо с земной суетой. По нашим земным меркам, там полным полно бездельников. Да и откуда дети, если нет размножения? Обратимся к самим обитателям потустороннего мира.

Аллан Кардек на эту тему приводит вопросы и ответы духов:

558. – Имеют ли Духи другие занятия, кроме заботы о личном своем усовершенствовании?

«Они содействуют гармонии вселенной, исполняя волю Божию как Его служители. Жизнь Духов происходит в непрерывных занятиях, которые не имеют, впрочем, в себе ничего тягостного, подобно земным занятиям, потому что в ней нет ни телесной усталости, ни бедствий, зависящих от нужд человека».

563. – Постоянны ли занятия Духов?

«Да, постоянны, если под этим понимать, что мысль их всегда деятельна, потому что они живут мыслью».

569. – В чем состоят миссии, возлагаемые на блуждающих Духов?

«Они так разнообразны, что их невозможно описать. Есть даже такие, которые вы не можете и представить».

570. – Всегда ли духи понимают намерения, исполнению которых должны содействовать?

«Нет, некоторые из них бывают слепыми орудиями, другие же знают вполне, с какой целью они действуют».

572. – Возлагается ли миссия на Духа или зависит от его воли?

«Он добивается ее и бывает счастлив, когда ее получит».

559. – Низшие и несовершенные Духи исполняют ли также полезную роль во вселенной?

«Все имеют свои обязанности».

564. – Есть ли между Духами такие, которые остаются праздными или не занимаются ничем полезным?

«Да, но это состояние временное, оно исчезает с развитием их умственной стороны».

Здесь уже кое-что проясняется: «мысль их всегда деятельна, потому, что они живут мыслью». Мы знаем, что в наших мыслях полно всякой дури, но эта дурь так и остается в черепной коробке, лишь изредка проявляясь на деле. А в Том мире «мысль деятельна», то есть, что подумал, сразу происходит. Отсюда становится ясным слова Сведенборга, что «занятия бесчисленны и разнообразны», поскольку мысли тоже бесчисленны и разнообразны.

В ответе духа «все имеют свои обязанности» тоже кое-что проясняется. Надо полагать, что высшие существа контролируют и направляют мысли обитателей в определенном направлении, иначе будет страшный хаос деятельности. На земле руководители направляют деятельность людей в приказном порядке, зачастую против их воли, а в Том мире проникают в мысли и направляют их в нужное русло, обеспечивая, таким образом, сам процесс деятельности.

Люди, пережившие клиническую смерть, не сообщают о занятиях и деятельности в Том мире. Это понятно, так как во время краткого пребывания в мире ином, все внимание привлечено к вопросам собственного необычного существования. Тут уж не до вопросов, чем там занимаются ангелы, черти и умершие люди. Дай бы Бог с самим собой разобраться: что, где, как и почему.

Но один такой рассказ есть в книге Барбары Роммер «Тайны чудесного воскрешения», приведем его полностью. «Кару жестоко убили дома во время нападения, а вернули к жизни полицейские и пожарники. Несмотря на жестокость налетчика, она простила того, кто совершил этот ужасный поступок.

Она рассказала: «Это случилось во Флориде, когда мне было 36 лет. Я работала помощницей медсестры и жила в небольшом обветшалом и уединенном доме. Однажды я застала на кухне мужчину. Он определенно явился для того, чтобы изнасиловать и убить меня – у него была винтовка, нож и фонарь. После тяжелой и неравной борьбы у меня произошел разрыв кишечника и сильное кровотечение, что и стало причиной смерти. Нападавший был глухонемым, поэтому он выбежал из дома только тогда, когда полиция была уже за углом. Меня отправили в реанимацию и позже обнаружили трахеотомию.

Потеряв сознание, я пронеслась через короткий туннель, который привел меня в невероятно красивое место. Там все было яркое и живое, а цвета необыкновенно красивые. Изображение казалось трехмерным. Затем ко мне подошел мужчина в черно-белом костюме или смокинге среднего роста, с бородой, усами и темными волосами, очень приветливый. Он мысленно общался со мной. Должно быть, это был Наставник. Он сказал: «Мы рады вас видеть, и здесь для вас есть много работы». Дальше мы пошли вместе, вернее, я плыла в облаках.

Мы вошли в комнату без стен, состоящую будто из пены. В ней находился старинный коммутационный щит со множеством проводов. Его обслуживали три девушки, которые отвечали на звонки. Они разговаривали. Когда включался контакт в розетку, какое-то небесное существо или ангел спускался для того, чтобы помочь молитве. Это оказался некий молитвенный коммутатор. Можно было слышать, как молилась какая-то женщина, просящая, чтобы у ее дочери спал жар. Гид сказал мне: «Здесь вы нам нужны», но я ответила ему, что нужна моей семье. Тогда он произнес: «Хорошо, вы можете вернуться, но должны разговаривать». После Кара говорила, что она нужна на земле для связи с тем миром». Никакого коммутатора Там, конечно, нет, это лишь земное представление Кары, здесь показано занятие по связи с миром земным.

В книге Луиса Е. Лагранда «Послание из мира иного» тоже есть интересный пример о занятиях в Том мире, когда дочери явился призрак умершего отца. «Вдруг я услышала обращающийся ко мне голос. И передо мной предстал призрак моего отца. Улыбаясь, он успокоил меня, сказав, что дела у него обстоят прекрасно. Папа сообщил, что пребывает в раю вместе с его отцом, а также своими дедушкой и бабушкой. Он сказал о прекрасном белом свете. «Все будет хорошо, – промолвил отец. – Пожалуйста, передайте маме, что я буду снова играть в бейсбол, и помните: я вас всех люблю». Затем он исчез».

Ну, насчет рая, – где хорошо, там и рай, это лишь название состояния. А вот то, что он будет играть в бейсбол, лишний раз свидетельствует, что умершие делают Там то, что любили в жизни на Земле. Если, конечно, не страдают по какой-либо причине.

Роберт Мосс на одном из своих семинаров помог одному мужчине встретиться с умершей женой и он потом рассказывал: «Похоже, она очень занята новым делом. Я спросил, скучает ли она обо мне, но она ответила отрицательно. Она сказала, что ее работа заключается в том, чтобы помогать новичкам осваиваться в новом мире».

Неплохо разъяснил суть деятельности в Том мире Иран. В своей книге «Иные миры» он пишет: Так, в ходе одного раздвоения, я наблюдал одну эфирную область, куда отправляются после своей смерти люди, ни добрые, ни злые, знающие только свой ежедневный труд, с его радостями и трудностями. Поначалу, их материальные ощущения преобладают. Но как я вам рассказал, целая категория людей получает радость, помогая этим несчастным воспользоваться возможностями, предоставляемыми миром, в котором они находятся. Они начинают избавлять их от их слишком близкого сродства с материей, и помогают им устроить общественный строй, где все они будут счастливы. При этом строе каждый возвращается к своей работе, к своим занятиям, к своим любимым привычкам: технической, чиновнической, торговой, научной работе и т.д., в мире и спокойствии, связанном с природой субстанции, в которой они находятся.

Артур Форд, описывая собственный опыт умирания, о занятиях в Том мире выразился так: «Там каждый был занят. Все, не переставая, занимались какими-то загадочными делами». Интересное сообщение. В Том мире не все дела копируют земное, множество занятий недоступны нашему пониманию. Мир иной, и дела там иные.

ПРИВЯЗАННОСТЬ К ЗЕМЛЕ

Было когда-то две правды на свете,

постоянно сменявших друг друга:

первая та, что жизнь несказанно прекрасна,

а другая – что жизнь мыслима лишь для сумасшедших.

И.А. Бунин

Так по-разному представляют люди жизнь земную, по-разному ее проживают и по-разному умирают. Для кого-то жизнь сложилась полная славы и богатства, для других – тяжкий труд и нескончаемые проблемы, для третьих жизнь земная была сплошными превратностями, стремлениями или приключениями; и каждый, в старости, оглядываясь назад, дает ей оценку в своих воспоминаниях. От этой оценки во многом зависит состояние смерти и начало жизни после смерти.

Множество фактов свидетельствуют, что некоторые умершие вовсе не осознают, что они уже мертвы для земного мира, и даже не догадываются, что существуют в ином измерении и ином состоянии. Они по-прежнему привязаны к земной жизни, пытаются общаться с живыми, что-то сделать, что-то сказать, и зачастую являются живым в качестве привидения. Они сохранили свои привычки и желания, но не могут их удовлетворить, и это их сильно расстраивает. Одни «привязаны» к месту или к родным, оставленным на земле, другие блуждают, переходя с места на место в поисках удовлетворения своих желаний. Так может продолжаться годами и даже веками. Они существуют как во сне, их сознание еще не раскрылось для иного бытия. Это известно давно, поэтому религии наставляют: не привязывайся, человек, ни к чему земному.

В «Тибетской книге мертвых» сказано: «О благороднорожденный, для тебя наступило то, что называют смертью. Ты покидаешь этот мир, но ты не одинок, смерть приходит ко всем. Не привязывайся к этой жизни – ни из любви к ней, ни по слабости. Даже если слабость вынуждает тебя цепляться за жизнь, у тебя недостаточно сил, чтобы остаться здесь, и ты не обретешь ничего, кроме блужданий в Сансаре. Не привязывайся к этому миру, не поддавайся слабости».

И еще: «Ты увидишь свой дом, слуг, родственников и свое тело и подумаешь: «Я умер! Что делать?» – и, охваченный глубокой скорбью, поймаешь себя на мысли: «Что бы я только не отдал, чтобы снова иметь тело!». С этой мыслью ты будешь переходить с места на место, блуждая в поисках тела».

Реймонд Моуди тоже отмечает подобное состояние, когда некоторые люди, будучи в клинической смерти, пытались забраться в свое тело. В книге «Жизнь после жизни» он пишет: «Большинство людей сообщают, как им в начале отчаянно хотелось вернуться в свое тело, но они не знали, как это сделать».

Сведенборг пишет об этом так: «Множество опытов убедили меня в том, что человек, перейдя из природного мира в духовный, т.е. умирая, уносит с собой все свое, т.е. все, что принадлежит ему как человеку, кроме одного только земного тела своего. Вступая в духовный мир или в посмертную жизнь, человек обретается в таком же теле или образе без всякого видимого различия, по крайности сам он не видит и не чувствует никакой разницы, но тело его уже духовное, отрешенное и очищенное от всего земного. А если духовное осязает и видит что-либо однородное, духовное же, то это точно то же, как бы природное осязало и видело предмет природный. Поэтому человек, обратясь в духа, не замечает никакой перемены, не знает, что скончался, и считает себя все в том же теле, в каком был на земле».

Аллан Кардек в книге «Бытие» пишет: «В мире Духов происходит очень странное явление, какого никто не мог предположить – это существование Духов, которые не считают себя умершими. Это состояние свойственно Духам малоразвитым нравственно и сопровождает известного рода смертные случаи; оно бывает только временно, но может продолжаться днями, месяцами или годами».

Известный писатель Артур Конан-Дойль увлекался спиритизмом, как и многие в то время. В своей книге «Жизнь после смерти в представлении спиритов» он пишет: «В трехуровневой иерархии загробного мира наличествуют существа, не утратившие полностью связи с землей. Хотя они и поменяли свое бренное тело на эфирное, но пребывают где-то близко от нашего мира – то ли в силу своей вульгарной натуры, то ли из-за преобладания у них мирских интересов. Существование этого класса мятущихся духов объясняет появление привидений, призраков, видений и пользующихся дурной славой мест, которые сопутствовали человечеству в любую эпоху. Эти существа, насколько мы можем судить, долго не могут встать на путь духовного служения, колеблясь между добром и злом. Только после того, как ослабевает земное притяжение, они начинают свое новое существование».

Реймонд Моуди в книге «Дальнейшие размышления о жизни после жизни» пишет: «Несколько человек рассказывали мне, что им удавалось увидеть другие существа, которые были как бы «захвачены в капкан» в самый неподходящий момент своего существования. Те, кто видел этих несчастных, сходятся в некоторых впечатлениях. Во-первых, наблюдавшие утверждают, что эти существа, очевидно, не в состоянии отказаться от своей связи с физическим, земным миром.

Один из моих собеседников говорил, что увиденные им души, судя по всему, «не могли перейти на другую сторону, потому что их Бог оставался на той стороне». Иными словами, они были привязаны к какому-то объекту, человеку или привычке. Во-вторых, пережившие состояние, близкое к смерти, отмечают, что эти души пребывали в некотором «отупении» – во всяком случае, по сравнению с остальными, их сознание было значительно ограничено. В-третьих, мои респонденты сообщают, что эти «отупевшие души» избавляются от «капкана», как только им удастся решить ту проблему, которая удерживала их в подобном положении».

Доктор Ритчи, будучи в клинической смерти, рассказывал потом, что в один момент он смог заглянуть в повседневную сферу человеческого существования, и там он увидел обычного человека, шедшего по улице. Тусклая, подобная тени фигура, дух женщины, которая, как предположил Ритчи, была при жизни матерью этого человека, парила над ним, летела за ним следом и все еще пыталась указывать ему, что нужно делать.

Роберт Монро во второй своей книге «Далекие путешествия» даже указывает эту зону: «Два ближайших к земному миру кольца тесно переплетались, и густая дымка была совсем чуть-чуть смещена по фазе относительно физической материи. Кольца представляли собой зону перехода одной действительности в другую, но это вовсе не значило, что новичок с легкостью заметит разницу между ними. Я уже успел выяснить, в чем она заключается. Однако сами обитатели следующего кольца этой разницы не видели – в том-то и дело! Они не могли или не хотели понять, что покинули материальный мир. Тела у них уже не было, физически они были мертвы, но по-прежнему старались вернуться туда и вели себя так, словно ничего не случилось, всеми силами пытаясь жить и действовать «по-материальному». Ошалев от непонимания, одни из них безостановочно, но тщетно пытались вступить в общение с живущими на Земле друзьями и близкими, да и вообще, с кем угодно, кто только окажется поблизости. Другие отправлялись в те места физического мира, которые в прежней человеческой жизни означали для них нечто важное, значительное. Была и третья категория: эти истолковывали изменения среды своего существования просто как дурной сон, ночной кошмар – и с нетерпением ждали его окончания, пробуждения».

Голос с того света

Не узнавай, куда я путь склонила,

В какой предел из мира перешла…

О, друг, я все земное совершила;

Я на земле любила и жила.

Нашла ли их? Сбылись ли ожиданья?

Без страха верь; обмана сердцу нет;

Сбылося все; я в стороне свиданья;

И знаю здесь, сколь ваш прекрасен свет.

Друг, на земле великое не тщетно;

Будь тверд, а здесь тебе не изменят;

О, милый, здесь не будет безответно

Ничто, ничто: ни мысль, ни вздох, ни взгляд.

Не унывай; минувшее с тобою;

Незрима я, но в мире мы одном;

Будь верен мне прекрасною душою;

Сверши один начатое вдвоем.

                                     Василий Жуковский

ПРОЯВЛЕНИЕ ЧУВСТВ И СОЗНАНИЯ

Человек после смерти вполне сохраняет чувства,

память, мысли и любовь (affectiones),

принадлежавшие ему в миру,

покидая одно только земное тело свое.

Эммануил Сведенборг

В жизни на Земле человек ощущает окружающую среду и воспринимает ее (т.е. понимает и обозначает словами) посредством сенсорной системы. Это часть нервной системы, состоящей из рецепторов, нервных путей и тех частей мозга, которые перерабатывают и анализируют информацию. Механизм ощущений в общих чертах представлен так: явления окружающей среды (свет, звук, давление, тепло и т.п.) возбуждают определенные рецепторы (специализированные клетки), соответственно в нервных окончаниях органов чувств возникают нервные импульсы (сигналы, имеющие электрическую природу), которые передаются по нервам к центрам в спинном и головном мозгу.

Но как происходит переработка информации мозгом – еще далеко не ясно. Дело в том, что все импульсы одинаковы и ничем не отличаются друг от друга. Различие между ними определяется тем местом, куда они приходят. Если это мышца – она будет сокращаться или растягиваться, если это железа – она будет выделять секрет, если это определенная часть мозга – в ней будет формироваться зрительный образ или же сигнал расшифруется в виде звуков.

Человек воспринимает природу посредством зрения, слуха, осязания, обоняния, вкуса, чувства равновесия и положения тела в пространстве, давления, тепла, холода, боли. Для этого имеются соответствующие органы – глаза, уши, рецепторы на коже и внутри тела. Из них главное – зрение, через которое человек получает 90% всей информации об окружающем мире.

Человек видит окружающие предметы, если они освещены, т.е. либо отражают свет, либо сами излучают свет (некоторые насекомые, морские организмы, искусственные приборы, содержащие газ или фосфор). В любом случае свет – главное условие для зрения. Свет, попадая в глаза, через зрачок поступает на хрусталик глаза, который имеет форму двояковыпуклой линзы. Благодаря хрусталику на глазном дне формируется уменьшенное изображение окружающего нас мира. Хрусталик, становясь то более выпуклым, то плоским, «наводит резкость» на ближние и дальние предметы.

Изображение на дне глаза перевернутое. Именно перевернутым и видит мир новорожденный младенец. Но постепенно мозг привыкает «переворачивать» изображение обратно. В сетчатке на дне глаза свет преобразуется в нервные импульсы, которые по зрительному нерву передаются в головной мозг, где и происходит окончательное различие предметов и окраски. Но как это происходит, до сих пор неясно. Ясно лишь одно: человек видит мозгом, а глаза – это «мозг, вынесенный на периферию».

Чем же тогда человек видит в духовном мире, когда нет глаз и мозга, чем слышит, если нет ушей, ощущает ли он там боль, давление и, вообще, как все это происходит? Попробуем это понять, исходя из информации о Том мире, накопленной за тысячелетия.

ИНЫЕ ОЩУЩЕНИЯ И ВОСПРИЯТИЯ

Жизнь после смерти представляет собой

отнюдь не систему религиозных убеждений;

это просто факт, такой же естественный,

как то, что все мы когда-то родились на свет.

Роберт Монро

О зрении в духовном мире упоминается еще в древних источниках. Древнегреческий философ Плутарх (45 – 127) в своих «Сравнительных жизнеописаниях» упоминал о том, что некий Теспезия из Киликии умер, упав с высоты, но перед похоронами очнулся и рассказал следующее: «В момент, когда мой ум оторвался от тела, я оказался вследствие страшного толчка в состоянии человека, который был внезапно выброшен с корабля прямо в морские глубины. Потом, однако, начал подниматься вверх, при этом возникло ощущение, что дышу всем своим существом и вижу все вокруг, будто сама моя душа раскрылась настолько широко, что стала одним большим оком».

Также древнегреческий философ и мистик Плотин, живший 1800 лет назад, в своих «Энниадах» писал: «Даже здесь, у нас, на земле, глаза зачастую красноречивее слов; а Там тело (небеса) – чисто, и любое существо представляет собой, так сказать, один сплошной глаз, ничто не может быть скрытым или сложным. Там не нужны слова, все видно и все известно».

Описывая подобное, святой Макарий сильно удивил Феофана Затворника (1815–1894), который в книге «Душа и Ангел» пишет: «Ведь у св. Макария не здесь только, а во всем составе его писаний очень много непонятного: Возьмите хоть первую беседу. В параграфе 2-м говорится, например, что душа, Духа Божия принявшая, становится вся лицом, вся оком, вся исполнена очей, и не имеет никакой последней или задней стороны, но отовсюду представляется лицом. Видите, какое сравнение! Его и с самим-то собою не сообразишь. Если душа вся – лицо, то, как же она вся око? Если все око, очевидно одно око, то как же исполнена очей? Если нет задней стороны, а и там лицо, то как – одно лицо? Если сзади лицо и слева лицо, стало быть, несколько лиц? Не правда ли, трудно вообразить самое даже употребление, а что значит оно, еще труднее уразуметь».

Действительно, такое трудно понять, когда кругом одно лицо. Вероятно, св. Макарий, будучи в духовном мире, неоднократно там обозревал сразу все вокруг, но не удосужился это пояснить, чем и удивлял своих читателей.

И самое интересное то, что даже с рождения слепые и глухие люди прекрасно видят и слышат в Том мире. Это отмечено еще в «Тибетской книге мертвых», где говорится: «О благороднорожденный, слушай снова! Слова «наделенные всеми чувствами и силой беспрепятственного движения» означают, что даже если при жизни ты был слепым, глухим или хромым, то здесь, в Посмертном Мире, твои глаза увидят образы, уши услышат звуки, и все остальные органы чувств будут невредимы, восприимчивы и совершенны. Вот почему о теле Бардо было сказано: «наделенное всеми чувствами». Эти условия существования, в которых ты сейчас пребываешь, – свидетельство того, что ты умер и блуждаешь в Бардо. Старайся понять это».

Такие удивительные свойства зрения и слуха подтверждают и современные люди, оказавшиеся в потустороннем мире. Большинство людей, бывших в клинической смерти, не отличали свое зрение и слух от земного, они вроде видели и слышали как обычно. Собственно, им было не до этого, они были поглощены своим состоянием. Но некоторые обратили внимание на необычность зрения и слуха.

Реймонд Моуди в книге «Жизнь после жизни» пишет: «Чувства зрения и слуха не пропадают – напротив, они обостряются и становятся более совершенными, чем при физической жизни. Один человек говорил, что зрение у него невероятно усилилось и, выражаясь его словами, он «не мог понять, почему он так далеко видит». Или, как сообщила женщина: «Казалось, это духовное чувство зрения не имеет границ, как если бы я могла видеть везде и всюду».

Другая женщина, попавшая в автомобильную катастрофу, рассказывала: «Вокруг машины «скорой помощи» была суета, толпились и подходили новые люди. И стоило мне подумать, о чем мыслит тот или иной человек, как тут же, словно через видеообъектив, я была там, хотя мой ум, как я это называю, продолжал находиться в нескольких ярдах от физического тела. Когда я хотела увидеть кого-то на расстоянии, он как бы становился частью меня, и между нами как бы налаживалась линия связи».

Даже слепые в земной жизни люди видят из Того мира, что делается на земле. «На Лонг-Айленде семидесятилетняя женщина, слепая с восемнадцати лет, живо и детально описала, что происходило вокруг, когда ее реанимировали после остановки сердца. Она описала как выглядели инструменты, и какого они были цвета. Самое удивительное в этом было то, что пятьдесят с лишним лет назад, когда она еще могла видеть, большей части этих инструментов еще не существовало. А для полноты картины она сказала врачу, что он реанимировал ее, будучи одет в голубой костюм».

Слух тоже отличался, большинство людей сообщали, что они в действительности не слышали физических голосов и звуков, им казалось, что они ловят мысли людей. Как рассказала одна женщина: «Я видела вокруг людей и понимала, о чем они говорят. Но я не слышала их так, как слышу вас. Скорее, я узнавала, о чем они думают, через свое сознание: они не успевали еще открыть рот, а я уже знала, о чем будут говорить».

В другой книге «Свет с того света» Реймонд Моуди приводит разговор доктора с женщиной Алисой, которая была в клинической смерти, когда ее реанимировали после остановки сердца. На вопрос доктора, слышала ли она голоса, Алиса отвечала: «Нет, я не слышала голосов. Нет, вы не слышите их голоса так, как я слышу сейчас вас. Я не помню, чтобы слышала что-либо похожее на обычную речь. Нет, вы понимаете их, им не обязательно произносить слова. Я могла понять, что думает мой врач. Я чувствовала, как он беспокоится, а он думал, что я умираю. Он собирался сказать: «Позвоните-ка в семью, она умирает». Я знала, что он намерен это сказать. Но это совсем не было похоже на «слышание» голоса. Во всяком случае, я не думаю, что могла слышать его голос. Я была мертва. Я просто схватывала, что он думает».

Роберт Петерсон также отмечает: «Странную вещь я обнаружил о зрении на астральном плане. Это было словно настоящий «тоннель видения». Вы видите только то, на что смотрите и только тогда, когда ожидаете или хотите это увидеть… Астральное зрение ума, тип зрения, который у меня был наиболее часто во время ВТО. Оно не такое же, как зрение глазами. Вы не можете в действительности «видеть» вещи, но вы можете «чувствовать» вашим умом, где они находятся. Этот тип зрения не имеет отношения к астральным глазам. Объекты «чувствуются» во всех направлениях одновременно, всем фокусом сознания. Этот тип зрения очень трудно интерпретировать или описать в физических терминах. С этим типом зрения вы можете прекрасно ориентироваться в загроможденной комнате, но не «видеть» каких-либо объектов в комнате… Часто ВТО трудно описать, потому что в разное время на протяжении одного ВТО вы можете переключаться от одного зрения к другому. В один момент вы можете видеть умом, а в следующее мгновение уже астральным зрением рассматривать объект и так далее».

Александер Эбен, увидев в мире ином высшие существа, которые издавали звуки, «напоминающие хоральное пение», описывает свое восприятие так: «В этом месте, где я теперь оказался, слух и зрение не существовали по отдельности. Я слышал видимую красоту этих искрящихся серебром существ в вышине и видел волнующе прекрасное совершенство их радостных песен. Казалось, здесь было просто невозможно воспринимать что-либо слухом и зрением, не слившись с ним каким-то таинственным образом».

Михаил Радуга в книге «Вне тела» тоже упоминает особенности зрения в Том мире: «В определённый момент понял, что нахожусь в таком глубоком состоянии, в котором не находился никогда. Это увеличивало беспокойство. Ради эксперимента продолжал нестись вниз. Стали появляться мысли о невозможности вернуться в тело из такой глубины. Зрение то было, то не было, потому что меня волновали только мои ощущения, но не то, что можно было бы увидеть вокруг. Когда зрение появлялось, то что я видел, невозможно описать словами, настолько это необычно, неопределённо и реалистично, будто вижу это каким-то другим органом зрения, несравненно более развитого, чем обычные глаза. Тела (ни реального, ни фантомного) не чувствовал».

Роберт Брюс в своей «Монографии по Астральной Проекции» пишет: «В астральном теле у нас более 360 градусов обзора, мы можем видеть сразу во всех направлениях. Это сферическое зрение. Во время проекции в силу привычки мы пытаемся сфокусировать наше внимание только в одном направлении, в направлении “вперед”. Видение позади, сверху, слева и справа тоже присутствует здесь, но не может быть воспринято нашим рассудком. Оно просто идет вразрез с приобретенной в течение жизни привычкой фронтального зрения. Сферическое зрение похоже на огромный многогранный глаз, который видит во всех направлениях: вверх, вниз, влево, вправо, вперед и назад. Одновременно!».

Отсюда возникают вопросы: чем человек в духовном мире видит и слышит, есть ли у него какие-то специальные органы для этого, и вообще, как это происходит, что он может в духовном мире сразу обозревать все вокруг, «видеть все и всюду» и «слышать» мысли живых людей раньше, чем они произнесут слова?

Этот вопрос интересовал и теософов. Чарльз Ледбитер в своей работе «Астральный план» пишет: «Чувства астрального тела действуют не через специальные органы, а через каждую его частицу, так что астральным зрением человек может видеть одинаково при помощи любой части тела, причем видеть все вокруг одновременно, а не только то, что впереди».

Пожалуй, с этим можно согласиться. Возможно, все зависит от формы астрального тела: если оно шарообразное, то сознание все вокруг и воспринимает, если сосредоточено в одном направлении, то человек «видит» далеко, или, как сказала женщина, «налаживается линия связи». Также и «слышит» сознанием, поскольку слова – звуковые волны человек в Том мире не воспринимает.

Об этом свидетельствует и Роберт Монро: «Изменения в восприятии. Трансформации в этой области столь же значительны, сколь и труднопостижимы. Поскольку иного способа восприятия мы просто не знаем, поначалу все ощущаемое переводится на язык наших пяти физических чувств. Например, когда начинаешь «видеть» в этом непривычном состоянии, впечатление такое, что «зрение» практически ничем не отличается от оптического восприятия физическими глазами. Лишь позднее опытным путем определяешь, что это не так, и «зрение» вовсе не физическое. Узнаешь, что можешь смотреть сразу во всех направлениях, не поворачивая головы, что видишь или не видишь в зависимости от мысли, и что при объективном анализе природа этого «зрения» оказывается связанной скорее с излучением, чем с отражением световых волн.

То же относится и к другим физическим ощущениям. Сначала кажется, что слышишь, как люди «разговаривают» с тобой, но затем понимаешь, что «ухо» в восприятии информации не участвует. Информация (мысль) поступает каким-то иным способом, а разум переводит ее в доступные пониманию слова. Осязание, пожалуй, ближе всего соответствует своему физическому аналогу. Удивительно, но что касается обоняния и вкуса, то они у меня до сих пор отсутствуют. И самое интересное: ни один из способов восприятия не работает автоматически, их можно «включить» или «выключить» по своему желанию».

Таким образом, приходим к выводу: человек в жизни на земле видит, слышит, воспринимает физический мир посредством органов чувств, а в духовном мире – посредством духовного тела (оболочки), без каких-либо специальных органов.

Далее, как отметил Роберт Монро, зрение связано не с отражением световых волн, а с излучением каких-то волн, исходящих от физических объектов, что позволяет из астрального мира видеть даже их внутреннее строение. Об этом упоминает и Сильван Мульдон: «… я видел внутренность домов и людей в них, никогда не заходя туда».

В сборнике «Параллельные миры» есть аналогичный пример, когда американка Констанция М. Клуна, будучи вне тела после операции, описывает свое зрение в Том мире: «Я могла видеть, что происходит за моей спиной, в соседней палате и даже в более отдаленных местах. Почему-то я подумала о том, что смогу ли я сейчас закрыть глаза. И сразу же попыталась это сделать. Ничего не получилось! Я больше не владела собственным телом. «Наверное, я умерла, – подумала я. Но почему я тогда могу думать, слышать и видеть лучше, чем когда-либо еще?.. Повернувшись, я случайно задела одного из докторов, но, к моему удивлению, его рука свободно прошла через мою. Я быстро взглянула ему в лицо – заметил ли он что-нибудь, но нет: врач стоял, пристально глядя в сторону кровати, на которой я только что лежала. Мне вдруг показалось странным, что я не только могу видеть, но даже могу видеть сквозь предметы – например, сквозь доктора. Сейчас я могла даже различить еле заметный шов на спине ночной рубашки, надетой на лежащее в кровати мое тело».

Ричард Вебстер приводит аналогичный случай с итальянским инженером Джузеппе Коста: «В то же мгновение Джузеппе очутился в астрале и ощутил себя парящим под потолком. Несмотря на то, что комната погрузилась во мрак, он отчетливо различал все «фосфоресцирующие контуры». Более того, он видел «каждую жилку и каждый нерв в лежащем на кровати теле и ощущал его как живой светящийся поток атомов».

Реймонд Моуди в книге «Дальнейшие размышления о жизни после жизни» тоже упоминает подобное зрение: «Один мужчина описал это весьма выразительно: Вначале я чувствовал, что нахожусь вне своего тела; я парил над домом и видел, как там, внутри, лежит мое тело…».

Чарльз Ледбитер тоже делает подобное заключение: «Предметы в астральном плане имеют совершенно другой вид, нежели в физическом мире, и гораздо более полный. Они видимы со всех сторон разом: внутренность твердых тел так же хорошо видна, как и внешние части».

Такое зрение, когда предметы видны со всех сторон – изнутри и снаружи, свидетельствует о многомерности духовного мира.

Роберт Петерсон отмечает следующее: «осматривая комнату, я заметил, что все выглядело почти обычно, кроме одного: теперь я видел различные виды свечения вокруг всего, что здесь находилось. Казалось, каждый предмет обладает собственной аурой, которая светится немного по-другому, чем аура любой другой вещи». Пытаясь объяснить особенность такого зрения, он пишет: «…мы не видим реальный мир таким, каким он является на самом деле – мы видим лишь астральный аналог физического мира. Это значит, что астральный мир очень пластичен, и когда он оставлен в покое, то может создавать свой аналог в форме физических объектов».

Обратимся еще к одному источнику – сообщениям окончательно и давно умерших людей. Аллан Кардек в «Книге Духов» приводит их следующие ответы на данную тему:

245. – Зрение у Духов так же сосредоточено в одном определенном месте, как и у телесных существ?

«Нет, оно находится во всем существе их».

246. – Имеют ли Духи надобность в свете для того, чтобы видеть?

«Они видят всем существом своим и не нуждаются во внешнем свете, для них нет мрака, исключая того, в котором они могут находиться в виде искупления».

248. – Видит ли Дух так же ясно предметы, как мы?

«Яснее, потому что его зрение проникает в то, что недоступно вам; и ничто не препятствует ему…

Высшие Духи могут обнимать взором сразу несколько мест. Способность видеть у Духов есть свойство, присущее их природе и проявляющееся во всем существе их, подобно, как свет проявляется во всех частях светящегося тела. Это некоторого рода ясновидение, простирающееся повсюду, охватывающее одновременно пространство, время и предметы».

249. – Слышит ли Дух звуки?

«Да, и при том еще такие, которые недоступны для вашего слуха».

И Аллан Кардек заключает: «Мы знаем, что Дух понимает, чувствует, слышит, видит, что все эти способности суть свойства всего существа его, а не частей существа, как у человека. Они слышат звук нашего голоса, а между тем понимают нас и без слов, читая наши мысли. Что же касается до их зрения, то оно совершенно независимо от нашего света. Но каким образом, то есть посредством чего, все это происходит? Вот что нам вовсе неизвестно. Сами Духи не могут нам объяснить этого…».

Из всей приведенной информации напрашивается вывод, что человек, находясь в духовном мире, способен воспринимать как физический, так и духовный мир в едином их проявлении, через излучение, присущее обоим мирам. Но что это за неведомое излучение? Некоторые мыслители полагают, что это торсионное излучение, которое, как известно из работ академиков Г.И. Шипова и А.Е. Акимова, связано с вакуумом.

Человек в жизни на земле ощущает и воспринимает только ту информацию, которая для него жизненно важна. Огромная часть информации, как, например, ультрафиолетовое, инфракрасное, радиоактивное излучение, радиоволны, определенные звуковые волны, слабое электромагнитное поле и другие проявления природы, остается за порогом его восприятия. Так же и в духовном мире воспринимается та информация, которая важна для существования человека в Том мире.

Зрение и слух мы рассмотрели, а такие ощущения, как обоняние и вкус, ориентация в пространстве и течение времени в духовном мире не проявляются. Возможности восприятия в духовном теле раскрываются значительно шире. Человек способен воспринимать два мира: земной, пока он разглядывает свое тело и окружающих людей, пытаясь войти с ними в контакт, и духовный (Ближний мир). Более того, человек способен воспринимать одновременно оба мира, вот что интересно! Это может свидетельствовать о том, что между мирами нет четкой границы, они как бы проникают друг в друга.

Кроме того, есть восприятия, неведомые в земных условиях. Например, узнавание других людей (живых и мертвых) не по внешнему облику, а по какому-то непонятному излучению, которое характерно для каждой личности, его внутренней сущности, и перепутать это совершенно невозможно.

СОЗНАНИЕ В ТОМ МИРЕ

В мире причин все должно быть сознательно,

потому что он сам есть сознание – душа мира…

Петр Успенский

Человек обозревает невероятные дали Космоса, изучает состав далеких звезд, закономерности движения Галактик и даже пытается постичь истоки Вселенной. Он проник в глубины материи, исследует атомы, элементарные частицы, их энергию и взаимодействия; изучил мельчайшую единицу живого – клетку и носители наследственности – гены, исследовал мозг, нервную систему, все органы своего тела, но до сих пор наука достоверно не определила, что такое сознание человека, когда и как оно появилось в его голове.

В настоящее время вопрос сознания обсуждается с трех позиций. С одной стороны, вполне очевидны достижения человеческого разума в необычайном развитии науки и техники, и многие цивилизованные люди уже не представляют себе жизни без электричества, телевидения, автомобилей, Интернета, мобильной связи и других технических услуг. Разум человека победил вечно мучавший голод, страшные болезни, вроде чумы и холеры, выкашивающих когда-то целые страны, и беспредельную смерть рождаемых детей, когда почти половина из них умирали. Сознанием человек невиданно расширяет горизонты восприятия Вселенной и проникает в мир элементарных частиц. Велик человек! Он обустроил свою жизнь на Земле, используя ее энергию, внутренние богатства, животный мир, всю Природу.

Он досконально изучил организм, собственную историю развития и пришел к выводу, что разум и сознание развивалось в процессе эволюции человека, оно находится в голове, и мы не можем представить это иначе. Отсюда складывается мнение, что мозг и сознание – одно и то же, с развитием мозга развивалось и сознание человека.

С другой стороны, издревле известен мир иной реальности, где человек может обитать, еще при жизни, вне своего физического тела, но полностью сохраняя свое сознание. Религии и верования народов зиждутся не только на писаниях и учениях, но и повсеместном опыте духовного восприятия. Во все времена истории человечества тысячи верующих, йоги, ламы, шаманы, маги и колдуны могли сознательно или спонтанно покидать свое физическое тело и посещать иные сферы бытия, где своя жизнь и обитают существа, их населяющие. И хотя каждый воспринимал тот мир по-своему, но с полным присутствием сознания, которое не только оставалось, но и проявлялось гораздо шире, чем в физическом теле. Отсюда сложилось представление, что сознание принадлежит душе, а не телу, а мозг человека лишь служит средством его проявления. Современные исследования сообщений людей, бывших в клинической смерти, еще более укрепили эту позицию.

И, с третьей стороны, человечеству также давно известно свойство сознания воспринимать информацию откуда-то свыше, которой еще никто не обладает на Земле. Тысячи известных ученых получали ответы на мучавшие их вопросы, непонятно откуда, как эврика, как дар за труды, которые в дальнейшем оказывались великими открытиями. Тысячи художников, композиторов, поэтов и писателей испытывали озарение как видения, музыку, слова, которые затем воплощали в потрясающие картины, чудесную музыку и замечательные книги. Тысячи духовных учителей и святых получали откровения свыше, несли их людям, укрепляя свою веру или порождая новые направления в духовной жизни. Из этого сложилось мнение, что есть Вселенское Сознание, а сознание человека – лишь часть его, как голограмма в голограмме.

Отсюда видим, что вопрос сознания – самой сущности человека, оказывается неимоверно сложный и, несмотря на успехи науки в исследованиях мозга, сегодня отсутствует убедительная физико-химическая модель сознания, не говоря уже о духовно-физической модели. Предположений, конечно, много, приведем некоторые из них.

Далай-лама Тензин Гьяцо в своих лекциях в Лондоне пояснил представление тибетского буддизма о сознании: «Сознание – непрепятствующее явление, оно нематериально и обладает светоностностью: оно отражает объекты, принимая их форму». Или, как сказано в «Тибетской книге мертвых»: «Твое сознание, сияющее, пустое, неотделимо от Великого Источника Света; оно не рождается и не умирает, оно – Немеркнущий Свет, Будда Амитаба».

Архиепископ Лука в своей книге «Дух, душа и тело» писал: «Мозг – не орган мысли, чувств, сознания, но он то, что приковывает сознание, чувства, мысли к действительной жизни, заставляя их прислушиваться к действительным нуждам, и делает их способным к полезному действию. Мозг, собственно, орган внимания к жизни, приноровленный к действительности».

Российские ученые-физики выдвигают гипотезы сознания, основанные на теориях вакуума и торсионных полей. Академик А.Е. Акимов: «Индивидуальное сознание как функциональная структура включает в себя не только собственно мозг, но и структурированный в виде вычислительной машины физический вакуум в пространстве около мозга, то есть является своеобразным биокомпьютером».

Доктор технических наук В.Д. Плыкин: «Процесс мышления и принятия решений осуществляется вне нашего мозга, вне его физического тела, он осуществляется в другом измерении – в сфере сознания, а наш мозг отрабатывает только следствие процесса мышления – его результат».

Академик Наталья Бехтерева, нейрофизиолог с мировым именем, которая занимается «мозговым штурмом» уже более 50-ти лет, говорила в своем интервью: «Я часто думаю о мозге так, будто он отдельный организм, как бы: «существо в существе». Иногда он меня поражает… Мозг впитывает информацию, обрабатывает ее и принимает решение – это так. Но иногда человек получает готовую формулировку как бы из ниоткуда». И еще: «Насчет сознания есть много формулировок, одна другой хуже. Годится и такая: «Осознание себя в окружающем мире». Меня часто спрашивают: «роковая любовь, судьба – предопределенность, озарение, как пик творчества, интуиция – «шестое чувство», ясновидение, вещие сны… Что это – только продукт деятельности мозга? Отвечу так: «Не только мозга, но мозга обязательно».

Конечно, сознание и мозг, безусловно, связаны, но как это происходит, пытались понять многие мыслители. Например, всемирно известный нейропсихолог К. Прибрам сформулировал голографическую модель мозга: «Источником построения голографической записи являются возникающие в ходе работы нервных клеток волновые процессы и импульсы, информация же кодируется на множестве взаимодействующих друг с другом нейронов. Голографическая модель прекрасно описывает свойства распределенности в нейронных сетях мозга».

Исследования голландских ученых под руководством Пима ван Ломмеля позволили им заявить: когда мозг уже перестает функционировать, сознание продолжает существовать. Не высказывая конкретных предположений относительно истинной природы сознания, ван Ломмель дает понять: вполне возможно, что мозг – никакая не «мыслящая материя», и, возможно, такой материи вовсе не существует. Почти одновременно с голландцами к аналогичным выводам пришла группа английских исследователей из клиники в Саутгемптоне.

Обратимся к сообщениям людей, переживших клиническую смерть, как они осознавали свое состояние. Многие были растеряны от такого неожиданного состояния. Например, в книге Реймонда Моуди «Жизнь после жизни» молодая женщина рассказывает: «Я подумала, что я умерла, и вовсе не сожалела об этом, но не могла сообразить и представить себе, куда отправляться. Мои мысли и сознание были такими же, как и при жизни, но я просто не могла ничего представить. Я все думала: «Куда я должна теперь идти? Что я теперь должна делать? О Боже, я умерла! Я не могу поверить в это!».

Рассказывает мужчина: «Находясь вне своего тела, я был поражен случившимся. Я не мог этого понять. Но все было действительно так. Я очень ясно видел собственное тело, наблюдая как бы со стороны. Состояние моего ума не позволяло рассчитывать на какую-то деятельность: я не знал, что предпринять. В сознании не появилось никаких идей, я ни к чему не был подготовлен».

Было бы ошибкой на основе таких сообщений делать вывод, что сознание человека в ином мире такое же, как в физическом. Люди в клинической смерти недолго пребывали там, поэтому они все еще мыслили по земному и не обратили внимание на иное восприятие.

В жизни на земле мы осознаем себя в неразрывной части с собственным телом, с семьей, домом, работой, природой, погодой, со всем, что нас окружает; наше сознание все это непрерывно сравнивает, сопоставляет и отождествляет не только в бодрствовании, но даже и во сне. Но, оказавшись в Том мире, увидев свое бездыханное тело и поняв, что потерян контакт со всем земным, человек осознает себя как «чистое» сознание – «Я».

В очередной своей книге «Свет с того света» Реймонд Моуди пишет: «После попыток вступить в контакт с другими, имевшие ОСО часто обретают ощущение собственного «Я». Эта стадия описывается одним из имевших ОСО как «время, когда вы не жена вашего мужа, не родитель своих детей. Вы целиком и полностью – Вы. Другая женщина рассказывала, будто «отпустила вожжи», ощутила «свободу воздушного шарика, у которого перерезали нитку». Именно в этот момент страх сменяется блаженством и происходит понимание происходящего».

Далее Моуди обобщает: «Когда пережившие ОСО говорят, что потеряли страх перед смертью, то чаще всего подразумевают отсутствие страха потерять себя или свое сознание». Видимо, наша индивидуальность – это наше сознание, и пока оно сохраняется в этом или в Том мире, мы существуем, а тело – земной организм или оболочка души в Том мире – это то, в чем содержится сознание.

Более глубокие сообщения людей, которые неоднократно и сознательно посещали астральный мир и при этом анализировали свое состояние. Роберт Монро в книге «Путешествия вне тела» пишет: «За исключением появления во Втором Состоянии описанных новых способностей восприятия, никакого автоматического расширения горизонтов познания, никакого интеллектуального (по меркам физического мира) скачка внешне не происходит. Но это только внешне. На самом деле в действие вступает новый, не поддающийся постижению тип интеллекта.

Для осмысливания всего происходящего там одного рассудка и жизненного опыта недостаточно. Некоторые поступки вначале кажутся логическому разуму совершенно бессмысленными, и только после понимаешь их обоснованность. Слишком много приходится оценивать, выходя за пределы жизненного опыта».

Монро утверждает, что в Том мире в управление вступает истинная сущность человека, его подлинный хозяин. Он пишет: «Обстоятельства лишь изредка становятся совершенно неуправляемыми, но это не значит, что логический разум получает полную власть – скорее, он просто играет сдерживающую роль по отношению к подлинному хозяину, побуждающей силе. Что же является этим хозяином? Назовем его Сверхразумом, душой, высшим «я» – выбор того или другого названия не имеет значения. Главное понять, что жизненный разум машинально, безоговорочно откликается на приказы своего хозяина. В физическом мире мы осознаем его роль лишь смутно, но в том мире это происходит совершенно естественно. Сверхразум без тени сомнения знает, что «правильно», и затруднения возникают только в тех случаях, когда логический разум упорно отказывается подчиниться этому высшему сознанию. Источник сознания, Сверхразум ведет человека по множеству путей, но большая часть их недоступна понятиям логического разума».

Вот в чем я, например, не разберусь:

Душа и тело слиты нераздельно.

Так отчего же тесный их союз

Не оградил их от вражды смертельной?

                                                     Гёте

Из всего этого приходится делать вывод, что сознание человека в духовном мире иное, чем в жизни на земле. Иное восприятие, иное мышление, весь мир иной и осознавать его приходится по-иному. Сознание, сформированное в земной среде на причинно-следственной связи, где все познается только в сравнении, переходит в более высокую степень проявления. Это уже «чистое» сознание, не опосредственное мозгом и геномом человека. Как свидетельствует В.Г. Ефремов: «произошла разительная перемена непосредственно самого сознания… то состояние, которое можно было бы отождествить с понятием просветленного сознания».

В жизни на земле сознание человека формируется с малолетства в обществе людей, без общества сознание станет подобным окружающих его существам. Известно немало случаев, когда малолетние дети попадали на воспитание к обезьянам, волкам и другим зверям, и тогда не только их повадки, но и сознание было соответственно этим зверям. Более того, по возвращении в общество не удавалось привести их к человеческому сознанию. В Австралии в начале века одну женщину из Сиднея суд оштрафовал за то, что она держала своего ребенка в курятнике. Несчастный ребенок ел, пил, жил вместе с курами и умел только подражать своим пернатым друзьям – он даже усаживался вместе с ними на ночь на насест.

Также и в Том мире, сознание зависит от окружающих существ. Сведенборг в книге «Мудрость Ангельская о Божественном Провидении» пишет: «Мне также очень часто было показано, что в аду никто не мыслит сам по себе, но каждый мыслит сообразно с другими, которые вокруг него».

Ирам также утверждает, что в духовном мире сознание зависит от окружающей среды, то есть от места или сферы, в которой находится человек. В своей книге «Иные миры» он пишет: «Наблюдения, проводимые в высших Мирах, позволяют нам лучше понять механизм сознания. Каждый мир, каждая степень магнетического средоточия эфира, в котором перемещаются, обладает возможностями к действию в гармонии с элементами, которые его составляют. Когда проецируются в одно из этих измерений, сознание оказывается ограниченным самой природой субстанции, в которую оно погрузилось».

Но опыт земной жизни в единстве с растениями и животными, в сложных отношениях между людьми, познание сил Природы и осознание единства бытия – от невидимых атомов до безграничной Вселенной, этот опыт, безусловно, имеет большое значение для дальнейшего развития сознания в Том мире.

Как отмечает Роберт Монро: «Каким бы крошечным и незначительным на вид ни казалось любое новое знание, оно имеет огромную ценность «Там», за границами пространства и времени. Во всей полноте это понимаешь лишь после того, как сталкиваешься с «выпускниками» земной школы – человеком, переселяющимся «Туда». Только тогда начинаешь осознавать, а не просто верить, как важно быть человеком, насколько бесценно такое образование».

Но это сложно – быть «выпускником земной школы», проще понятие Джорджа Ритчи, который, исходя из своего посмертного опыта, пишет: «Я не имею понятия, какой будет следующая жизнь. Я смотрел, можно сказать, только из прихожей, но я видел достаточно, чтобы полностью понять две истины: наше сознание не прекращается с физической смертью, и время, проведенное на земле, и отношения, которые мы вырабатываем к другим людям, много важнее, чем мы можем думать».

СУД ПАМЯТИ

И ничего не забывает душа из того,

что сделала в этом мире,

но все помнит по выходе из тела,

и притом лучше и яснее.

Авва Дорофей

Ничто не пропадает и никуда не исчезает, все в нас, в нашей памяти остается, и хорошее, и плохое, и большое, и малое, все, что натворили в жизни. Где-то глубоко, в подсознании, на духовном уровне хранятся все наши хорошие и дурные мысли, чувства, впечатления, переживания, действия и поступки по отношению к другим. Здесь мы можем забыть, не придать значения или скрыть, но все «всплывает» в Том мире, где человек предстает «обнаженным» во всей своей сущности. Что же такое память, как она действует?

Обратимся к науке. Там мы можем прочитать: «Память – одна из практических функций и видов умственной деятельности…». Или: «Способность длительно хранить информацию…» и так далее, в общем, «деятельность» и «способность».

Исследованием памяти занимаются представители разных наук: биологии, медицины, генетики, психологии, кибернетики и других. Память подразделяют на кратковременную, долговременную, оперативную, генетическую, образную, двигательную, зрительную, слуховую, эмоциональную, словесную и так далее. Но это деление ничего не говорит об истинных процессах памяти, происходящих в головном мозге.

Ученые определили зоны мозга, связанные с памятью, но это вовсе не значит, что только в них происходят процессы памяти, да и вообще никто не может достоверно сказать, как это происходит. Самое общее современное представление механизма памяти таково: нервные импульсы, циркулирующие в замкнутых цепочках нейронов, изменяют процессы биосинтеза в нервных клетках, в результате чего образуются вещества – материальные носители следов памяти. Какие это вещества, ученые пока выясняют. Что является единицами памяти, тоже окончательно не выяснено. Ясно лишь, что процессы запоминания, хранения, извлечения информации связаны с импульсами нервных клеток, их преобразованием в системы более или менее устойчивых волновых процессов.

Общепризнано, что память формируется под влиянием мозговых биоэлектрических волн, однако в дальнейшем мнение ученых разделилось. Одни исследователи уверены, что должен быть материальный носитель памяти, подобно тому как при видеозаписи световые и звуковые волны записываются на носитель, а потом воспроизводятся. Другие считают, что такого носителя памяти не существует, и механизм памяти заключается в самом движении мозговых волн, они устойчивы и служат единицами хранения информации.

Как бы там ни было, память есть, и это хорошо, потому что без памяти забудешь даже, как тебя зовут.

Известно свойство памяти «стирать» ненужные сведения, иначе бы в голове накопилось столько хлама, что человек утонул бы в этом потоке информации. С другой стороны, некоторые впечатления, образы, мысли и события так врезаются в память, что запоминаются на всю жизнь. Есть люди, которые помнят чуть ли не каждый день своей жизни, а есть и такие, что забывают даже как выглядят их собственные дети.

Но самое удивительное, когда при травмах головы, нервных потрясениях или болезнях люди вспоминают то, что и знать никак не могли. Например, о своих прошлых жизнях, или начинают говорить на иностранных языках, даже очень древних, либо вспоминают события глубокой старины, участниками которых даже их прадеды быть не могли. Таких примеров в соответствующей литературе довольно много, здесь нет нужды их приводить.

Процессы памяти связаны с сознанием, то есть не только с процессами, происходящими в организме, но и с духовными состояниями. Люди, заглянувшие в духовный мир, свидетельствуют, что там в памяти всплывает все, что человек думал, чувствовал и делал в жизни на земле, даже мимолетные события, которым он не придавал значения.

Сведенборг в книге «О Небесах и аде» пишет, что: «Человек после смерти вполне сохраняет чувства, память, мысли и любовь (affectiones), принадлежавшие ему в миру, покидая одно только земное тело свое. Словом, перейдя от одной жизни к другой, из одного мира в иной, человек как будто перешел только из одного места в другое, унося с собой все, что в нем было своего, человеческого, в такой мере, что никак нельзя сказать, чтобы человек после смерти своей, касающейся только земного тела его, что-либо утрачивал. При нем остается даже природная память его, он помнит все, что, живя на земле, слышал, видел, читал, чему учился, что думал с первого детства своего до конца земной жизни».

В духовном мире сохраняется память всего, что касается психического состояния человека, а что касается организма – исчезает за ненадобностью. Можно сразу сказать, что в духовном мире совершенно не нужна двигательная память, так как движение происходит иным путем. Не нужна память ориентации в пространстве с ее вестибулярной системой, поскольку ориентация Там происходит совершенно иначе. Не используется словесная память в связи с иным способом общения. Все это после смерти, если не сразу, то постепенно должно исчезнуть из памяти. Что же тогда остается?

Остается главное, составляющее суть человека, и эта суть, скрытая раньше в физическом теле, в духовном мире обнажена во всем своем состоянии. Об этом известно с древнейших времен, и в священных писаниях это выражено, как Высший суд человека после жизни на земле. В различных религиях судопроизводство представляется по-разному – взвешивание души, ее хороших и плохих дел на земле, отражение в зеркале, в котором видна вся суть души или по записям в «книге жизни».

Согласно «Египетской книге мертвых» суд над умершим человеком производится в Зале Суда, где присутствует бог смерти Осирис и еще 42 бога (очевидно, присяжные). Умершему предоставлено право обратиться к Осирису и «присяжным» с оправдательной речью (в книге приведен даже образец этой речи: «я не чинил людям зла, я не лгал, я не совершал прелюбодеяний» и так далее). Но зная, что человек постоянно врет как в жизни, так и после смерти, то боги Тот и Анубис производят независимую экспертизу путем взвешивания сердца умершего (символ души) на установленных в зале весах. На одну чашку весов кладется сердце, на другую – «истина» в виде фигурки богини Маат. Если чашки весов уравновешены, значит, человек вел праведную жизнь на Земле, и он отправляется в рай. Если сердце, обремененное грехами, перевешивало, значит, умерший жил неправедно, и такое сердце пожирало чудовище Амат. Надо отметить, – довольно демократичный суд, но не принимается во внимание степень тяжести грехов, ведь грехи бывают разные.

В зороастризме суд представляется как взвешивание на весах хороших и плохих мыслей, слов и дел души, и определяется, что из них перевешивает. Здесь уже более точный суд.

В греческой мифологии суд вершит Фемида, богиня правосудия, вторая жена Зевса. В руках она держит весы, на которых взвешивается добро и зло, поступки, совершенные смертными во время жизни. На глазах у Фемиды повязка, чтобы быть беспристрастной во время суда. Хорошая традиция, нашим судьям тоже не мешало бы завязывать глаза.

В христианстве суд свершается по «Книге жизни». Как сказано в «Откровении» Иоанна Богослова: «И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих перед Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими» (20; 12). Но это «первый суд», свершаемый после смерти человека, а после воскрешения всех людей, живших на Земле, будет еще и второй, Страшный Суд.

Этот Страшный Суд очень сложно представить. По подсчетам демографов за всю историю человечества не Земле жило 107 миллиардов человек. Отсюда возникают вопросы: хватит ли «праха» земли для воскресения всех умерших; хватит ли площади суши для размещения всех воскресших на планете (площадь суши 149 млн кв. км), и как долго будет длиться этот суд? – ведь всех ожидающих надо будет кормить. Эти важные вопросы современные богословы должны основательно проработать до начала суда, с учетом роста населения, чтобы не было вопросов и сомнений.

Сведенборг не согласен с догматом христианской религии относительно воскресения всех умерших людей на земле. В книге «Мудрость Ангельская о Божественной Любви и Божественной Мудрости» он пишет: «Духосущество у человека составляет собой дух его, а дух есть сам человек, тело же составляет только то внешнее, через которое духосущество, или дух, чувствует и действует в своем мире… От этого плотского суждения о духе и о душе произошли различные гипотезы – а из них то верование, что человек станет человеком только со дня Последнего Суда, а до тех пор остается где-то, ожидая воссоединения с телом…».

Пророк Джозеф Смит, основатель Церкви Иисуса Христа Святых последних дней говорил, что мертвых будут судить по записям, которые ведутся на Земле. Интересно, кто их ведет, нельзя ли там что-нибудь подправить?

В «Тибетской книге мертвых» о судопроизводстве записано так: «Тогда Бог Смерти скажет: «Я погляжу в Зеркало Кармы». С этими словами Он посмотрит в Зеркало, в котором отражаются все добрые и злые дела человека. Лгать здесь бесполезно». Вот здесь, хотя и образно, но очень верно подмечено.

Многие современные люди, бывшие в клинической смерти, обозревали, как в «Зеркале Кармы», собственную жизнь и все, что они в ней наделали. Это обозрение проходило в присутствии существа из света или при ощущении его присутствия.

Реймонд Моуди в книге «Жизнь после жизни» пишет: «Данное обозрение можно сравнить с воспоминаниями, но у него есть такие черты, которые отделяют его от любого типа привычных человеческих воспоминаний. Прежде всего, оно происходит чрезвычайно быстро. Памятные события, если применить к ним временные характеристики, сменяют друг друга в мгновение ока в хронологическом порядке. Другие же совсем не ощущают никакой временной последовательности. Воспоминания налетают молниеносно, все события всплывают сразу, их можно охватить одним ментальным взглядом. Однако все сходятся в том, что по земной мерке все события укладываются в один миг.

Тем не менее, несмотря на быстротечность, все мои собеседники соглашаются, что обозрение прошедшей жизни (оно почти всегда описывается в виде образной панорамы) невероятно живо и реально. В некоторых случаях образы расцвечены живыми яркими красками, трехмерны и даже находятся в движении. И, несмотря на то, что они мелькают быстро перед глазами, каждый образ ощущается и распознается. Даже эмоции или чувства, связанные с этими образами, переживаться при их просмотре».

Приведем одно такое сообщение полностью. «Когда свет появился, то первое, что он сказал мне, было: «Что ты можешь показать мне из своей жизни?» – или что-то в этом роде. Вот тогда-то и началась прокрутка картин прошлого. Я подумала: «Ну и ну! Что происходит?». Я неожиданно снова очутилась в детстве; и затем жизнь вновь прошла год за годом вплоть до настоящего времени.

Странно это началось, прямо с раннего детства. Я увидела себя маленькой девочкой, играющей у ручейка по соседству с домом. Появились и другие сцены того времени: игры с сестрой, встречи с соседями и другие места, где я побывала. Потом я очутилась в детском саду и вспомнила мою любимую игрушку, которую сломала и потом горько плакала. Это было для меня настоящей трагедией. Образы продолжали мелькать передо мной – и вот я уже в отряде скаутов, лагеря и разные эпизоды из начальной школы. Затем средняя школа и почетное избрание в научный кружок за достижения в учебе. И так через младшие, старшие классы до первых лет колледжа, вплоть до настоящего времени.

Эти кадры разворачивались передо мной в хронологическом порядке. Они были яркими и живыми. Сцены выглядели так, как будто я шла с внешней стороны и видела их в цвете, в трех измерениях. Сцены были живые, они двигались. Например, когда я увидела, что ломаю игрушку, то я видела все свои движения. Похоже было, что я смотрю за всем в ретроспективе, словно я, будучи маленькой девочкой, наблюдаю за кем-то еще, как в кино; смотрю на маленькую девочку, окруженную другими детьми на детской площадке. И все же это была я. Я видела все, что делала в своем детстве; я это хорошо помню.

В тот момент я не видела света. Он исчез, как только задал вопрос, что я сделала в своей жизни, и начались эти кадры. Но я знала, что он был со мной все это время, что он перенес меня в прошлое; я чувствовала его присутствие, потому что он то и дело комментировал. Он старался мне показать что-то существенное в каждом эпизоде. Конечно, он не из праздного любопытства хотел увидеть сделанное мной при жизни: он все знал обо мне, он выхватывал эпизоды из моей жизни, с тем, чтобы я их вспомнила, для этого он их разворачивал передо мной.

И через все это обозрение прошлого он подчеркивал важность чувства любви. Особенно это было заметно в сценах с сестрой; я всегда ее очень любила и была близка с ней. Он показал мне некоторые примеры, когда я была эгоистична по отношению к сестре, а затем много случаев, когда я проявила настоящую любовь к ней и всем делилась с ней. Он подчеркивал, что нужно стараться делать добро и другим людям, делать все, что я могу. Но во всех его наставлениях не было никакого обвинения. Когда он показывал моменты, где я была эгоистичной, это делалось с целью извлечения урока. Казалось, он очень интересовался всем тем, что связано со знанием. Он постоянно указывал на то, что было непосредственно связано с приобретением знаний; он мне сказал, что я продолжу учебу и что потом, когда он придет за мной (он так и сказал, что я должна вернуться), он снова спросит меня о знаниях. Он говорил, что учение, приобретение знаний – это беспрерывный процесс. А теперь у меня такое впечатление, что учение продолжается и после смерти. Я думаю, что он старался учить меня, показывая картины прошедшей жизни.

Все это было очень странно. Я была там. Я действительно видела эти сжатые кадры из своей жизни, они прошли передо мной и прошли так быстро. Но все-таки они разворачивались достаточно медленно, чтобы я могла вобрать их в себя. Все это не заняло много времени. Может быть, не больше пяти минут, а может, чуть больше полминуты. Я не знаю. Я не могу вам точно сказать».

И еще. Молодой ветеран войны рассказывает: «Когда я служил во Вьетнаме, меня тяжело ранило. Я умирал, но точно помню, что со мной происходило. Я получил шесть пулевых ранений, так сказать, схватил почти всю пулеметную очередь. И при всем случившемся меня это не обеспокоило. Когда меня ранило, мне мысленно стало как-то легче. Я почувствовал себя совершенно спокойно, расслабленно и ничего не боялся. В момент удара пуль вся моя жизнь, словно в кино, прошла предо мной. Я увидел себя ребенком; кадры быстро сменяли друг друга.

Я вспомнил все, вся жизнь была как на ладони. Она ясно стояла предо мной. Она пронеслась от самых ранних лет до последнего мгновения за несколько секунд. Я не чувствовал ничего плохого в этом. Не было никаких сожалений или чувства горечи. Я бы сравнил все это с просмотром слайдов: как будто кто-то быстро менял слайды, а я смотрел».

В другой своей книге «Размышления о жизни после жизни» Моуди пишет: «Один мужчина описал это весьма выразительно: «Вначале я почувствовал, что нахожусь вне своего тела; я парил над домом и видел, как там, внутри, лежит мое тело. Затем я обнаружил, что меня окружает сияние – просто свет. Вскоре мне показалось, будто все вокруг меня превратилось в один громадный экран, на котором быстро сменяются картины моей жизни, – мы бы, пожалуй, сказали, что это был способ оценить свою жизнь. Я на самом деле испытывал глубочайший стыд за многие свои дела, потому что теперь мне казалось, что я обладаю каким-то другим знанием, и что сияние вокруг показывает мне все плохое, все, в чем я был не прав. Все увиденное было очень реальным. Это напоминало какую-то вспышку обратной памяти, направленную в основном на демонстрацию моей жизни во всей ее протяженности.

Это напоминало что-то вроде суда; а потом вдруг свечение стало меркнуть, и возникла беседа, но не в словах, а в мыслях. Когда я видел определенное событие прошлой жизни, заново переживал его, я чувствовал, что смотрю на свои прошлые деяния как бы глазами всемогущего и всеобщего знания. Оно направляло меня, помогая рассматривать каждую деталь.

Именно этот момент в ощущениях поразил меня – сейчас я мог видеть не только то, что сделал когда-то, но даже то, каким образом мои поступки влияли на других людей. Причем это не напоминало кинофильм, потому что я мог чувствовать и ощущать все происходящее. Способность чувствовать сохранялась, и если учесть, что теперь я был вооружен новым знанием… я обнаружил, что даже ни одна мысль не пропадает у человека… Да, я пережил заново все свои мысли – все до единой… Ваши мысли никуда не исчезают».

Барбара Роммер в книге «Тайны чудесного воскрешения» также приводит подобный случай со своим пациентом Терри Гилдер, у которого остановилось сердце во время операции по удалению злокачественной опухоли. «Я находился на операционном столе, когда мне делали вливание. Потом я вдруг оказался наверху, наблюдая оттуда за тем, что делали со мной врачи и медсестры. Я понимал, что умер, и в то же время смотрел, как медсестра посылала моему телу электроразряды. Между тем, появился темный коридор, а внутри, слева от меня – свет. Я хотел туда отправиться, чувствуя исходящий из этого места покой и комфорт. Однако, как только я приблизился к источнику света, кто-то начал крутить кино, где я играл главную роль, показывая мою жизнь. Я увидел все – и хорошее, совершенное мной, и ужасные вещи, которые делал и которых стыдился. Сначала я увидел отрывки из детства в трех эпизодах: на игровой площадке; на прогулке с бабушкой, а потом с дедушкой. Для меня это оказалось мучительным. Я прожил заново отрезки жизни – в возрасте 16 лет, когда я впервые праздновал день рождения без родителей, а затем, когда мне исполнилось 23 года, и я женился. Я пытался в своей жизни никого не обижать, что и было отражено в просмотре. Когда вас учат, что Бог осудит вас за несправедливые поступки, – это неправда. Вы сами себе становитесь строгим судьей. Видимо, я был не готов уйти насовсем, но и не хотел возвращаться, понимая, что должен это сделать ради жены и детей».

Или, как рассказывает «умерший» мужчина: «Эти воспоминания проходили в форме мысленных образов, но они были даже более живые, чем обычные. Мне показывались только самые важные события, они сменяли друг друга быстро, но были очень ясными. Мне казалось, что вся моя жизнь в полном объеме промелькнула передо мной в течение нескольких секунд. Я будто смотрел кинофильм, который крутился быстро, но все было доходчиво и понятно… Я больше ничего не видел, кроме этого – темная пустота и картины прошлого. И все-таки я определенно чувствовал, что рядом со мной находится могущественное любящее существо».

Как это происходит – мы никогда не поймем. Некоторые могут сказать «хроники акаши», «информационное поле», но это ничего не объясняет. Можно предположить, что душа полностью воспринимает всю ту информацию, которой владеет физическое тело еще при жизни на земле.

Как писал Сведенборг: «Его внутренние мемуары таковы, что в них записаны все подробности… все, о чем человек когда-то думал, говорил, делал… начиная с раннего детства и до последнего часа». Возможно, мозговые волны, – группы импульсов нервных клеток, – синхронно «записываются» на «духовный уровень». И этот уровень может быть, является тем подсознанием, о котором толкует психология? Вот эти «внутренние мемуары» и показываются умершему для собственной оценки прожитой жизни.

Ирам, пытаясь объяснить процесс памяти в Том мире, пишет: «На Земле запоминание явлений необходимо, если хотят проникнуть в причины, которые ими управляют. В Незримом эта память замещена сверхчувствительностью субстанции, в которую проникли. Колебательная система [тонкое тело], используемая сознанием, вибрирует синхронно с этой субстанцией и передаёт ему все длины волн, которые там проявляются». То есть процесс памяти заключается в резонансе колебаний «тонкого тела» человека и окружающей среды духовного мира. Но это тоже лишь предположение.

Ясно одно: каждый все свое несет с собой при переходе в мир иной реальности и там предстает обнаженным во всей своей сущности.

Это и есть «Страшный Суд» – страшный потому, что сам по-новому видишь и оцениваешь свои преступления и грехи, при этом чувствуешь и переживаешь, как твои действия отразились в других людях. Можно представить, как насильник, убийца или мучитель ощущает все переживания – страх, мольбу и страдания своей жертвы. Но что следует за этой оценкой, какое решение принимается свыше, люди, бывшие в клинической смерти, нам не сообщили, поскольку были возвращены к жизни на Земле.

ЭМОЦИИ И ЖЕЛАНИЯ ОПРЕДЕЛЯЮТ МЕСТО

Смерть, которой умирают в любви и в познании,

благороднее и ценнее всех дел.

Майстер Экхарт

Эмоции – это целый духовный мир человека. Чувства, которые мы испытываем, обозначают словами: любовь, симпатия, радость, восторг, наслаждение, удовлетворение, чувство безопасности (положительные эмоции), страх, ужас, паника, гнев, злоба, негодование, ревность, ненависть, враждебность, зависть, жадность, самолюбие, тщеславие, отвращение, разочарование, обида, горе, грусть, печаль, тоска, безысходность (отрицательные эмоции), а также: совесть, жалость, сострадание, гордость, любопытство, удивление и др. Сильное влечение мы называем страстью.

Но все эти слова очень бледно отражают разнообразие и глубину переживаний человека. Одно лишь чувство любви имеет неизмеримое по силе переживаний состояние. Не одно и то же любить яблоки или детей, езду на машине или невесту, природу или мать, любить себя или любовь к Богу. Значение эмоций важно для жизни. Наши чувства могут вызвать подъем или упадок сил, привести к воодушевлению или к болезни, к свершениям или преступлениям, принести окружающим людям радость или тревогу. Так же и эмоции окружающих людей влияют на нас.

Эмоции тоже путь к познанию мира. Страх можно познать только страхом. Любовь можно познать, только испытывая это чувство во всей его широте, от любви к себе и своим удовольствиям до любви к другим людям, ко всей природе и к Богу. Восторг тоже надо испытать, чтобы понять, что это такое. Страдания, печаль, тоску переживания других людей в полной мере не понять, пока сам не переживешь подобное.

Эмоции, мышление, сознание – все это связано в единстве познания и переживания. Как говорил великий ученый Готфрид Вильгельм Лейбниц: «Чувства нам необходимы, чтобы мыслить, если бы у нас не было чувств, мы не могли бы думать». Основатель кибернетики Норберт Винер однажды выразил это так: «Почти любое мое переживание в какой-то степени отражает ту или иную математическую ситуацию, которая мне еще не ясна и еще не успела вылиться в конкретные формы». Также пишет и Сведенборг: «Что не может быть никакой мысли без чувств, явно обнаруживается на Духах и Ангелах в духовном Мире в том, что там все мыслят по чувствам своей жизненной любви, и каждый окружен удовольствием этих чувств, как своею атмосферою».

Много от чего зависят эмоции человека. Собственное здоровье, мысли, представления, желания определяют наши эмоции изнутри. Окружающая природа, ее красота и грозные силы влияют на наши эмоции снаружи. Но самое главное – наши взаимоотношения с людьми. Здесь разгораются неимоверные страсти, от любви до ненависти, от радости до горести, от восторга до разочарования. Здесь порождаются зависть и жадность, самолюбие и сострадание, обиды и гнев, здесь полный букет нашей психической жизни, и что из этого букета мы отделим и вырастим в нашей душе, во многом зависит от нас самих, хотя есть и стечение обстоятельств.

Живя в обществе, среди людей, сравнивая себя с другими, человек постоянно к чему-то стремится, хочет чего-либо добиться, выделиться, возвыситься. Одни стремятся к успеху и признанию, другие страстно желают богатства и власти, третьи жаждут сексуальных удовлетворений и других удовольствий, иные стремятся к познаниям и духовному совершенствованию. Желания опасны, человек зачастую не соизмеряет их со своими возможностями и даже не знает иногда, зачем ему то или иное.

Препятствия на пути к желаемому порождают злобу и ненависть к людям, их создавших. Недостижение цели порождает разочарование, горечь, злобу, поиски причин и обвинение, поскольку человек, как правило, обвиняет других, но только не себя. Но, достигнув желаемого, человек не удовлетворяется, он хочет еще большего: больше власти, богатства, денег, славы; больше вещей, любви, удовольствий, наслаждений – желания человека безграничны.

Так что соизмеряй, человек, свои желания – наставляют духовные учителя. Но человек не слушает, он хочет сам все испытать до предела, таков уж человек. Вся жизнь человека сопровождается его эмоциями, они накапливаются, «взращиваются» в ту или иную сторону, одолевают человека, он уже не может справиться, они становятся его сущностью. И даже не подозревает человек, к чему это приведет.

А приводит это к следующему. В духовном мире у человека, избавленного от «брони» физического тела, появляется чувство неограниченной свободы от запретов и условностей, его желания и чувства выплескиваются с неуправляемой силой.

Роберт Монро посещал в своих экспериментах сферу иного мира, которую он называет «Локал II» или Вторая Зона, – в зависимости от перевода, – так описывает влияние эмоций:

«В Локале II реальность состоит из потаенных желаний и самых безумных страхов. Мысль есть действие, и внешние покровы самоконтроля или сдержанности уже не защищают внутреннее «Я» от других. Честность там – лучшая политика, ибо иного не дано. Грубые эмоциональные импульсы, тщательно подавляемые нашей физической цивилизацией, выплескиваются в полную силу.

Сказать, что поначалу это действует ошеломляюще, значит выразиться слишком мягко. В сознательной физической жизни такое состояние было бы сочтено психопатией. Мои первые посещения Локала II выявили все мои подавленные эмоции, о существовании которых я только догадывался, плюс много таких, о которых я и не знал, что они есть. Они до такой степени довлели над моими действиями, что я возвращался в полном замешательстве и растерянности перед их могуществом и своей неспособностью контролировать их. Едва ли нужно объяснять, что эта близлежащая область не самое приятное место. На этом уровне или плане придется находиться до тех пор, пока вы не научитесь большему. Я не знаю, что происходит с теми, кто не способен научиться. Возможно, они там остаются навсегда.

Мне предстояло шаг за шагом, мучительно и упорно укрощать свои взрывоопасные, неуправляемые чувства. Пока этого не было сделано, я просто не мог мыслить рационально. При малейшем ослаблении строгого надзора такие чувства начинают возвращаться. Этот процесс подобен постепенному переходу от полного безумия к хладнокровным, объективным рассуждениям».

Или, как пишет Чарльз Ледбитер: «Ведь теряя свое физическое тело, человек сохраняет свои желания и страсти; они остаются столь же живыми, как и при жизни, даже более деятельными, так как им уже не приходится приводить в движение такие тяжелые частицы плотной материи, как физические. Единственно, что умерший человек потерял – это возможность удовлетворить свои страсти, которые мучают и грызут его, ненасытные и не могущие быть удовлетворенными. Из этого можно усмотреть, что такое посмертное состояние и есть самый настоящий ад для нечистого человека, но ад только временный, потому что с течением времени страсти погасают, израсходовав всю свою энергию в том страдании, которое вызвано ими».

Земные страсти, что горят нетленно,

Куда идут, когда в земле мы сгнили?

Они идут туда, где раньше были,

Где ждет их, окаянных, жар геенны.

                                         Генрих Гейне

Ирам в своей книге «Иные миры» тоже отмечает: «Когда мы «встречаемся» с людьми, которых мы знали, между нами доминируют отношения, основанные на тех страстях, что нас когда-то объединяли. Лучезарность этих страстей пропорциональна их близости с вечным началом жизни. Так что, когда поднимаешься в высшие Миры, остаются только самые мощные страсти, которые могут туда проникнуть. Они не могут там обустроиться иначе, чем лишившись всякого эгоистичного вибрирования».

И далее: «Если человек ищет грубых удовольствий в низших мирах, то его опыт быстро останавливается самыми разными препятствиями. Он становится жертвой существ и сил, действующих в этих мрачных эфирных пространствах, и обычным незавидным результатом становится безумие».

Обратимся к сообщениям людей, бывших в клинической смерти, какие чувства они испытывали, оказавшись в мире ином, глядя на свое бездыханное физическое тело.

Реймонд Моуди пишет: «Легко представить, какие невообразимые мысли и чувства охватывают людей, оказавшихся в подобной ситуации. Многие считают собственный выход из тела настолько невероятным, что, даже испытав его, долгое время пребывают в растерянности и не могут увязать его со смертью. Они удивляются тому, что с ними происходит: почему они вдруг видят себя со стороны, как бы в роли наблюдателя?».

Эмоциональная реакция на это странное состояние чрезвычайно разнообразна. Многие отмечают, что сначала возникает отчаянное желание залезть обратно в свое тело, но как это сделать – никто не имеет ни малейшего представления. Другие вспоминают, что были страшно перепуганы, находились в панике. Третьи чувствуют покой и умиротворение. Отношение к своему телу тоже различно.

– «Боже! Я представить себе не мог, что так выгляжу! Понимаете ли, я привык видеть себя либо на фото, либо в зеркало – все это слишком плоско. И вот вдруг я увидел себя всего, свое тело, как на ладони, с расстояния пяти футов. Прошло несколько минут, прежде чем я себя узнал».

Иные вообще не испытывали никаких чувств к своему телу. Как вспоминает одна девушка: «Я видела свое тело, все в ссадинах и ушибах, в машине. Видела собравшийся народ. Но я не испытывала вообще никаких чувств. Мне казалось, что я совсем другой человек, а может быть предмет… Я знала, что это мое тело, но абсолютно ничего не испытывала по отношению к нему».

Сообщение психиатра, который сам пережил околосмертное состояние: «В жизни вы можете думать, что знаете, на что вы похожи. Но когда вы выходите из вашего тела и видите свое собственное физическое тело, очень трудно разобраться, какое именно из всех тел в мире ваше. В своем случае «умирания» он ходил по армейскому госпиталю, глядел на ряды тел на кровати и не мог понять, какое из них принадлежит ему. Но когда до него дошло, что никто не может видеть и слышать его, он вернулся и стал разыскивать свое тело. Он буквально потерялся в этом количестве больничных коек, пока не нашел тело с кольцом своей общины на пальце и не понял, что оно должно принадлежать ему».

А один человек в клинической смерти, находясь рядом с кроватью, увидел, как его тело стало принимать пепельно-землистый цвет. В состоянии растерянности и отчаяния он не мог решить, что предпринять. Поэтому он решил просто уйти. «Еще в юности я наслушался от деда рассказов о призраках и, как это ни парадоксально, не захотел оставаться рядом с мертвецом, пусть даже этот мертвец был я сам!».

Главное в эмоциях человека проявляется при просмотре картин своей земной жизни в присутствии существа из света. Моуди пишет: «Есть люди, которые характеризуют это обозрение воспитательным усилием со стороны существа из света. Они уверяют, что существо в обозревательной панораме делает упор на два жизненных фактора: учиться любить людей и приобретать знания.

Из рассказа женщины: «Он старался показать мне что-то существенное в каждом эпизоде. Конечно, он не из праздного любопытства хотел увидеть сделанное мною при жизни: он все знал обо мне, он выхватывал эпизоды из моей жизни, с тем, чтобы я их вспомнила, он разворачивал их передо мной. И через все это обозрение прошлого он подчеркивал важность чувства любви».

Любовь и знания. Как это понимать? Кого любить, что знать? В другой своей книге «Дальнейшие размышления о жизни после жизни» Р. Моуди пишет: «С недавнего времени я начал просить людей, описывающих свои околосмертные опыты, подробнее объяснить, какую любовь и какие знания они стали чувствовать наиболее важными. Среди опрошенных был сорокалетний мужчина, которому довелось пережить тяжелую автокатастрофу. Он был доставлен в больницу, где его состояние было объявлено безнадежным, но он все-таки вернулся из клинической смерти. Во время нашей беседы, которая состоялась примерно месяц спустя, он рассказал. [«О любви»]: Потом Он спросил меня о любви. Насколько я научился любить? В тот миг то, о чем Он спрашивал, было для меня совершенно очевидным, но сейчас мне очень трудно это описать. Он хотел, чтобы я понял, что эта форма любви совершенно противоположна унижению других людей. Любил ли я окружающих, тех, кого я совсем не знал, и тех, чьи недостатки мне были слишком хорошо известны? Вот о чем Он меня спрашивал.

[«О знаниях»]: Да, Он упоминал и о том, какие знания я приобрел за свою жизнь: Форма знаний? Ну, понимаете, мне очень сложно это выразить. Это было понимание основных понятий, причем всего, базовых, универсальных принципов: того, на чем основана вся Вселенная: Он сказал мне, что «там» это тоже очень важно».

Ниже я привожу еще один фрагмент рассказа тридцатилетней домохозяйки, у которой в результате послеоперационных осложнений остановилось сердце. [«О любви»]… Он показал мне все, что я сделала, а потом спросил, довольна ли я своей жизнью… Особенно его интересовала любовь. Какая? Он имел в виду ту любовь, которая заставляет нас беспокоиться о ближнем – сыт ли он, одет ли, и чем ему можно помочь. [«О знаниях» ]… Имелись в виду те знания, которые глубже обычных познаний… которые относятся, скорее, к душе… я бы сказала – мудрость…».

И Моуди добавляет: «Упоминание сияющего существа о знаниях были довольно случайными и мимолетными. Существо лишь подразумевало, что обучение не заканчивается со смертью человека и будет продолжаться дальше, после окончательного перехода в новое состояние».

Из этих сообщений следует, что самое главное, самое важное в жизни человека на земле – любовь и знания. Какую любовь и какие знания приобрел человек за всю свою жизнь на земле, зависит и дальнейшая его судьба, его существование в Том мире.

В «Тибетской книге мертвых» тоже указывается на такую зависимость: «Если ты испытываешь привязанность к земным благам, которые оставил, или, видя, что твоим имуществом овладели другие люди и пользуются им себе во благо, ты по своей слабости испытываешь к нему привязанность или гневаешься на своих наследников, то это чувство скажется в важную минуту так, что, даже если тебе суждено было родиться в высших и счастливых мирах, ты обречен будешь родиться в Аду или в мире прет».

Эту же мысль отражает и Роберт Монро. В книге «Путешествия вне тела» он пишет: «В этих мирах, где мыслью являются не только отдельные предметы, но и вообще все, включая тебя, ты сам становишься творцом своего счастья или погибели. Конечная остановка, окончательное место в рае или в аде Второй Зоны, судя по всему, зависит исключительно от склада глубочайших, неизменных и, возможно, неосознанных побуждений, чувств и личных наклонностей. При погружении в этот мир самые устойчивые и влиятельные из них служат своего рода «направляющими устройствами». Я уверен в этом по той причине, что такое правило выполнялось всякий раз, когда я совершал внетелесные путешествия во Второй Зоне. Так получалось само собой, независимо от моих желаний. Малейшее отвлеченное желание в неподходящий момент, какое-нибудь глубинное чувство, о котором прежде даже не подозревал – и я уже стремительно мчусь в направлении, ведущем к «подобному». Временами я попадал в такие места, которые во всех отношениях становились для меня «адом». Случалось оказываться в таких обстоятельствах, какие можно было бы счесть «райскими». Мне довелось бывать и в тех областях, которые очень мало отличаются по образу жизни от привычного мира «здесь и сейчас».

Также и Сведенборг в книге «Мудрость Ангельская о Божественном Провидении» отмечает: «В каком направлении человек умрет, в том он останется в вечности, любовь воли человека производит это направление, ибо, как было сказано, каждый человек есть своею любовью, от этого происходит, что каждый после смерти следует по пути своей любви: к небу – тот, кто в доброй любви, и к аду – тот, кто в дурной любви, и успокаивается лишь в обществе, где его любовь царит; и что удивительно, каждый знает путь, как бы чуя его ноздрями».

ОБИТАТЕЛИ ТОГО МИРА

Миллионы духовных существ ходят по земле,

невидимые для нас ни наяву, ни во сне…

Джон Мильтон

Тысячи лет люди на земле жили в единстве с Тем миром. Они обращались к богам, ангелам, демонам, и духам предков по всем вопросам жизни и деятельности, связывая свою судьбу и судьбу народов с их милостью и покровительством. Их просили, молили и ублажили, им приносили жертвы, устраивали в их честь праздники и строили для них святилища. Их вызывали, допрашивали, использовали в своих целях, заточали в идолов и даже наказывали.

Любовь и поклонения, страх и разочарования, печаль и тоска по Богу – тысячи оттенков эмоций, мыслей и желаний связывали этот мир людей с тем миром, куда переходят все люди после смерти. За тысячи лет видений, откровений, общения с сущностями потустороннего мира и использования их способностей в шаманизме, религиях, оккультизме, магии и спиритизме сложились те или иные понятия об обитателях духовного мира.

Всех сущностей духовного мира человек разделил на добрых (светлых, полезных) и злых (темных, вредных) по их намерениям и действиям в отношении людей. Человек все соизмеряет по отношению к себе. Им давали различные названия, описывали их свойства, изображали их вид, классифицировали по могуществу, сфере деятельности и степени духовного ранга.

Э. Б. Тайлор в своей известной книге «Первобытная культура», приведя множество таких примеров, пишет: «Таковы примеры, которые довольно ясно рисуют нам верования примитивных людей в целый мир духов, населяющих землю. Подобные описания соответствуют состоянию человеческих умов по всему пути цивилизации».

Философы древности как, например, Филон и Ямвлих создавали учения о духовных существах, населяющих окружающий мир. Великие христианские мыслители Ориген и Тертуллиан писали ангело – и демонологию, Папюс и Кроули описывали свои магические способы общения с сущностями Того мира, ученые и правители народов верили в Бога, а в XIX народы Европы и Америки азартно общались в спиритизме с духами умерших людей. Тысячи лет не было никакого сомнения в существовании потустороннего мира, населенного различными духовными сущностями. Споры велись лишь по поводу их определений и влияния на род человеческий.

Из всей этой многочисленной древней и современной информации, переплетенной с мифами, фантазиями, домыслами и абсурдом, нам предстоит найти нечто общее, хотя бы ту основу, от которой можно было бы проводить дальнейшие исследования.

ДУХИ ШАМАНОВ

Мир духов рядом, дверь не на запоре…

Очнись, вот этот мир, войди в него.

Гете. Фауст

Шаманизм зародился в глубокой древности, был распространен по всему миру тысячи лет и сохранился в настоящее время у некоторых народов. В далеких друг от друга частях света, у различных народов шаманизм, как метод духовного взаимодействия с Тем миром, поражает исследователей своим сходством.

В основе шаманизма лежит шаманское путешествие, или полет души в мистические просторы. Именно этим шаманы отличаются от других мистиков. Они пересекают многочисленные миры, сталкиваясь с бесчисленными духами. Шаман – это человек, который имеет конкретные прямые связи с богами,

полубогами и духами, он видит их «лицом к лицу», говорит с ними, просит, требует и даже «контролирует» некоторых из них. Будучи избранным самими духами, шаман проходит духовное пересотворение, страшное, жестокое и даже смертельное, но только после этого он становится настоящим шаманом и может вступать в контакт с сущностями потустороннего мира.

Духи шаманов находятся везде – в лесах, горах и реках, среди деревьев и трав. Шаман Дюхадие с полуострова Таймыр, рассказывал этнографу А.А.. Попову, как он, завязав глаза, искал пропавшего человека. «Прошлогодние травы и кусты около моего чума ничего не знали и не могли мне сказать про заблудившегося. Наконец я спросил у хозяина речки, и он на третий день указал мне, и я наткнулся на совершенно обледеневшего человека».

Шаман так рассказывал ученому о своих способностях: «Я и сам не знаю, где находятся эти вставленные духами глаза, думаю, под кожей. Когда я камлаю, я ничего не вижу своими настоящими глазами, вижу теми, вставленными. Когда меня заставляют искать какую-нибудь потерянную вещь, завязывают мои настоящие глаза, и я вижу другими глазами гораздо лучше и острее, чем настоящими». Духи также «просверлили» ему уши и дали способность понимать «разговоры» растений. «И я сам удивляюсь, когда какая-нибудь маленькая кочка на болоте, на верхушке которой растут травы, предупреждает меня, чтобы я не сбился с пути, или указывает заблудившегося человека, которого я разыскиваю».

Иногда духи предстают шаману в виде зверей в фантастически переменчивых образах. Выдающийся ученый Мирча Элиаде в своей известной книге «Шаманизм» пишет: «Некий австралийский шаман из племени яральде (Нижний Мерей) восхитительно описывает ужасы видения духов и мертвых во время посвящения: «Когда ляжешь и будешь ждать этих видений, и когда они к тебе придут, то будет очень страшно, но ты ничего не бойся. Мне трудно ох описать, хотя они есть в моем разуме и в моей миви, и я мог бы перенести их переживания на тебя, если бы тебя предварительно хорошо подготовить. И вот в некоторых видениях появляются злые духи, в других – что-то похожее на змей, иногда что-то напоминающее лошадей с человеческими головами, а в некоторых видениях – духи злых людей, подобные всепожирающему огню».

У каждого шамана есть свои близкие духи и духи-помощники. Мирча Элиаде пишет: «Пока что заметим только, что большинство этих близких духов и духов-помощников имеют облик животных. У сибиряков и алтайцев они могут принимать облик медведей, волков, оленей, зайцев, всякого рода птиц (особенно гуся, орла, совы, вороны и т. д.), больших червяков, но также и призраков, духов, деревьев, земли, домашнего очага и т. п. Нет смысла продолжать этот список. Их формы, названия и количество различаются в зависимости от региона…

Эти духи-помощники в образе животных играют существенную роль в начале шаманского сеанса, то есть в подготовке экстатического путешествия в Небеса или в преисподнюю. Обычно их присутствие проявляется в имитации шаманов криков или поведения животного… Внешне эта шаманская имитация звериных жестов и голосов может показаться «одержимостью». Однако более точным было бы говорить о том, что шаман овладевает своим духом-помощником: он сам превращается в животное, он может достичь подобного результата, надевая маску животного; можно также говорить о новой личности шамана, которая становится животным-духом и «разговаривает», поет или летает, как звери или птицы. «Язык животных» является только вариантом «языка духов», тайного шаманского языка, к которому мы сейчас вернемся.

Перед этим мы хотели бы обратить внимание на следующую проблему: присутствие духа-помощника в облике животного, диалог с ним на тайном языке или воплощение шамана в этого духа-животного (маски, жесты, танцы и т. п.) – это дополнительное доказательство того, что шаман способен покинуть свое человеческое сознание, то есть что он может «умереть».

И далее: «Наследование голосов животных, употребление этого тайного языка во время сеансов является еще одним признаком того, что шаман может произвольно передвигаться в трех космических сферах: в преисподней, на Земле и на небесах; а это значит, что он может беспрепятственно проникать туда, куда имеют доступ только умершие или боги».

Во время странствий душа шамана покидает тело и путешествует в духовном мире. Согласно Элиаде, «…его душа может смело покидать тело и, преодолевая огромные расстояния, проникать в нижний или верхний миры. Через свой собственный экстатический опыт он изучает дороги внеземных территорий. Он может отправиться и вверх, и вниз, потому что уже побывал там. Опасность заблудиться в этих труднодоступных районах все еще велика; но, получив посвящение и сопровождаемый духом-хранителем, шаман – единственное человеческое существо, способное бросить вызов опасностям и бесстрашно углубиться в мистические просторы».

Здесь следует отметить, что шаманские путешествия очень похожи на внетелесные путешествия, когда душа человека обитает в потусторонних мирах. Отличия в том, что шаман в своих путешествиях привлекает духов Того мира, они могут являться в любой форме, и являются шаману согласно его представлениям, как правило, в виде животных. Кроме того, шаман отправляется в Тот мир всегда целенаправленно для поисков мест охоты, заблудившегося человека, целительства и других насущих дел своего народа, поэтому и нуждается в духах-помощниках, в отличие от внетелесных путешественников, которые ищут собственных приключений.

РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ

Среди мертвых не больше равенства,

чем среди живых, бесконечные различия

отличают души одну от другой, начиная

с самых возвышенных и до самых скромных.

Камиль Фламмарион, астроном

В религиях обитатели потустороннего мира представляют огромный пантеон богов, полубогов, ангелов, гениев, демонических властителей, легионы духов, бесов и элементарных сущностей. Они добрые и злые, национальные, родовые, семейные и личностные, различные по могуществу, характеру и сфере деятельности.

Их изображали иногда в виде людей благородной внешности (греко-римские боги), людей с птичьими и звериными головами (египетские боги), с множеством рук и ног (индийские), в виде могучих животных, зверей и птиц. Солнечного бога, который был у многих народов, иногда изображали как солнце с лицом человека, иногда – человека в колеснице. Другим богам к человеческому облику добавляли крылья или четыре головы, глядящие во все стороны, а у Пана – греческого бога живой природы, почему-то козлиные ноги, длинная борода и рога на голове.

В христианстве Бога иногда рисовали старцем с бородой. В иудаизме Бога никак не изображают, даже имя Его – Иегова, священно. В исламе тоже нет изображения Аллаха, и в каабе пустота, как напоминание о присутствии Незримого. В буддизме вообще нет понятия бога, а в индуизме богов несметное число 3 333 333, хотя навряд ли кто-то их считал.

Менее могущественные боги, полубоги, родовые и семейные боги, ангелы, дэвы и другие светлые сущности видом тоже разнообразны. Они представляются в облике человека, прекрасного юноши с крыльями, целомудренной девы или прелестных детей, а также в образах благородных животных – лошадей, оленей, слонов, тигров, леопардов или птиц – орлов, грифов и тому подобных.

АНГЕЛЫ

В Соединенных Штатах и во всем западном мире

интерес к ангелам в настоящее время

достиг беспрецедентных масштабов.

Луис Е. Лагранд

Слово «ангел» происходит от греческого «Angeles», ставшего синонимом «предвестник». Ангеология, то есть изучение ангелов, возникла в Древней Персии, а оттуда перешла в иудаизм и христианство, а также в мусульманство. Ангелы – это существа как добрые, так и злые, являющиеся своего рода посредниками между Богом и людьми.

Нечто схожее было и у древних греков – «дэймоны». В индуизме, пожалуй, наиболее близким понятием являются «Аватары» (реальные воплощения Бога), а в буддизме – Бодхисаттвы (существа, несущие известия) и Дэвы (сияющие существа). В мифологиях других народов также присутствуют существа, качества которых аналогичны ангелам. Антропоморфное видение ангелов, как крылатых сверкающих человеческих существ, было обычно во все времена и у многих народов.

В Библии ангелы упоминаются более трехсот раз. Иногда они описываются как существа, созданные Богом для того, чтобы передавать людям сообщения и указания от Всевышнего, иногда, как посредников. Некоторые ангелы обеспечивали помощь и защиту людям, другие осуществляли наказание, наложенное Богом, насылали болезни и сеяли разрушения. Большинство христиан верят, что каждый человек имеет своего Ангела-хранителя.

В христианстве божественные сущности классифицируются по духовному рангу следующим образом. Первый класс: Серафимы, Херувимы, Престолы. Второй класс: Господств, Сил, Властей. Третий Класс: Начала, Архангелы, Ангелы. Но откуда взялась такая классификация?

Ориген (185–253), крупнейший мыслитель эпохи становления христианской теологии, в своем труде «О началах» пишет по этому поводу: «Так, есть некоторые ангелы Божьи, которых Павел называет служебными духами, предназначенными к служению тем, кто получает наследие спасения (Евр. 1:14). Тот же самый святой Павел называет, – не знаю только, откуда он взял это, – какие-то престолы, и господства, и начальства, и власти, а после перечисления их как подразумевал, что, кроме вышепоименованных, есть еще некоторые другие должности и чины…».

Немецкий теолог и философ Майстер Экхарт (1260–1328) говорил, что имена ангелам даны «по делам служения», например: «Ангел именем Гавриил. Он поступил так, как именовался; в сущности, он так же мало назывался Гавриилом, как и Кондратом. Никто не может знать имени ангела; туда, где находится его имя, не проникал никогда ни один мудрец, ни один человеческий помысел. Может он вообще не имеет имени!».

Люди не только давали имена ангелам и различали по их чинам, но и приписывали им различные способности, исходя из собственных разумений, пытались понять их происхождение и представить форму существования, то есть их облик.

Иоанн Дамаскин (ок. 675–753) в книге «Точное изложение православной веры» так определяет Ангелов: «…Ангел есть сущность, одаренная умом, всегда движущаяся, обладающая свободою воли, бестелесная, служащая Богу, по благодати получившая для своей природы бессмертие, каковой сущности вид и определение знает один только Создатель». Далее Дамаскин пишет, что Ангелы излучают свет, вторичный свет от изначального Света, они свободно проходят сквозь стены и другие материальные препятствия, но равны ли они между собой или различаются, он не знает.

Хильдегарда Бингенская (1098–1179), немецкая настоятельница монастыря, в своих трудах пишет: «Первоначальный огонь, воспламеняющий и оживляющий ангелов, – это Сам Бог. Огонь сей – всяческая слава, из коей рождается тайна тайн. Ангелы окружают Бога в сверкании пламени, ибо они живой свет. У них нет крыл, подобных птичьим, но они суть летучие языки пламени под водительством Божьим. Бог – первоначальный живой источник, изливающий волны. Когда он произнес слова «Да будет», возникли светящиеся существа. Их природа – сверкающее горение. Они воспламеняются от Бога, корня огня. Ничто иное не может ни воспламенять их, ни угасить их пламени. Сей огонь горит неугасимо в любви Божьей. (Ангелы) – это свет, образующий живые сферы».

Немецкий мистик Якоб Бёме (1575–1624) в своей «Авроре» тоже отмечает сотворение ангелов: «Заметь теперь: Бог в движении своем сотворил святых ангелов всех сразу, не из чуждого вещества, но из самого себя, из своей силы и вечной премудрости. Философы высказывали мнение, будто Бог создал ангелов из одного только света, но они заблуждались, ангелы созданы не из одного только света, но из всех сил Божиих». Далее Бёме пишет, что облик людей и ангелов схож.

Сведенборг утверждает, что все Ангелы и духи, в том числе и адские, были когда-то людьми: «…нет ни одного духа и ангела, который бы не родился человеком». В книге «Мудрость Ангельская о Божественной Любви и Божественной Мудрости» он пишет: «Прежде нужно сказать здесь, что такое дух и что такое Ангел. Всякий человек после смерти входит начально в мир духов, который есть средний между Небом и Адом, и там остается некоторое время, или проходит там известные состояния, и сообразно жизни своей приуготовляется или к Небу или к Аду. Пока он остается в этом мире, он называется духом; и тот, кто из этого мира возвышается в Небо, называется Ангелом; а кто низвергается в Ад, называется сатаною или диаволом». (140)

Ориген тоже считал, что люди – это падшие ангелы, а добрые ангелы – это бывшие хорошие люди: души людей могут быть «по усовершенствовании» «восприняты в ангельский чин».

Аллан Кардек в своей книге «Небо (Рай) и ад» пишет, что ангелов, как и демонов, никто специально не создавал, это духи или души человеческие, достигшие совершенства за длительный период существования. «Таким образом, она мало-помалу развивается и продвигается по ступеням духовной иерархии, пока не достигнет положения чистого духа, или ангела».

Ричард Лоуренс тоже придерживается такого мнения. В своей книге «Боги, проводники и ангелы-хранители» он пишет: «Часто хорошие люди хотя и не занимались при жизни духовными практиками, могут после смерти стать ангелами-хранителями таких же рядовых хороших людей, которые еще живы. Иногда ангел-хранитель выбирает себе подопечного, исходя из отношений, которые были между ними в нашей реальности. Мужчина, например, может решить после смерти стать ангелом-хранителем своей жены. Она может совершенно не подозревать об этом, но он, тем не менее, будет незаметно помогать ей».

Майкл Ньютон книге «Предназначение души» пишет: «Многие пациенты, особенно глубоко верующие, которых я в процессе регрессии погружаю в духовный мир, поначалу думают, что видят ангелов. Такая реакция подобна впечатлениям некоторых людей, имевших опыт пребывания вне тела (состояние клинической смерти). Однако, независимо от имеющихся религиозных убеждений, мои Субъекты вскоре приходят к пониманию, что эфирные существа, которых они воспринимают в состоянии гипноза, представляют их Гидов и близких им родственных душ, пришедших встретить их. Эти духовные существа окружены белым светом и могут являться в одеждах».

Итак, сложилось два мнения о происхождении ангелов: одни считают, что ангелов сотворил Бог и наделил их собственной силой, другие полагают, что ангелы – это бывшие люди, обладающие высокой нравственностью и качествами души. Тогда возникает вопрос: были ли ангелы, когда на Земле людей еще не было?

Кардек отвечает на этот вопрос так: «Человечество не ограничено землею, но распространяется на неисчислимые миры, которые движутся в пространстве; оно жило в тех мирах, которые уже исчезли, и будет жить в тех, которые вновь образуются. Еще задолго до того, как начала существовать Земля, какую бы древность ей ни приписывали, существовали уже в других мирах воплощенные Духи, которые проходили те же испытания, какие проходим мы, и которые достигли цели, прежде чем мы были созданы. Следовательно, ангелы, или чистые Духи, существовали всегда, но человеческий период их существования теряется в бесконечном прошлом. Для нас это равносильно тому, как если бы они всегда были ангелами».

Конечно, далеко не каждый становится ангелом после жизни на земле. Чтобы человек стал ангелом, нужна длительная эволюция его сознания и нравственности. По этому поводу Камиль Фламмарион пишет: «Покидая земную жизнь, душа не становится ангельской. Смерть не может сделать любого человека всеведущим. И душа на следующий день после смерти не должна сильно отличаться от той, какой она была накануне…».

Пожалуй, с этим мнением можно согласиться. На земле длительная эволюция привела к множеству животных, отличающихся по уровню развития и приспособленности. Собаку не сравнишь с блохой на ее коже и с глистом в желудке, однако те и другие неплохо уживаются внутри и снаружи. Так, возможно, и в духовном мире есть свои высокоразвитые сущности и свои паразиты, а не просто «темные» и «светлые».

Ангелы играют большую роль в духовной жизни людей. К ним обращаются и возносят молитвы, видения ангела предзнаменовало какое-либо событие, маги и колдуны упоминали ангелов в своих заклинаниях и вызываниях. Сообщения о встречах и беседах с ангелами появляются и в наши дни, например, книга П. Мак-Линн «Твой ангел-хранитель». Иногда их видят как человекоподобных существ в сверкающих одеждах, иногда с крыльями, а также в виде шаров, излучающих яркий свет.

Мэтью Фокс и Руперт Шелдрейк в своей книге «Физика ангелов» (2003 на русском) пытались сопоставить ангелов с современными понятиями в квантовой физике. Они пишут: «Ангелы – наши представители и сотрудники. Иногда они охраняют и защищают нас; иногда вдохновляют и приносят нам великие вести, т. е. пробуждают нас от духовной спячки. Иногда они исцеляют, а иногда сопровождают в путешествии по иным мирам, чтобы мы могли вернуть оттуда тайну нашего собственного мира».

Обратимся к сообщениям людей, заглянувшим в Тот мир в период клинической смерти.

Реймонд Моуди в книге «Свет с того света» пишет о девятилетнем мальчике, который едва не скончался от сердечной недостаточности: «Затем он прошел сквозь темный туннель, и на другой стороне его встретила группа «ангелов». Я спросил, были ли у ангелов крылья, и он ответил «нет».

«Они светились», – сказал он, – светились изнутри, и казалось, что все они любят меня».

В этом месте все было наполнено светом, сказал Сэм. А сквозь все это он видел прекрасные пасторальные сцены. Это небесное место было обнесено забором. Ангелы сказали, что если он зайдет за забор, то не сможет вернуться к жизни. Затем существо из света (Сэм назвал его Богом) сказало, что он должен отправиться назад и вновь войти в свое тело.

«Я не хотел назад, но оно заставило меня», – сказал Сэм.

Доктор Мелвин Морз в 1982-ом году оживил семилетнюю девочку Екатерину, утонувшую в спортивном бассейне. Девочка рассказывала, как во время своей смерти она повстречалась с некой милой «дамой», назвавшей себя Елизаветой. Она очень ласково обращалась с Екатериной и беседовала с ней. Так что эту «даму» вполне можно причислить к ангелу-хранителю.

Барбара Роммер упоминает о подобном представлении некого Дэвида, католика, который долго был ее пациентом: «Во Вьетнаме взрывом ракеты меня отбросило на 69 фунтов. Я был ранен и долго находился без сознания. Потом я услышал какое-то жужжание и поднялся над своим телом, наблюдая за тем, что происходило. Пока кто-то пытался определить, выживу я или нет, я смотрел вниз на мое тело. Затем услышал высокий звук и взглянул вправо, кажется, через окно. Я увидел очень яркий лучистый свет. Глаза быстро привыкли к этим лучам. Потом я заметил чьи-то фигуры, одна из которых была в белом. Я подумал, что это Авраам или Михаил Архангел. У него были крылья, и когда он смотрел, казалось, видел всю душу насквозь. Полагаю, это был Михаил».

Внетелесные путешественники также упоминают об ангелах. Роберт Брюс пишет: «Лишь немногие проекторы могут натолкнуться на продвинутых духовных существ, и еще реже они могут встретиться с ангелами. По моему мнению, ангелы – раса высоко продвинутых духовных существ. Они определенно существуют. Я видел ангелов много раз, во время ВТО и видений, а так же и невооруженным глазом – в нескольких редких и исключительных случаях. Их невозможно разыскать или найти преднамеренно во время ВТО. Они очень редко встречаются в зоне реального времени, нижних и средних астральных планов. Вы иногда можете натолкнуться на них случайно, особенно в высоком астральном и ментальном измерении. Кажется, ангелы и другие продвинутые духовные существа делают себя видимыми только тогда, когда они имеют для этого очень серьезное основание».

Роберт Монро считает, что сущность, охраняющая человека свыше (вроде Ангела-хранителя) – это множественность «Я», сложившаяся во многих жизнях человека на Земле. В своей книге «Окончательное путешествие» он приводит сообщение этой сущности: «В первые годы мы поддерживали тесную связь с тобой. Так бывает почти со всеми малышами. Наше влияние остается довольно сильным до тех пор, пока верх не берут родители и другие близкие люди. Дети учатся молчать о том, о чем не принято говорить. Позже физический контакт быстро ослабевает. Большую часть времени мы просто наблюдали за тобой. Дважды спасали, когда ты мог утонуть. И еще раз, когда ты был очень болен».

В сборнике «Параллельные миры» приводится пример видения ангелов школьной библиотекаршей, когда она увидела за окном умершего школьника и от этого сильно расстроилась. «Внезапно все звуки разом стихли, а я как будто очутилась в другом измерении. Охваченная благоговейным ужасом, я огляделась по сторонам. Вся комната была заполнена призрачными существами ростом со взрослого человека, одетыми в мантии из ярко-белого света. Одно-два из этих созданий стояли за каждым из находящихся в библиотеке двадцати с лишним детей. Интуитивно я поняла, что это ангелы-хранители, присматривающие за мальчиками и девочками, которые находятся на их попечении».

Итак, мы видим, сколько различных мнений сложилось о сущностях Того мира под названием «Ангелы». Одни полагают, что ангелы сотворены Богом, другие утверждают, что ангелами становятся люди после смерти (разумеется, не все), что это родственники, покровительствующие живым, а Монро считает, что это множественность наших «я».

Но большинство просто думают, что ангелы – это духовные существа, которые хорошо относятся к людям, и выделяют ангелов-хранителей, которые оберегают человека в его жизни на Земле. И это хорошо, что есть такие существа, поскольку все мы, в сущности, одиноки в мире земном, хотя и находимся среди множества людей. Связь между этим и Тем миром гораздо больше, чем мы полагаем.

Придет пора преображенья,

Конец житейского пути,

Предсмертной муки приближенье,

Заслышу в ноющей груди.

И снидет ангел к изголовью,

Крестом трикраты осеня,

С неизъяснимою любовью,

И грустно взглянет на меня.

Святое таинство свершится,

Воскликнут ближние «Угас!»

Вдруг … он с мольбой закроет очи,

Слезой зажжет пустую грудь,

И в вечный свет, иль к вечной ночи

Душе укажет тайный путь.

                                 Н. Некрасов. Ангел смерти.

ДЕМОНИЧЕСКИЕ СУЩНОСТИ

Религиозная личность следует 

учению своей церкви, а духовная личность 

следует велению своего сердца.

Кто-то сказал

Само слово «Демон» происходит от греческого «Даймон» и означает «исполненный мудрости», «божественная сила». Древние греки верили, что даймоны являются посредниками между богами и людьми, они бывают как добрыми, так и злыми. В различных религиях существует даже своего рода классификация и иерархия демонов.

В христианстве все демоны, языческие боги и духи рассматриваются как злобные существа (исчадия ада), прислужники дьявола. Их единственная цель заключается в том, чтобы искушать и мучить людей, ввергать их в грех. Многие из них враждебны людям и всему человечеству, но не проявляют это открыто, а, проникая в мысли людей и потакая их порокам, формируют и усиливают желания власти и богатства, чувства гордости, важности, себялюбия, гнева, ненависти, зависти и прочих негативных эмоций. Другие – нейтральные, пока человек не вступит с ними в контакт, тогда они ведут себя соответственно намерениям и поступкам человека. Иные услужливо предлагают людям помощь, особенно в корыстных желаниях и целях, но за этой помощью таятся их пагубные намерения, ложь, обман, и у человека, достигнувшего желаемого, наступает разочарование, тоска, безысходность и страх неизбежного.

Монах и мистик Симеон Новый Богослов (949–1022) писал: «Каждому из нас надлежит знать демонов, что они суть тайные враги наши и что они воюют против нас посредством нас же самих». Эти демонические духи оказывают существенное воздействие на род людской и пытаются увести человечество от истинной цели – стремления к всеобщей любви, добру и Свету, отвратить от Бога и пополнить отвращенцами свои ряды.

Согласно христианской демонологии (по Франческо-Марии Гуаццо, 1608 г.) их классификация выглядит следующим образом. Огненные демоны обитают в верхних слоях атмосферы, на землю не спускаются и никаких дел с человечеством не имеют. Воздушные демоны обитают, соответственно, в воздухе и время от времени являются людям наглядно, образуя из воздуха физические тела. Земные демоны живут в лесах, полях, горах, выбирая укромные места, а также тайно обитают среди людей. Водные демоны находятся в воде, океанах, морях, реках и озерах; они гневны, беспокойны, устраивают бури и топят корабли. Подземные демоны обитают под землей, в пустынях, пещерах, расщелинах, шахтах. Они вызывают землетрясения, подземный огонь вулканов и тем самым приносят много горя людям. Гелиофобы, или боящиеся солнца, днем они не появляются, а шастают по ночам, таинственны настолько, что непостижимы для человеческого разума.

Согласно еврейской каббале Тот мир населен демонами разных чинов и рангов, из которых главные:

Самаэль – князь мира, ангел смерти.

Исхет-замумин – его жена.

Сатана – противящийся Богу.

Вельзевул – князь тьмы и демонов.

Люцифер – дух астрального света.

Астарот – владыка Востока.

Асмодей – ангел-истребитель.

Бельфегор – гений открытий и изобретений.

Ваал – царь адских легионов.

Андроммелех – великий канцлер зла.

Нахема – царица вампиров.

Демоны не знают усталости и отдыха, они не едят и не пьют, а только бесконечно мучают души грешников в аду. Демоны командуют легионами нечисти, из которой состоит фауна ада: вампиры, жабы, гидры, вороны, саламандры, гигантские скорпионы, ужасные чудовища, которые воняют, кусают, пьют кровь, дробят кости и иными способами мучают людей в соответствии с их грехами, которые они совершили на земле.

В мусульманской мифологии сродни демонам – джинны. Это невидимые духи, но они могут «уплотняться» и принимать любую форму – людей, зверей, птиц, земноводных и вообще фантастическую форму. Самые могущественные из них – мериды. За ними идут ифриты, затем шайтаны и, наконец, джины.

Демонические сущности обладают большими способностями. Они, как призраки способны материализоваться и время от времени являются людям в различных обликах; как полтергейст обладают неимоверной силой воздействия, порождают различные физически явления, могут материализовать и телепартировать предметы, лечить болезни и обладают другими уникальными способностями. Они владеют всесторонними знаниями земного и мировоззренческого плана, знают прошлое, настоящее и в какой-то степени могут предсказать будущее.

Жан Боден, французский эксперт по ведьмам, писал в 1580 году, напоминая своим слушателям, что солдаты сатанинских легионов обладают огромной мощью, чтобы соблазнять и обманывать человечество: «Нет сомнения, что дьяволы имеют во всем глубокие познания. Ни один богослов не истолкует Священное писание лучше, чем они; ни один юрист не знает более детально, как составить завещание, договоры и акты; ни один врач или философ не может лучше их разобраться в человеческом теле, в небесных силах, звездах, птицах и рыбах, деревьях и травах, металлах и камнях». Видимо, эта категория «населения» очень образованная, только неясно, где они получили такое широкое образование.

Солдаты сатанинских легионов – это демоны, дьяволы, бесы, черти, лярвы, инкубы, суккубы и другие, им подобные, – враги рода человеческого и дерзко-непослушные божественным повелениям. Косматые, рогатые и хвостатые, с красными, выпученными глазами, оскаленным ртом, с длинными когтями и высунутым языком, они одним своим видом наводят ужас на робкую человеческую душу. Они хитрые, злобные, коварные, лживые и похотливые. Принимая благородный вид и заманивая человека в свои сети, они выкачивают его жизненную силу, пьют его кровь, насилуют до полного изнеможения и губят его душу. Их части тела составлены из хищных зверей, гадов, птиц, рыб и даже насекомых. А джинны в исламе, сотворенные из огня и дыма, те вообще способны принимать любое обличье.

Есть также демонические духи, которые являются по ночам к женщинам (инкубы) и к мужчинам (суккубы) совершать половой акт во сне, и от таких нечестивых сношений иногда рождается потомство с отклонениями. Святой Августин, говоря относительно посещений этих духов, прибавляет, что эти посещения подтверждаются таким множеством вполне достоверных свидетельств, что было бы наглостью отрицать их. Инкубы и суккубы часто принимают образы обольстительных мужчин и женщин. А отличить их можно тем, что их половые органы холодные, и, кроме того, у инкуба такой большой и твердый член, что кажется железным. С помощью полового сношения эти духи забирают у людей их жизненную энергию, и человек, чувствуя упадок сил, медленно истощается.

Всей этой нечистью командует некто, называемый: Люцифер, Сатана, Дьявол, Князь мира сего. Ориген в своем труде «О началах» пишет: «Во многих местах Писания встречается имя дьявола, и сатаны, и злого (духа); причем дьявол называется врагом Божьим. Упоминаются также ангелы дьявола и князь мира сего; только не выражено ясно, кто же этот князь мира сего: сам ли дьявол или кто-нибудь другой».

Суровый призрак, демон, дух вселенной,

Владыка всех пространств и всех времен,

Нет дня, чтоб жатвы ты не снял обильной,

Нет битвы, где бы ты не брал знамен.

                                                     К. Бальмонт. «Смерть»

Восточные народы конкретно не выделяют иерархию демонических существ. Просто среди множества богов и божков есть свирепые, кровожадные и необузданные нравом сущности.

В Индии Дэвы – светлые боги. Асуры – темные и враждебные людям. Могучий Шива имеет двойственную природу, он может быть как милостивым, так и гневным. Кали также может быть благостной и умиротворенной, и тогда дарит людям богатства, счастье и любовь, но страшна в гневе, и несдобровать тому, кто станет не ее пути.

Понятие дьявола, воплощающего абсолютное зло, в индуизме отсутствует, а демоны и бесы хотя отвратительные видом, гнусные и порочные, но не преследуют цель ложью и обманом сбить человечество с истинного пути, не лезут в душу к людям, просто их сущность такова. Один из основных классов демонов – ракшасы: длиннорукие великаны-людоеды с окровавленными клыками и красными глазами. Они вредят людям и преследуют их, но ракшасами могут стать и сами люди в результате своих дурных поступков. Злобный характер имеют другие демонические существа – пишачи. Они насылают на людей болезни, лакомятся человеческим мясом и кровью. Есть также демоницы – дакини, пьющие человеческую кровь, пейи – злые духи и другая нечисть.

В буддизме тоже полным-полно «темных», страшных обликом, коварных и злобных обитателей, но они тоже не ставят цели сбить человечество с истинного пути. В верованиях африканских и американских народов, в китайской мифологии также есть злые и опасные духи, враждебные людям, а в религии синто (Япония) вообще считается, что люди произошли непосредственно от духов (ками), живут в одном мире с ними и могут переходить в разряд ками после смерти. В целом же на Востоке верующие не обвиняют демонических существ в пагубных поступках людей. В этом сами люди виноваты.

МЕЛКИЕ ТВАРИ

Все было ясно для первых людей, тайны природы

не были так сокрыты от них, как от нас.

Яков Бёме

Фольклор всех времен и народов свидетельствует, что в духовном мире обитают многочисленные мелкие сущности, которые тем или иным образом проявляют себя в земной среде. Они обитают в горах, лесах, в домах, возле озер и рек, на земле и под землей, в воздухе, воде и даже в огне. Люди наделяют их человеческими чертами характера, создают им жуткий или прекрасный облик, то боятся и гонят их, то привлекают и используют в своих магических целях, так или иначе общаясь с ними в своей жизни на земле. Названия их разные, но суть одна: они – сущности потустороннего мира.

Гномы – маленькие человечки, похожие на старичков, водятся в основном под землей, в местах, богатых полезными ископаемыми. Они хранят клады, устраивают обвалы в шахтах, вредят шахтерам, обманывают, шкодничают, но иногда помогают людям в поисках подземных ископаемых. Интересно, что Кобальт и Никель (Ник) – прозвища горных гномов. Сродни гномам эльфы – хозяева гор.

Феи – мелкие изящные существа, внешностью сродни человеческой, но с крылышками за спиной. Иногда они крошечные, иногда величиной с человека. Они любят вмешиваться в людские дела, часто капризны, иногда щедры, иногда злобны, способны доставлять радость или несчастье. Даже самая прекрасная фея может стать злобной, если ее спровоцировать на это.

В средние века в Европе в фей верил практически каждый. Верили в существование фей и позже многие благоразумные и уравновешенные люди, в том числе священники, профессора, а также писатель Артур Конан Дойль и английский маршал авиации лорд Даудинг. Этот суровый, сильный человек рационального склада ума показывал посетителям книгу с фотографиями фей и говорил о них с той же серьезностью, что и о военной тактике. Церковь считала фей падшими ангелами. Множество священников прямо называли фей «демонами и дьяволами ада». Некоторые полагали, что феи стоят как бы посередине между людьми и ангелами, и называли их одушевленными животными. Другие утверждают, что феи – души умерших людей, которые не могут быть спасены или повергнуты и не годятся ни для рая, ни для ада.

В домах людей живут домовые. В природе есть нимфы, наяды, сильфы, фавны, сирены, василиски, фурии, пери, джинны, мегеры и много других. Даже в пламени огня обитают свои сущности – саламандры, что в представлении магов и алхимиков – духи огня, изображаемые в виде ящерицы. Они добрые и злые, доверчивые и коварные, нейтральные и досаждающие по отношению к людям. Человек все соизмеряет по отношению к себе.

Первая книга западной цивилизации, в которой различные виды элементарных существ организованы в целостной системе и где рассказывается об их способностях – это труд Парацельса о нимфах, сильфидах, пигмеях, саламандрах и других духах. Парацельс исходил из того, что элементарные существа представляют собой линию развития, равноценную линии развития человеческой души.

Корнелий Агриппа в «Оккультной философии» пишет: «Существует еще ряд духов не очень вредных, но близких людям. Они наделены человеческими страстями, довольны, когда могут побеседовать с человеком, и охотно пребывают с людьми. Одни из них обитают в лесах и рощах, другие довольны, уподобляясь различным животным, домашним и диким, некоторые населяют луга и источники».

Оккультизм утверждает, что в ближнем, астральном мире обитают также духовные сущности животных. Анни Безант в книге «Древняя мудрость» пишет: «Тело желаний, или астральное тело животных, ведет, как было уже сказано, независимое, хотя и мимолетное существование в астральной сфере после того, как смерть разрушила его физический двойник».

Роберт Монро в своих путешествиях упоминает «прилипал» – какие-то фигуры в Том мире, которые представлялись в виде голых человечков. Они карабкались на него, прилипали к нему так, что он едва ли мог их отодрать от своего астрального тела. Монро пишет: «Он (оно) выглядело скорее животным или какой-то переходной формой. Меня очень задевала та уверенность, с которой оно подошло и забралось мне на спину. Казалось, оно ничуть не боялось, что его обнаружат, – быть может, долгий опыт уже показал, что люди его не видят».

Какое-то время обитают в духовном мире даже мысли людей – мыслеформы: «Это огромная сырая масса полуразумных существ, столь же различающихся между собой, как и человеческие мысли». К ним относятся бессознательно созданные элементалы.

Есть и сознательно созданные магами и колдунами элементалы, они существуют, пока их поддерживают своими представлениями маги и колдуны, их создавшие. Известный британский оккультист, психолог и терапевт Дион Форчун (Виолетт Мэри Ферт, 1890–1946) в своей книге «Психическая самозащита» пишет об искусственных элементалях следующее: «Они отличаются от мыслеформ тем, что, будучи сформированы творящим умом мага, получают отдельное и независимое существование, хотя по своему характеру их существование обусловлено замыслом сотворившего. Жизнь этих созданий сродни электрической батарее – она (жизнь) медленно истекает наружу посредством излучения, и если их периодически не подзаряжать, они в конце концов слабеют и умирают».

Из всей этой информации создается такое впечатление, что потусторонний мир в окрестностях планеты кишит своими мелкими обитателями. Это подобно тому, как и на самой Земле обитает бесчисленный сонм насекомых, пауков, червей, различных микроорганизмов, бактерий и вирусов. Люди их не замечают, но они иногда уничтожают посевы, что вызывает голодомор, и время от времени накатывают эпидемиями, выкашивая смертью целые регионы и страны.

ОККУЛЬТНЫЕ СВЕДЕНИЯ

Мы живем в гуще невидимых сил,

следствия которых мы только и воспринимаем.

Мы движемся среди невидимых форм,

действия которых мы очень часто не воспринимаем

вообще, хотя они и могут глубоко влиять на нас.

Дион Форчун

Е.П. Блаватская в своей «Тайной доктрине» пишет: «Вне всяких сомнений – тот не теософ, кто когда-либо стал отрицать этот факт – во всех веках существовали добрые духи, так же как и злые, благодетельные и враждебные «Боги». Вся беда была и все еще заключалась в том, чтобы узнать, кто есть кто».

Чарльз Ледбитер в своих книгах дает развернутую картину обитателей Того мира, точнее, его астральной части. В книге «Астральный план», в главе III «Обитатели» он выделяет людей (после смерти) и нелюдей. Людей он тоже подразделяет по уровням духовного развития следующим образом.

1. «Нирманакайи, то есть те, «кто, заслужив вечную радость нирваны, отреклись от нее, чтобы посвятить себя работе на благо человечества». Правда, такие высокие существа редко появляются на астральном плане.

2. Ученики, ожидающие подходящего воплощения в физическом теле на Земле. Они обладают совершенным сознанием и легко перемещаются «по всем подразделениям астрального плана». Это малочисленный класс обитателей.

3. Обычные люди после смерти – самый многочисленный класс в широких пределах. Одни из них проводят Там несколько дней, другие остаются на астральном уровне многие годы и даже столетия. Люди благородных и чистых мыслей недолго пребывают там, они, изжив энергию земных страстей, освобождаются от астральной оболочки и переходят в высшие миры. Большинство средних людей обитают на различных подпланах астрального мира, изживая страсти, которые они накопили на земле. На низшем седьмом уровне астрального плана находятся пьяницы, наркоманы, развратники, убийцы и другие, им подобные. Они испытывают ужасные страдания, так как земные похоти значительно обостряются, но нет возможности их удовлетворить. На шестом уровне обитают те, чьи мысли еще сосредоточены на мирских делах, они блуждают вокруг мест и живых людей, с которыми были тесно связаны на земле. На пятом и четвертом подплане находятся им подобные, но уже менее привязаны к земным удовольствиям. На третьем уровне довлеет сила астрального созидания: умершие там живут в воображаемых поселениях, городах, летних пейзажах, одним словом, вполне довольны. В высших подпланах работают для повышения интеллектуального уровня.

4. Тени. Ледбитер пишет: «Когда разделение принципов завершено, астральная жизнь человека оканчивается, и как ранее было сказано, он переходит на ментальный план. Но точно так же, как умирая на физическом плане, он оставляет после себя физическое тело, так и умирая на астральном плане, он оставляет распадающееся астральное тело». У тех, кто очистил себя от земных страстей, это просто астральный труп, а кто не очистил, из астрального тела образуется «тень» – класс сущностей, не являющихся индивидуальностями, но внешне выглядевших как личность, с памятью и характером хозяина. Будучи отделена от «я» тень подвержена зловредным влияниям и охотно представляет себя на спиритических сеансах, а также выполняя их мелкие поручения.

5. Оболочки. «Это просто астральные трупы, находящиеся на последних стадиях распада…». Они не обладают никаким сознанием, пассивно плывут в астральных потоках, подобно облакам, но еще слепо откликаются на вибрации низшего порядка злых желаний или страстей.

6. Оживленные оболочки. Они больше принадлежат искусственному элементалу. Некоторые авторы называют их «элементариями», но этот термин расплывчатый.

7. Самоубийцы и жертвы внезапной смерти. Вырванные внезапно из физической жизни они оказываются на астральном плане в иных условиях. И если некоторых из них одолевали земные страсти, они, не понимая, что умерли, пытаются эти страсти удовлетворить с живыми людьми. «Это пишачи, инкубы и суккубы средневековых авторов – демоны жажды и ненасытного обжорства, похоти и жадности, хитрости, злости и жестокости».

8. Вампиры и оборотни.

9. Люди в «сером мире», дрейфующие на астральном плане.

10. Черные маги и их ученики, продляющие свою жизнь на астральном плане за счет поглощения жизни других в той или иной форме».

Таким образом, «население» ближнего, «астрального плана», согласно Ледбитеру, состоит, в основном, из умерших людей и их астральных оболочек.

Дональд Майкл Крэг в своей книге «Современная магия» пишет: «На высших планах вы можете столкнуться с ужасными, гадкими монстрами, удерживающими вас от достижения цели. Это всего лишь ваши собственные страх, гнев, предубеждения и т.д. Они не повредят вам, т.к. это бы вызвало их собственное разрушение. Но из-за того, что большинство людей слишком боятся посмотреть на темные свои стороны – они в ужасе бегут от вида собственных негативных мысленных форм. Это может препятствовать вам при достижении цели или прямой связи с высшими духовными существами».

ДУХИ В СПИРИТИЧЕСКОМ ОБЩЕНИИ

Аллан Кардек в «Книге духов» приводит сведения об обитателях духовного мира на основании сообщений самих духов.

76. Какое определение можно дать Духам?

«Можно сказать, что Духи – разумные существа творения. Они, кроме материального мира, населяют

всю вселенную».

81. Создаются ли Духи непосредственно, или же они происходят один от другого?

«Бог творит их, как и другие создания, силой Своей воли, но, еще раз повторяю, происхождение их – тайна».

87. «Духи повсюду; бесконечные пространства населены ими до бесконечности. Они постоянно вокруг

нас, наблюдают за вами и влияют на вас без вашего ведома».

238. – Безграничны ли понятия и познания Духов, одним словом все ли они знают?

«Чем более они приближаются к совершенству, тем более знают; высшие Духи знают многое; низшие

же Духи, более или менее несведущи, они знают не более людей».

По учению спиритизма, те сущности, которых называют демонами и бесами, есть просто духи, находящиеся на низкой ступени развития, в том числе и некоторые души умерших людей, которые на земле творили зло и продолжают творить его в загробном мире.

Кардек ставит вопрос перед вызванном на спиритическом сеансе духом: «Существуют ли демоны в смысле, обыкновенно придаваемом этому слову»? Ответ духа был такой: «Если бы существовали демоны, как особые сущности, то это означало бы, что они – творения Божьи, но Бог не мог создать такие сущности, обреченные творить зло на вечные времена. Под словом «демоны» следует понимать нечистых, несовершенных духов, которые могут прогрессировать и возвыситься нравственно. Что касается сатаны, то это олицетворение зла в аллегорической форме. Невозможно допустить существование злого существа, которое вступило в борьбу с Богом и препятствовало исполнению Его планов».

КОНТАКТ ВО ВНЕТЕЛЕСНОМ СОСТОЯНИИ

Астральные путешественники из обитателей Того мира упоминают «учителей», «помощников», «проводников», живых людей во внетелесном состоянии, души животных, мыслеформы, а также неведомых существ, имеющих агрессивные намерения. Некоторые встречают умерших людей и общаются с ними, а иные в Том мире вообще никого не встречают.

Ричард Вебстер пишет: «Некоторые люди, отправляясь в астральный полет, прибегают к услугам неких помощников, своего рода ангелов-хранителей. Лично я никогда их не замечал. Не исключено, что я не обладаю способностью их видеть, или же другие путешественники используют незнакомые мне методы астральной проекции».

Сильван Мульдон, имея в виду астральный мир, тоже отмечает: «Многие проекторы утверждают, что в нем живут гиды, которые все показывают и рассказывают. Видимо, я этим гидам не понравился, поскольку мне не пришлось встретить хотя бы одного из них. Во время сознательных проекций мне встречались призраки и мертвых, и живых, но я никого из них не взял бы в качестве гида».

Оливер Фокс относительно обитателей упоминает «Астральные врата»: «В Осознанных Сновидениях я часто встречался с существами, которые, кажется, стояли намного выше меня на духовной лестнице развития, но я никогда не встречался с таковыми на астральном плане в своём полностью сознательном состоянии после преодоления Астральных Врат. Во всех этих экспериментах я, кажется, был особенно одиноким, не встречая ни высших сущностей, ни пересекаясь с товарищами по исследованию. Как только я преодолевал промежуточное состояние транса и проходил «врата», я не видел никаких стихийных духов или других пугающих сущностей, вроде тех ужасных созданий и причудливых животных, обитающих в астральном аде».

Ирам также отмечает: «Многие воображают, что одной только способности беседовать с потусторонним миром или сознательно раздваиваться достаточно, чтобы изучить законы Вселенной. Это заблуждение. Это только увеличивает «сумму вероятностей». Настоящие уроки мы получаем от тех, кого называют Проводниками, Учителями, которых мы привлекаем нашей любовью, и эти уроки гораздо рациональнее, чем можно себе представить. Я это говорю по собственному опыту».

Этих помощников воспринимают и описывают по-разному: в виде людей, ангелов, старика, монахини, а Ирам общался с помощниками, которые представлялись ему в образе собаки. Некоторые просто ощущают, что они есть и мысленно с ними общаются.

Роберт Мосс сообщает о состоянии: «Духи, как и обычные люди, могут быть ревнивыми, мстительными или хитрыми. Загробное существование души еще не гарантирует, что она обладает вселенской мудростью и космической любовью: некоторые усопшие, похоже, так и не могут избавиться от ненависти и предрассудков, свойственных им при жизни. Бывают случаи, когда мертвые остаются прикованными к земному миру и превращаются в настоящую обузу для живых. Наконец, есть развоплощенные сущности, которых шаманы называют «преступными душами»: преследуя свои неблаговидные цели, они пытаются овладеть живым человеком».

Роберт Петерсон интересно пишет о демонических сущностях: «Я не верю в зло. Есть только два вида демонов. Первый тип – это демон, созданный вашим собственным воображением. Если вы не верите в демонов, вы их не встретите. Если вы это понимаете и встретитесь лицом к лицу со своими страхами, вы можете уничтожить любых демонов своей волей. Единственная вещь, которой действительно нужно бояться, это самого страха. Второй вид демонов – духи мертвых людей, играющих роль демонов, чтобы просто запугивать вас. Но этот вид демонов отличается от обычного зла. Запомните одно, они просто такие же духи, как и вы в астральном плане. У них не больше власти, чем у вас, даже несмотря на свой внешний вид или действия. Если вы добрый человек, то просто визуализируйте белый свет вокруг духа и передавайте чувство любви бедному духу. Если у вас дурной нрав, то просто посылайте их в задницу и уходите. Если хочется позабавиться, то можете сделаться тоже демоном и попугать того демона. Они не могут причинить вам вреда, не могут завладеть вашим телом, если только вы не позволите им этого своим страхом».

Роберт Монро в книге «Путешествия вне тела» приводит таблицу, в которой приведены различные явления Того мира, с которыми он имел отношения, в числе с «населением». Например, одушевленные разумные существа: имеющие аналоги – 75%, неизвестные – 30%. Искусственного происхождения: имеющие аналоги – 23%, неизвестные – 17%. Одушевленные существа неизвестного уровня – 43%.

Монро пишет: «Эта сводная таблица показывает, что большая часть моей деятельности во Втором Теле была связана с разумными человекоподобными существами, которые действовали в знакомой (или допускающей аналогии) обстановке и пользовались поддающимися определению предметами. С другой стороны, сами события и смысл совершаемых ими действий оставались чаще всего непонятными».

Монро также отмечает помощников: «Одна из загадок всех моих приключений заключается в том, что время от времени кто-то (скорей всего, их несколько) помогает мне в экспериментах. Не исключено, что они оказываются рядом всякий раз, просто я не всегда чувствую их присутствие. Не знаю, кто эти помощники и почему они оказывают мне помощь. Есть все основания полагать, что они отнюдь не ангелы-хранители, хотя сторонник более традиционных взглядов вполне бы мог истолковать их роль именно так.

Дело в том, что они далеко не всегда откликаются на мои призывы о помощи или молитвы, хотя в мгновения душевных мучений и потрясений возникают рядом. Чаще всего они оказывают помощь в тех случаях, когда я не прошу об этом – во всяком случае, когда не вижу в ней особой потребности. Возникает впечатление, что их мнение о необходимости помочь мало зависит от моих собственных желаний и предпочтений.

Они редко «дружелюбны» в том смысле, в каком это слово принято понимать, хотя я определенно замечал в их действиях по отношению ко мне понимание, проницательность и целенаправленность. Я ни разу не ощущал намерения причинить мне вред и поэтому полностью доверяю этому руководству. В большинстве случаев их помощь оказывается почти неуловимой… Может быть, когда-нибудь эти помощники расскажут, кто они такие, и я подозреваю, что ответ будет совершенно поразительным».

Монро неоднократно упоминает в своих книгах о существах, которые никогда не были людьми и никогда не жили на Земле. В книге «Далекие путешествия» он пишет: «Одни из них говорили, что никогда не были людьми и не существовали в физическом мире. Другие существовали в иных частях Вселенной, были иными формами жизни. Почему их интересует жизнь на Земле? Сколько их – тысячи, миллионы, миллиарды (нет сомнений в том, что эти существа обладают определенной индивидуальностью)?»

ВСТРЕЧИ В КЛИНИЧЕСКОЙ СМЕРТИ

В разделе «Уровни мироздания» приведены многие случаи, когда люди, бывшие в клинической смерти, встречали умерших родственников, которые уговаривали вернуться назад, в земной мир, поскольку их время еще не пришло. В другой своей книге «Свет с того света» Моуди пишет, что в иных случаях духи, встречающие людей, не являются личностями, которых те знали в физической жизни.

Например, мальчик Ясон, который был на мотоцикле сбит машиной, рассказывал: «Я парил в футах пяти над телом. Около тела толпились люди, стараясь помочь. Приехала «Скорая помощь». Я удивлялся, почему они беспокоятся – ведь мне было хорошо. Я видел, как они положили мое тело в машину. Я пытался сказать им, что все в порядке, но меня никто не слышал. Но я слышал, что они говорили. «Помоги ему» – сказал кто-то. «Я думаю, он мертв, но давайте попробует», – ответил другой. Машина «Скорой помощи» поехала, и я последовал за ней. Я думал, что умер. Я огляделся, а затем оказался в туннеле, в конце которого был виден свет. Туннель, казалось, шел все вверх и вверх. Я вышел из другого конца туннеля. Там, в лучах света, было много людей, но я никого из них не знал. Я рассказал им о несчастном случае, и они сказали, чтобы я возвращался. Они сказали, что мне еще не время умирать и что поэтому я должен вернуться к моим отцу, матери и сестрам».

Некоторые полагают, что существа, с которыми они встречались Там, были их ангелы-хранители. «Такое существо сказало одному мужчине: «Я помог тебе на этой стадии существования, а теперь передам тебя другим».

Одна женщина сообщила, что когда она вышла из физического тела, повстречалась с двумя духами, и они называли себя ее «духовными помощниками». Иногда духи были неопределенной, аморфной формы, как сообщил один умирающий. «Когда я умер и находился в этой пустоте, я разговаривал с «телесными людьми». Я их не видел, но чувствовал, что они движутся вокруг меня. Разговаривал то с одним, то с другим, но никого не видел. Когда я спрашивал, что происходит со мной, один из них отвечал, что я умираю, но все будет хорошо, и я вернусь к жизни. Поэтому мое положение меня нисколько не волновало».

Мориц Роулингз приводит сообщения о встречах с умершими родственниками, божествами и иными сущностями. Он отмечает: «Интересно, что с каким бы Существом они не встречались, оно, как правило, не называло себя. Обычно человек, получивший это ощущение, производит идентификацию. Так, индусы, мусульмане или буддисты могут сказать, что видели свои божества, в то время как христиане отождествляют его с Христом.

Например: «Вдруг мои страшные грудные боли облегчились. Затем у меня появилось радостное настроение. Я не могу как следует выразить это. Я плавал внутри пространства, похожего на небеса. Здесь было удивительно ярко среди улиц и строений из золота. Затем я увидел фигуру с длинными волосами, в сверкающей белой мантии. Все вокруг Него было в необыкновенном сиянии. Я не мог говорить с Ним. Я уверен, что это был Иисус. Когда Он взял меня за руку, я помню, как после этого рывками стал возвращаться в свое тело. Вы сотрясали во мне все. Боль возобновилась. Но я опять очутился на Земле! Я никогда не забуду тех секунд счастья. Я хочу вновь возвратить тот момент. Я не боюсь смерти. Я в самом деле не боюсь! Я ожидаю будущего, чтобы увидеть Иисуса опять».

Александер Эбен в своих видениях описывает сущность, которая явилась к нему в виде красивой девушки. «Не могу сказать, сколько именно времени я летел. Но в какой-то момент я осознал, что нахожусь в вышине не один. Рядом со мной была красивая девушка с высокими скулами и темно-синими глазами. Она была одета в такое же простое и свободное платье, какие носили люди внизу. Ее милое лицо обрамляли золотисто-каштановые волосы. Мы медленно парили в высоте, под нами проявлялись цветущие луга и зеленые леса, и когда мы спускались к ним, на ветках раскрывались бутоны. Платье на девушке было простым, но его цвета – светло-голубой, индиго, светло-оранжевый и нежно-персиковый – рождали такое же ликующее и радостное настроение, что и вся местность.

Девушка смотрела на меня. У нее был взгляд, который, если видеть его всего несколько секунд, придает смысл всей вашей жизни вплоть до настоящего момента, независимо от того, что в ней происходило раньше. Этот взгляд был не просто романтичным или дружеским. Каким-то таинственным образом в нем проглядывало нечто неизмеримо превосходящее все виды любви, какие знакомы нам в нашем бренном мире. Он одновременно излучал все разновидности земной любви – материнскую, сестринскую, супружескую, дочернюю, дружескую – и вместе с тем любовь бесконечно более глубокую и целомудренную.

Девушка разговаривала со мной без слов. Ее мысли проникали в меня подобно воздушной струе, и я мгновенно понимал их искренность и правдивость. Я знал это точно так, как знал, что окружающий меня мир настоящий, а вовсе не воображаемый, неуловимый и преходящий. Все сказанное можно было разделить на три части, и в переводе на наш, земной язык я выразил бы его смысл приблизительно в следующих предложениях:

«Тебя вечно любят и оберегают».

«Тебе нечего бояться».

«Нет ничего такого, что ты мог бы сделать неправильно».

От этого послания я испытывал чувство невероятного облегчения. Словно мне вручили список правил игры, в которую я играл всю жизнь, полностью не понимая их».

Барбара Роммер пишет о двадцатилетней женщине Кэси, которая была в клинической смерти настолько глубоко, что очнулась уже в морге. Кэси после прохождения тоннеля вспоминает: «Потом появились существа без четких силуэтов, которых я могла ощущать. Приближаясь к свету, я немного замедлила ход, так как заметила мерцание света. Появились три фигуры (видимо, духов), за которыми свет преломлялся. Я услышала голос, казалось, он принадлежал моему дяде, который умер: «Ты не можешь пойти дальше». Я спросила: «Что ты имеешь ввиду, говоря, что я не могу дальше идти? Я могу делать все, что захочу». Он ответил: «Да, но тебе надо вернуться. Пока не время». Я думала, что это игра слов и что мы с ним вовлечены в какую-то «духовную дискуссию».

Потом появилось еще одно существо – на вид старше прежних. Человек этот выглядел могущественным – то ли это был Иисус Христос, то ли Моисей. Что касается моего дяди, не уверена в присутствии именно его духа, возможно, кто-то захотел поговорить со мной, использовав другое существо в качестве переводчика. Важно, однако, не кто это сказал, а то, что мне говорили, или это был диалог двух умов».

ВЫВОДЫ

Факты констатируют объективное

существование,а теория объясняет

причины существующего.

Л. Меерзон

Первое, что уже можно сказать, судя по всем этим различным сведениям, что в духовном мире обитает множество различных сущностей от простейших (элементарных) до высокоразвитых, которых называют ангелами, дэвами, богами, «учителями», «покровителями» и прочими названиями. Немалое место занимают там и души людей, закончивших свою жизнь на земле.

Второе. Создается впечатление, что наиболее плотно «населена» нижняя сфера, касающаяся поверхности планеты, то есть астральный мир, по оккультной классификации. В этой сфере обитают мелкие сущности, «нечисть», элементарные и недоразвитые, а также души людей, «привязанные» к земле воспоминаниями и желаниями. Вот с этими сущностями, в основном, живые люди имеют контакт во сне, в спиритизме, магии, колдовстве, мистике, хотя на призывы могут откликнуться и могучие духи.

Третье. По отношению к человеку всех обитателей духовного мира можно подразделить на доброжелательных, которые откликаются на призыв о помощи; вредных, что нападают и пугают своим неясным намерением; и нейтральных, которые могут быть как доброжелательными, так и вредными, в зависимости от отношения к ним человека.

Поскольку обитатели духовного мира легко меняют свою форму, то уже по форме можно судить об их намерениях. Если эта форма устрашающая, значит, потусторонняя сущность хочет нагнать страх на человека и тем самым воздействовать на него в своих целях. Если форма соблазнительная, например, голой женщины, то ясно, – хочет соблазнить, тут уж сам решай, как поступить, ведь неизвестно что последует за соблазном. Если форма приятная, «ангельская», доверительно-знакомая, например, родственника, то бояться нечего, можно довериться.

Утверждают, что сущности Того мира идентифицируют форму, то есть берут ее из сознания человека. Пожалуй, это верно. Люди, заглянувшие в Тот мир, видят, согласно своим представлениям, богов, ангелов, демонов, ракшасов, джиннов, родственников, а шаманы – животных, с которыми могут даже «слиться».

Но, как сообщают, сущность может и «прикидываться», то есть явиться в доверительной форме, но с пагубным намерением. На это есть другой фактор – «излучение». Каждая сущность Того мира имеет свой «диапазон» излучения, и это ей уже не изменить, поскольку это излучение является самой сутью существа. Излучение сторонней сущности проявляется в эмоциях человека как страх, настороженность, гнев, неприязнь и в других негативных эмоциях. Или, наоборот – любовь, доверие, приязнь, чувство безопасности и прочие положительные эмоции. Излучение может проявиться в цвете – темной, серой, мрачной или яркой, светлой, приятной окраски, различными цветами. Здесь опять надо доверять своим чувствам, эмоциям, ощущениям, которое вызывает то или иное излучение, все-таки это – более надежный критерий.

Роберт Монро в своих запредельных путешествиях упоминает нападение какой-то твари. Он пишет: «Я не видел, что это, у него не было какой-либо ощутимой сущности. С другой стороны, я почему-то знал, что это невероятно злобное существо и его цель заключается в том, чтобы «отнять» у меня что-то, для этого сначала нужно расправиться со «мной». Здесь обратим внимание на фразу «я почему-то знал…». Это необычное, скажем, «телепатическое» чувство, посредством которого узнается намерение той или иной сущности.

И еще интересный вопрос – откуда взялись все эти сущности, обитающие в духовном мире? (Здесь следует рассматривать окрестности планеты, а не безграничную Вселенную) С душами людей вроде все понятно: они исходят из умершего организма человека, переходят в мир иной реальности и устраиваются там соответственно уровню своего духовного развития. Но откуда берутся другие сущности, представляемые богами, ангелами и покровителями?

Можно согласиться с мнением Оригена, Сведенборга и Кардека, что эти высокоразвитые сущности – души людские, прошедшие длительную эволюцию. Однако эта эволюция ограничена всего лишь двумя миллионами лет, с тех пор, как появились люди на Земле. А то, что люди были до этого в иных мирах, как утверждает Кардек, – это бездоказательный вопрос и обсуждать его не стоит. Возможно, этих существ в окрестностях планеты и не было, поскольку не было людей на земле. Но во Вселенной были другие, развитые сущности с других планет или звездных систем, что тоже «ангелы» и «демоны». Роберт Монро упоминает, что встречал существа, которые никогда не были людьми.

Но самые «высокие» сущности, приближенные к Богу, все-таки не из рода людского (мне лично в это не верится, уж больно ничтожен человек), а откуда они – только Бог знает.

Можно согласиться также, что и демонические сущности тоже из рода людского. Если посмотреть историю человечества, как люди во все века убивали друг друга в бесконечных войнах, сплошь занимались людоедством, жестоко казнили, пытали и мучили в борьбе за власть, использовали себе подобных в качестве рабов («говорящие орудия») и приносили людей в жертву «богам», то можно допустить у многих демоническую сущность.

В «Тибетской книге мертвых» о злых духах записано так: «Преты и злые духи разных родов – это те, кто во время пребывания в Промежуточном Состоянии изменили свои чувства (склад ума) и приняли форму, которую с тех пор сохранили; так они стали злыми духами, претами и ракшасами, способными менять свой облик. Все преты, обитающие в пространстве и летающие по небу, и восемьдесят тысяч разновидностей злых духов стали таковыми, изменив свои чувства, во время пребывания в духовном теле в мире Бардо». Таким образом, согласно «Тибетской книге мертвых», злые духи были когда-то людьми на Земле.

Приписывать Богу творение таких сущностей не только глупо, но и кощунственно. А если это бывшие ангелы, восставшие против Бога, как толкует Библия, – значит полагать несовершенство Божественных законов и ограниченность Его власти.

Из описания «населения» Того мира Робертом Монро в ближнем «слое» можно сделать кое-какой вывод на эту тему. В книге «Далекие путешествия» он пишет: Обитателям этого слоя присуща одна общая особенность: похоже, они просто не представляют себе иной формы существования, кроме материального. Только многократные наблюдения позволили мне классифицировать таких людей, обитающих в непосредственной близости к Земле, разделив их на отдельные типы.

Сновидящие: представителям этого типа характерны вибрации, особое излучение, указывающее на то, что где-то на Земле, в текущем пространстве-времени, у них есть еще материальное тело… Нет сомнений в том, что «сновидящие» либо пытаются продолжить те виды деятельности, которыми заняты в часы бодрствования, либо предаются мечтам и фантазиям. Одни просто бесцельно блуждают по этому кольцу, другие предпринимают попытки заговорить с бодрствующими знакомыми, остальные пьют, едят, работают, развлекаются, пытаются вступить в половые контакты или разыгрывают из себя суперменов… Практически все, за редким исключением, совершенно не осознают того, что вокруг толпится множество их собратьев.

«Застрявшие»: эта категория похожа на предыдущую. Вначале одних можно спутать с другими, и все же между ними есть несколько важных различий. К «застрявшим» относятся те, кто покинул свое материальное тело надолго, то есть уже умер, но еще не понял, что произошло. Таким образом, они просто пытаются продолжать вести ту физическую жизнь, к которой привыкли. «Застрявшие» часто остаются неподалеку от знакомых мест материального мира (например, возле своего дома) или рядом с близкими людьми из числа живущих. Некоторые «застрявшие» безуспешно пытаются вернуться в мертвое физическое тело, оживить его. Это происходит даже после погребения, и может отчасти объяснить случаи странного свечения, которое иногда замечают на кладбищах… Эта группа представляет собой самый крупный затор в процессе человеческого обучения: если не придет помощь со стороны, если у этих людей не вспыхнет хотя бы проблеск понимания происходящего, они могут оставаться в подобном состоянии долгие годы – может быть, даже столетия.

«Дикие»: эта группа малочисленнее предшествующей. Основные побуждения остаются прежними, но у «диких» проявляются совершенно иначе. Причина кроется в незначительном смещении осознанности. «Дикие» тоже не понимают, что лишились материального тела, и не замечают ничего, кроме физической действительности. С другой стороны, они прекрасно осознают, что стали какими-то иными. Они не знают, как и почему это случилось, у них вообще нет большого желания что-то постигать – достаточно лишь понимания того, что возникшее отличие позволяет им отбросить любые условности, обязательства и правила, которые были неотъемлемой частью физической жизни. Их попытки участвовать в человеческой жизни (которую они видят повсюду вокруг) принимают самые причудливые формы».

Вот эти «дикие» возможно и есть демонические сущности, которые, как пишет Монро, порой бывают несносные. Они могут принимать любую угрожающе-страшную форму и быть «чертями», «ракшасами», «претами», «дакинями», «ками» и прочими сущностями, упоминаемыми в религиозных писаниях.

Еще дальше есть сфера, где обитают высокодуховные существа, которых называют «Помощники», «Учителя», ангелы и другие продвинутые сущности. Монро пишет: «Я помчался вдоль края самого внешнего кольца, где дымка была почти прозрачной. Издалека был виден светящийся ободок; когда мы приблизились, свечение раздробилось, стало понятно, что его образуют многочисленные отдельные источники света – обитатели этого места. Именно здесь жили учителя, помощники, так называемые наставники внутренних колец – все те, кто исполнял свой долг не по принуждению, а только из преданности делу».

Итак, приходим к выводу, что «учителя», «помощники», «ангелы» и другие «светлые» сущности, а также «темные», устрашающего вида существа – это, в основном, бывший наш земной народ, что ушли в духовный мир за сотни и тысячи лет и разбрелись по разным местам Того мира.

А другие мелкие сущности типа гномов, домовых и фей, – они-то откуда? Тоже из рода людского? Навряд ли, уж больно они недоразвитые. Может, это духовные сущности животных? Современная наука под словом «животные» понимает многоклеточные организмы – млекопитающие, рыбы, птицы, насекомые, паукообразные, моллюски, морские звезды, всевозможные черви, в том числе и паразиты. Тогда придется признать, что паразиты в желудке, блохи на теле собак и кровососы тоже имеют духовную сущность и ведут себя там соответственно.

Все это настолько сложные вопросы, что навряд ли мы найдем когда-либо достоверные ответы на них. Да это и не суть важно, главное – как жить на Земле, чтобы после смерти организма достигнуть светлой области любви и разума, а не остаться в сферах, где обитают «дикие» и «застрявшие». На этот вопрос есть ответы в религиях и наставлениях духовных учителей, но это уже не наша тема.

БОГ ИЛИ ВЫСШАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

Как только человек задумывается над

проблемами бесконечности времени

и пространства, он неизбежно

приходит к ясной и верной мысли о Боге.

Ричард Карски, астроном

Испокон веков пытаются понять люди, откуда и как все началось, что движет Миром, какой смысл круговорота жизни на земле, и какова цель существования человека. В этих поисках проявляется величие сознания людей, пытающихся постигнуть Необъятное. Но ограниченность человеческого разума, который все познает лишь в сравнении, не дает возможности охватить Великую Истину ни умом, ни чувствами, ни самой сложной техникой. И только что-то в глубине души свидетельствует о том, что мы, люди – сами часть этой Истины.

Древнее представление о Мироздании было простым и ясным, и не было никаких сомнений в существовании Высшей Реальности, что движет миром и народами. Мир тогда был небольшим и виден каждому человеку. В «священной географии» центральное место занимала плоская Земля, вокруг которой двигалось Солнце, всходила и заходила Луна, и медленно вращался ночной небосвод, усеянный звездами. Создателем всего сущего был великий и могучий Бог, Творец-Создатель, Брахман или Дао, как истинная и высшая реальность, а люди на земле влачили свое жалкое существование в непрестанном труде, кровавых войнах, в мучительных болезнях, в страданиях, в любви и наслаждениях. Все было заведено и устроено испокон веков, не подлежало изменению, и люди искали спасения своей души в мире ином, стараясь заслужить милость Бога, приблизиться к Нему любящим сердцем или собственным усилием достичь Нирваны, вырвавшись из бесконечного круговорота сансары.

Переворот в представлении Мироздания и Высшей Реальности начался с великого открытия Коперника, когда выяснилось, что Земля вращается вокруг Солнца и является всего лишь одной из его планет. Мир начал стремительно расширяться, открытия следовали за открытиями, не давая времени осмысливать горизонты Мироздания. Двести миллиардов звезд только в одной нашей галактике! Гигантские пылевые облака, мощнейшие квазары, черные дыры, всасывающие в себя окружающую среду и бесчисленное множество галактик, разбегающихся в разные стороны с огромными скоростями. Уму непостижимые расстояния в миллиарды световых лет, где не просматривается ни конца, ни края Вселенной! Бог, – Создатель этой необозримой Вселенной и всего сущего в ней, становился таким могущественным, таким необъятным и беспредельным, что трудно представить, как он может знать чаяния людей и слышать их молитвы с крохотной планеты Земля, затерянной на краю галактики, в бескрайнем Космосе, среди необозримого множества галактик и миров.

Чудеса саморазвивающейся живой природы, раскрытые наукой, затмевали чудеса мифов, могущество техники, создаваемой людьми, вселяли уверенность и в могущество человека. Наука вытесняла веру в Бога и внушала мысли о всесильности человеческого разума, а психология, потеряв душу, занималась поведением человека. Смысл жизни, – основа любой религии, – ускользал от возгордившегося человека. Но сегодня, разочаровавшись в науке все объяснить, а в философии – все понять, мы опять возвращаемся к древним вопросам о смысле жизни и поиску Высшей Реальности.

ВЫСШАЯ РЕАЛЬНОСТЬ В СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЯХ

«В такой же мере, в какой Бог – во всех вещах,

в такой же мере Он и за пределами всех вещей.

В такой же мере, в какой Он внутри,

в такой же мере Он и снаружи».

Майстер Экхарт

Все религии связаны с верой в Высшую Реальность. Можно говорить о Высшей реальности как о личном Боге; это центральное представление иудаизма, христианства, ислама, сикхизма и некоторых традиций индуизма.

Существует также представление о Высшей реальности как о безличностном трансцендентальном Существе, первичном источнике всего сущего. Таков Брахман в некоторых традициях индуизма, Первоначало, или Дао, в китайской традиции, буддистская концепция Подобия (татхата), изложенная в Махаяне.

Есть представление о Высшей реальности как об имманентной сущности, пребывающей внутри каждого человека; таково индуистское понятие Атман, обладающее вечной сутью, разум Будды (бодхи), а также христианское понятие вечно пребывающего Духа.

Буддистское стремление к освобождению (нирване), как к конечной цели, – тоже высшая реальность для человека.

Понятие о Высшей реальности слагалось в религиях тех или иных народов на основе откровений, озарений, мистических видений, размышлений и домыслов; они закреплялось в священных писаниях, и так дошли до наших дней.

В древнем Египте верховный бог Ра – бог солнца, создатель мира, возник из Нут – первичного хаоса, существующего до сотворения мира и до начала времени. Его сподвижники: Амон-Ра – бог света, Атон – бог солнечного диска, Гор – бог восходящего солнца, Атум – бог заходящего солнца в той или иной степени олицетворяли светило. Египтяне поклонялись солнцу как дающему всему жизнь, а фараон считался представителем бога на земле. И хотя бог Ра изображен как человек с головой сокола и солнечным диском на голове, но основной его символ – солнечный диск с крыльями.

В древнегреческой мифологии Зевс – бог неба, грома и молний, ведающий всем миром, сын титана Крона и Реи, брат Аида, Гестии, Деметры и Посейдона. Отец богов и людей. Он расправился с отцом Кроносом, со всеми титанами и низверг их в бездну. Зевс устроил общественный порядок и установил законы. Его пытались свергнуть другие боги, но безуспешно. В общем, все чисто по-человечески, и Зевс изображен как человек, сидящий на престоле. Но мифология – это для простых людей, а мыслители – служители культа, представляли его «огнем», «горячей субстанцией», обитающим в эфире.

В Америке ацтеки отождествляли главного бога – бога войны Уицилопочтли с Солнцем, и периодически питали небесное светило свежей человеческой кровью во время массовых человеческих жертвоприношений, чтобы у него всегда была в избытке живительная сила.

Обожествление Солнца – явление, распространенное во многих уголках земного шара, но инки в Южной Америке превзошли в этом все племена и народы, назвав себя «сыновьями Солнца». Изображение светила в виде золотого диска с человеческим лицом служило предметом официального культа. С именем Солнца связаны легенды об основании империи инков. В день праздника солнечные лучи собирались вогнутым зеркалом, и с его помощью зажигался священный огонь. А когда надо было особенно сердечно поблагодарить Инти (Солнце) в дни празднования нового года и заслужить его благосклонность на будущее, ему приносились в дар не только золотые украшения, но и человеческие жертвоприношения. Для этой цели ежегодно собирались 500 девственно чистых юношей и девушек, которых в кульминационный момент праздника погребали заживо, чтобы они могли соединиться с Солнцем на небе.

Зороастризм. Во II тысячелетии до новой эры возникла религия под названием Зороастризм по имени ее основателя Заратуштры, которого греки переименовали в Зороастра (греч. «астрон» – звезда). Эта религия 1200 лет была господствующей в странах Ближнего и Среднего Востока, в древних иранских империях. Зороастр был жрецом и жил в средине II тысячелетия до новой эры. Согласно преданию, однажды он на рассвете отправился к реке за водой, и перед ним возникло видение, – сияющее существо в небе. Озарение, мысленное откровение потрясло Зороастра, и он начал проповедовать веру в единого Бога, которого назвал Ахура-Мазда (мудрый Господь). Откровения Зороастра составили книги Святых писаний, известных под названием «Авеста». Поклонение Ахура-Мазде выражалось в поклонении огню, поэтому зороастрийцев называли огнепоклонниками. Но, заметим, что огонь и свет неотделимы, и если Заратуштра видел Существо в сиянии света, то вполне понятен символ огня. Священный огонь зажигался в алтарях храмов и жрецы, поддерживающие огонь, закрывали нижнюю часть лица повязками, чтобы не осквернить его своим дыханием. Изображений Бога не было ни в картинах, ни в статуях, но по приказу царя Дария I изображение Ахура-Мазды было высечено в образе царской фигуры с распростертыми крыльями, с солнечным диском вокруг головы и в короне, которую венчает шар со звездой.

Тенгрианство. Эта вера в единого Бога возникла у народов центральной Азии за тысячу лет до новой эры. Бог Тенгри, Бог-Отец всего сущего был не только Творец мира, но и Сам мир, и представлялся как божество поистине космических масштабов. Его жена Умай олицетворяла женское земное начало, ее изображали с младенцем на руках. Старший сын Бога Небесного Гэсэр был ниспослан на землю и родился в человеческом облике. Свою веру и покорность Тенгри кипчаки выражали древним символом – знаком равностороннего креста, который наносился на лоб либо краской, либо татуировкой. Главная книга тенгриан назвалась «Псалтырь». В ней был записан весь свод законов и правил, по которым справлялись обряды и читались молитвы. Самым большим праздником считалось Богоявление. Праздник приходился на 25 декабря, когда после зимнего солнцестояния день начинал прибывать и Человек-небо, Тенгри-хан – выходил в мир.

Бог Ветхого Завета. Первая книга Моисея «Бытие» свидетельствуют о Боге – Творце, Создателе Мира и всего сущего на Земле. «Вначале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» (Быт. 1:2). Бог нематериален, не имеет никакого образа, Он ничем не ограниченный Дух и нет преград для осуществления Его воли.

В то же время Бог – не просто идея, а Личность. Он может являться людям во сне и наяву, как являлся Моисею в виде облака, а ночью – как огненный столп. Он удостаивает некоторых людей мысленным общением с ними и свидетельствует о Себе: «И сказал Моисей Богу: вот я прийду к сынам Израилевым и скажу им: «Бог отцов ваших послал меня к вам» А они скажут мне: «Как ему имя?» Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий (Иегова). И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам» (Исход. 3: 13-14). Вообще, евреи называли Бога разными именами. Саваоф (Водитель сил), Элохим (Бог), Адонаи (Господь мой). Его собственное имя, которое он сам открыл людям – Иегова, считалось у евреев настолько священным, что его даже запрещалось произносить.

Кроме того, Бог обладает такими же, как у людей, свойствами. Во многих местах Ветхого Завета Бог слышит, видит, вспоминает и забывает, удивляется, скорбит, гневается и раскаивается. «И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и воскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человеков до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю; ибо Я раскаялся, что создал их» (Быт. 6: 6-7). Умом не понять такой парадокс: Бог – ничем не ограниченный Дух, и в то же время Личность, сродни человеку, как царь земной.

В христианстве церковь Бога представляет в трех лица: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой – три полноценные личности, и вместе с тем – один Бог. Мы исповедуем «Отца и Сына и Святого Духа – Троицу единосущную и нераздельную» (из Литургии св. Иоанна Златоуста). Три столетия в ожесточенных спорах и раздорах церковных иерархов складывалось это представление Бога, но до сих пор такое представление непонятно многим верующим, которые молятся «второму лицу», глядя на писаную икону Иисуса Христа.

Как искренне говорил великий проповедник, святой Иоанн Кронштадский: «Бог есть Отец, Слово и Дух. Ты спросишь, как в Боге – три Лица? Отвечаю: не понимаю – как, но знаю, что так быть должно и иначе быть не может».

В исламе Бог также представляется всеобъемлющим, могучим создателем мира и всего сущего. Как сказано в Коране: «Аллах – нет божества, кроме Него, живого, сущего; не овладевает Им ни дремота, ни сон, Ему принадлежит то, что в небесах и на земле. Кто заступится перед Ним, иначе как с Его позволения? Он знает то, что было до них и то, что будет после них, а они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает. Трон Его объемлет небеса и землю и не тяготит Его охрана их, – поистине, Он – высокий, великий». (2:256) Бог невидим, непознаваем, и в Каабе пустота, как присутствие Незримого.

В то же время Бог доступный каждому человеку, который верит и покорен Ему. «Поистине, Аллах приказывает справедливость, благодеяние и дары близким; и Он удерживает от мерзости, гнусности и преступления. Он увещевает вас: может быть, вы опомнитесь» (16:92,).

Коран отрицает триединство Бога: «у Бога нет сыновей», однако уважительно отзывается об Иисусе Христе, как о великом пророке, посланнике Бога, наряду с Ноем, Авраамом и Моисеем. В этом ряду Мухаммед – последний пророк, а значит и наиболее истинный.

В индуизме великое множество религиозных течений и верований, а богов так много, что невозможно и сосчитать. Упомянем лишь тех, которые представляются как высшая реальность.

Брахман обозначает в упанишадах неописуемую, неизменную, несотворенную изначальную высшую реальность, божественное начало мироздания. Значение его близко к философскому понятию Абсолюта. С ним сопоставляется Атман – соотносящаяся с Брахманом божественная сущность человека. Школа Шанкары учит, что безличностный Брахман – абсолютная реальность, и нет ничего, помимо него. Весь видимый мир – результат действия его магической силы – майи. Люди именно этот иллюзорный мир считают реальным. Мудрецы же проникают за его внешнюю оболочку и за обманчивой игрой иллюзии постигают истинную реальность – Брахман. Он непознаваем, и его нельзя определить словами, он всемогущ и всезнающ, он творит, сохраняет и разрушает мир. В этом смысле он – Господь.

Шива – своеобразный и противоречивый бог. Он поддерживает мир своей божественной энергией, но зачастую от мистического созерцания переходит к неистовому танцу, сея смерть и разрушения, что необходимо для созидания и рождения нового.

Вишну – всеобъемлющее божество – начало, середина и конец мира. Он создал весь мир из самого себя и пребывает в сердцевине всех вещей и явлений, а также всех людей, преданных ему. Когда усиливается зло и миру грозит опасность, Вишну нисходит на землю в облике человека. Чаще всего Вишну почитают в облике Рамы и Кришны.

В Бхагавадгите Кришна – очередное воплощение Бога в человеческом образе, будучи на поле боя возницей в колеснице лучника Арджуны, повествует ему о своей природе и свойствах. «… Я – начало, и Я – конец всего, что есть материального и всего, что есть духовного в этом мире» (7:6).

«Мною, в Моей непроявленной форме, пронизана вся эта Вселенная. Все существа находятся во Мне, но Я – не в них» (9:4). Но, несмотря на беспредельность Бога, человек может постичь Его. Кришна говорит: «Тот, кто постоянно размышляет обо Мне как о Верховной божественной личности, чей ум постоянно занят мыслями обо Мне, не отклоняясь с этого пути, тот, о Партха, непременно достигнет Меня (8:8).

Это тоже невозможно представить: Бог здесь, на Земле, в образе человека правит лошадьми, и одновременно пронизывает необъятную вселенную в непроявленной форме, как космический вакуум.

В сикхизме представление о боге сложилось из учения гуру Нанака (1469–539), основателя этой религии. Священная книга сикхов «Ади Грантх» начинается с мантры, которая в переводе звучит так:

«Бог един и вечен.

Он содержится во всем, и в то же время

Он – творец всего сущего.

Он лишен страха и враждебности.

Он существует вне времени.

Он вне рождения и смерти.

Он познается милостью гуру».

Сикхизм в Индии отвергает многобожие индуизма, а признает лишь единого Бога. Индуистские боги Брахма, Вишну и Шива, а также мусульманский Аллах – все они сливаются в едином Боге. Сикхи обращаются к Нему, используя индуистские и мусульманские имена: Харри, Гопал, Рама, Аллах, Сахиб. У Бога нет зримых воплощений, как у индуистских богов. Он никогда не принимает видимого облика. Он непознаваем и невидим.

Человек может познать бога через действия (карма), или медитацию и знание (джнана), или просто через поклонение (бхакти). Все пути одинаково ценны. В одном старинном индуистском тексте говорится: «Все пути, о Господи, ведут к тебе, как бурная река, в конце концов, сливается с морем».

В буддизме нет понятия вечного Бога – Творца вселенной. В мире вообще нет ничего вечного – всякое существование имеет начало и конец. Будда не отрицал существование богов и других сверхъестественных существ (демонов, духов, созданий ада), но предупреждал, что почитание богов принесет только временное облегчение, но не окончательное спасение. Он говорил, что боги тоже подвержены действию кармы – закона воздаяния и, соответственно, перевоплощению.

Не существует единого, универсального свода буддийского вероучения, но для каждого буддиста высшая цель религиозной жизни – освобождение от кармы, выход из бесконечного круга сансары и достижение нирваны. И это возможно достигнуть собственным духовным усилием, без помощи богов. Это сильно отличает буддизм от других религий.

Вообще буддизм признает существование множества будд, иные из них не менее авторитетны, чем Будда Щакьямуни. Некоторые больше чтут Будду Амитабху или Вайрочану, другие – Ади-буду (Изначального Будду) или буду будущего – Майтрейю.

Но какие бы ни были учения буддизма, человек испытывает тоску по богу – Великому, Могучему, Милостивому и Прощающему. Поэтому верующие не просто поклоняются Будде, но и обращаются к нему за помощью, как к Богу, как вселенской сущности бытия. Поскольку сказано: «Будда пребывает в неопределенной, неограниченной, подлинной форме бытия, в сфере космоса, в сосредоточении Истинной Причинности, вне рождения и умирания, в абсолютной истине, проявляясь в различных формах, в зависимости от времени явления, поддерживаемый обетами прошлого, непрерывный, неизбежный для всех существ, для всех земель, для всех явлений… Будда вездесущ и постоянно наличествует во всех местах и во всех существах, во всех вещах, во всех землях, не появляясь и не исчезая, ибо тело Будды нематериально, оно является лишь тем, кто обрел просветленность» (Сутра Ожерелья, 37). Но это уже характеристика Вселенского Бога.

Даосизм. Безличную Высшую реальность, – таинственную и мощную силу, которая управляет вселенной и главенствует над всем, включая верховное божество, выразил китайский мудрец Лао-Цзы (V век до н. э.) В своей книге «Дао дэ цзин» («Книга о Дао и Дэ») он так ее представляет:

«Вот суть в Хаосе возникшая,

Прежде Неба и Земли рожденная!

О беззвучная! О лишенная формы!

Одиноко стоит и не изменяется!

Повсюду действует и не имеет преград!..

Давая ей имя, назову ее Дао.

Дао есть первоначало «всех вещей», включая небо и землю, источник происхождения вселенной и всего, что ее составляет. Оно вечно и неизменно. «Я не знаю, чей оно сын, но оно предшествует Небесному Владыке», – говорится в «Книге о Дао и Дэ». Великое Дао все пронизывает, оно может быть одновременно повсюду. Дао не может быть выражено в словах, любое имя не есть его вечное имя. Дао бестелесно, его невозможно видеть, слышать и осязать. Дао вечно бездеятельно, однако оно ничего не оставляет несделанным».

Дао подобно воде.

Вода бесстрастна –

Потому не встречает препятствий.

Бесцельна –

Потому всем приносит пользу.

Камень гнетется к земле.

Цветок тянется к солнцу.

Зверь таится, ждет добычу.

Человек в лесу ищет выход.

А вода холодна, спокойна и прозрачна.

                                     Книга о Дао и Дэ, 21

Дао невидимым и неощутимым образом движет миром своей благой силой Дэ, которая действует как на космическом, так и на природном уровне. Дао произвел единство; единство произвело двойственность; двойственность произвела тройственность; тройственность произвела все существующие объекты. Кроме того, Дао не только производит все сущее, но и приводит все в гармонию, как на Небе, так и на земле. Нетрудно заметить, что такое представленное Дао сходно с представлением Пустоты в буддизме, из которой тоже порождается все сущее. Даосы считают, что хотя неизменный облик Дао за пределами понятий, но оно открывается тому, кто способен слиться с ним, освободившись от страстей и желаний. Однако не всякому «открываются врата Неба».

ФИЛОСОФСКИЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ О БОГЕ

А ты кто, человек, что споришь с Богом?

Изделие скажет ли сделавшему (его):

«зачем ты меня так сделал»?

Апостол Павел (Рим. 9:20)

Откуда вообще человек может что-либо знать о Боге? Как можно знать о Боге невидимом, непостижимом, познание которого заведомо превышает познавательные возможности человека?

Во-первых, из рассуждений, умозаключений, логических выводов: ведь кто-то же создал мир, Вселенную, где все так гармонично устроено, что-то же движет миром, жизнью и народами? Этот путь приводит к умозаключению, что существует Абсолют, как Вселенское Сознание, Космическая душа, энергия или сила.

Во-вторых, мистическим путем, через откровения, мистические видения людей, заглянувших за порог Того мира. Этот путь неизведанно-загадочный, «туманный», но потрясающий до глубины души и не оставляющий сомнений в существовании личностного Бога. Рассмотрим эти два пути, начнем с философского.

Пифагор, древнегреческий философ, математик и мистик (570–490 г.г. до н.э.) считал, что бог является единственным принципом всего бытия, он – свет небесный, отец всего сущего. Он разум, жизнь и движение всего бытия. Бог является благом, а причина зла лежит в материи.

Аристотель (384–322 г.г. до н.э.) представлял Бога как духовный Абсолют. Он нематериален, пребывает вне времени и пространства, обособлен от материального мира и людей, но является живой Сущностью. В своей «Метафизике» он пишет: «И жизнь без сомнения присуща Ему, ибо деятельность разума есть жизнь, а Он есть именно деятельность; и деятельность Его, как она есть сама по себе, самая лучшая и вечная жизнь». Под жизнью Бога Аристотель понимает лишь божественное мышление.

Далее Аристотель прилагает к Богу понятие бесконечности и заключает: «Таким образом, из того, что сказано, ясно, что существует некая Сущность вечная, неподвижная и отделенная от чувственных вещей». Эта Сущность является Богом, конечной причиной, которая движет миром, но сама остается неподвижной. И поскольку Божественная Сущность есть высшая деятельность разума, «у этой сущности не может быть никакой величины, она не имеет частей и неделима».

Античный философ Плотин (205–270) определил Божество как неизъяснимую Первосущность, стоящую выше всякого постижения и порождающую собой все многообразие вещей путем эманации («излияния»). Божественное царство состоит из триады – трех субстанций: Первосущность (Абсолют), Божественный Разум и Мировая Душа.

Первосущность, как Единое, порождает путем эманации Мировой Разум и, таким образом, происходит двойственность в Божественном Царстве. Мировой Разум неотделим от Первосущности, это – Мыслящая Первосущность. Мировой Разум порождает Мировую Душу – «Логос Разума», а также мысли, идеи и образы. В Божественном Царстве возникает тройственность. Понятие «Бог» в этой триаде может обозначать любую субстанцию, в зависимости от контекста, а также все вместе.

Мировая Душа порождает материю – начало физического и чувственного мира. При этом низшая часть Мировой Души порождает Космос, она присутствует в звездах, в царствах демонов, людей, животных и растений, в каждой форме живого. Высшая часть Души одухотворяет мир богов, она стремится к Первоисточнику, к бесконечности и свету.

Душа человека в плотном окружении материального бытия забывает о своей принадлежности к Мировой Душе. Но человек все-таки может постичь Бога, если, утратив свое личное «я», войдет в духовный союз с Ним. Плотин в своих «Эннеадах пишет: «Убедившись, таким образом, в высоком достоинстве, в божественной природе Души, ты можешь уверовать, что через нее и ею достигнешь и познаешь Бога. Нечего тебе искать Его слишком далеко; немного отделяет тебя от Него». Идеи Плотина оказали большое влияние на рассуждения богословов и философов средневековья.

Бог прост. К такому заключению приходили многие мыслители. И действительно, Бога-Творца всего сущего нельзя представить состоящим из чего-либо, которое существовало бы раньше самого Бога. Но что значит «прост», что мы сегодня знаем самое простое, наипростейшее? Атом, как известно, сложный. Так называемые элементарные частицы вовсе не элементарно-простые, они в экспериментах распадаются на другие элементарные частицы, иногда даже массой больше первоначальной. Свет тоже состоит из множества цветов. Что же тогда самое простое в нашем физическом мире? Может быть «пустота» – вакуум, который пронизывает всю материальную Вселенную? Но вакуум «кипит», в нем постоянно рождаются виртуальные частицы, он обладает колоссальной энергией, в нем наблюдается самозарождение материи, и ученые назвали его «физическим». Ничего такого простого в нашем мире мы не наблюдаем и не знаем, с чем можно было бы сравнить и сопоставить.

Фома Аквинский (1225–1274), философ и теолог сформулировал пять доказательств существования Бога, примерно, так:

1. Все в мире движется, кто-то же дал начало движению.

2. Все, что в мире существует, от чего-то произошло, и должна быть первопричина существования всего на свете.

3. Все, что есть в мире, когда-то было в потенции, и должно быть то, что способствовало переводу в актуальное состояние.

4. Все в мире разнится по степени совершенства, и должно быть самое совершенное в мире.

5. Все в мире имеет цель своего бытия, значит, есть мировая разумная сущность, которая полагает всеобщую цель.

Рене Декарт (1596–1650), французский философ и математик верил в способность разума постичь Бога. Пользуясь эмпирическим методом своей универсальной математики, Декарт пытался построить аналитическое доказательство существования Бога. В своем «Рассуждении о методе» он говорил: «То, что Бог, который является этим совершенным существом, есть, или существует, по меньшей мере, также достоверно, как и любое доказательство в геометрии». Из таких рассуждений Декартова Высшая Сущность просто была обязана обладать определенными свойствами.

Исаак Ньютон (1642–1727) в своей теореме взаимоотношения небесных тел, связанных воедино силой тяготения, полагал их расположение и движение благодаря созидательной силе Высшей реальности. В письме своему другу Ричарду Бентли, настоятелю обители святого Павла, он писал: «Тяготение может приводить планеты в движение, однако в отсутствие Божественной Силы оно никогда бы не придало небесным телам того Кругового Движения, какое свойственно их обращению вокруг Солнца. По этой и некоторым другим причинам я вынужден приписать устройство этой Системы разумному Посреднику». О Библии Ньютон даже не упоминает, он хотел избавить христианство от таинственного и чудесного, которое приравнивал к суеверию. Бог познается только в созерцании мира. Поскольку Бог бесконечен, то Он – повсюду. Пространство есть следствие существования Бога, оно извечно эманирует из Божественной повсеместности. Пространство не было сотворено волевым актом, как сказано в Библии, но существует как следствие или расширение Его бытия.

Философы эпохи Просвещения не отвергали саму идею Бога. Они отвергали таинственные религиозные доктрины, претившие здравому смыслу, а вера в существование Высшей Реальности оставалась непоколебимой.

Барух Спиноза (1623–1677), голландский еврей испанского происхождения разочаровался в Торе и примкнул к философскому кругу свободомыслящих. Спинозу считали безбожником, но он верил в Бога, хотя и не библейского. Для Спинозы Бог был просто принципом упорядоченности, суммой всех извечных законов бытия. Вслед за Ньютоном Спиноза обратился к давней философской теории эманации. Поскольку Бог имманентно присутствует во всем сущем – как материально, так и духовно, – Его можно определить как Закон, властвующий над бытием всех вещей. Как совокупность всех законов бытия, Бог – высшее совершенство, приводящее все сущее к единству и гармонии. У Бога в теориях Спинозы не было никаких личностных черт, Он был неотделим от всей реальности и сам являлся Высшей Реальностью.

Иммануил Кант (172 –1804) в своей «Критике чистого разума» отбрасывал множество атрибутов религии, но не отрицал идею Бога. Он утверждал, что логические доказательства существования Бога бесполезны, ибо разум человека способен постичь лишь то, что пребывает в рамках пространства и времени, а реальность за пространством и временем разуму недоступна. «Это нечто единое в своем существе, просто в своей субстанции, дух по своей природе, вечно по длительности существования, неизменно по своему качеству, абсолютно самодовлеюще в отношении всего возможного и действительного. Оно – Бог».

И еще: «Следовательно, Высшая Сущность остается для чистого спекулятивного применения разума только идеалом, однако безукоризненным идеалом, понятием, которое завершает и увенчивает все человеческое знание и объективную реальность, которого этим путем, правда, нельзя доказать, но и нельзя также опровергнуть».

Георг Вильгельм Гегель (1770–1831). Первооснову всех явлений природы Гегель видит в неком безличном духовном начале, которое он называет «абсолютом», «мировым разумом», «абсолютной идеей». Абсолют есть во всем, но лишь в чистом мышлении он выступает в форме, адекватной содержанию.

К концу XVII века в Европе уже появились философы, гордо именовавшие себя атеистами. Но они еще долго оставались в меньшинстве.

Французский философ Дени Дидро (1713–1784) в своем сочинении «Письмо о слепых в назидании зрячим» представил широкой общественности откровенный атеизм. Согласно Дидро, в идее Создателя нет никакой нужды. Материя – это не бездеятельное, неизменное вещество, какое видел в ней Ньютон. У нее есть своя движущая сила, подчиняющая собственным законам. Именно эти законы материи определяют ту упорядоченность, которую мы видим. Нет ничего, кроме материи!

В 1770 году появилась на свет книга Поля Анри Гольбаха «Система природы, или о законах мира физического и мира духовного», ставшая впоследствии библией атеистического материализма. Нет ничего сверхъестественного, есть только природа, которая, как утверждал Гольбах, «является лишь длинной цепью причин и следствий». Религия создала богов, потому что люди не могли найти другого утешительного объяснения трагичности своего существования в этом мире. Невежество и страх были колыбелью религии, а нынешнему просвещенному человеку пора из нее выбираться. Нет на свете ни высших истин, ни великого замысла, ни сокровенного промысла. Есть только сама природа: природа существует сама по себе, действует в силу собственной энергии и никогда не подвергается уничтожению. Материя вечна, и природа всегда была, есть и будет той силой, которая производит и уничтожает, порождает и разрушает вещи, следуя законам, вытекающим из ее необходимого существования. Вскоре после этого другие ученые-материалисты и философы ликующе заявили, что Бог вообще умер.

В течение XIX века видные философы один за другим подвергали сомнениям традиционные представления о Боге – по меньшей мере, о том Боге, в которого верили на Западе. Мыслителей особенно раздражала идея сверхъестественного, недоступного, но объективно сущего божества.

Людвиг Фейербах (1804–1872) в своей работе «Сущность христианства» (1841) доказывал, что Бог – просто вымышленная проекция человека. Идея Бога отдалила людей от их собственной природы, противопоставив слабости человека непостижимому совершенству Бога.

Макс Хоркхаймер (1895–1973), немецкий социолог-теоретик, видел в «Боге» лишь идеал. Существует Бог или нет, верят в Него или не верят – вопрос несущественный. Не будь идеи Бога, у людей не было бы никаких представлений о смысле бытия, истины и нравственности. Если нет Бога, то нет и никаких причин сдерживать злобу, убивать и воевать. Религия есть, прежде всего, внутреннее чувство, что Бог есть. Один из самых ранних человеческих идеалов – тоска о справедливости и религия – это написанная бесконечной чередой людей повесть о всеобщих гонениях перед лицом страданий и обид.

БОГ ВОЗВРАЩАЕТСЯ

Прошло время расцвета логического позитивизма и веры в беспредельность научного познания, когда многие философы считали, что ни один из аргументов в пользу бытия Бога не является убедительным. Некоторые даже называли идею Бога бессмысленной. Сейчас подобные заявления не так модны как пятьдесят лет назад. «Происходит тихая революция в образе мышления, наступление которой едва ли кто-то мог предвидеть еще двадцать лет назад, – так начинается знаменитая статья Ричарда Остлинга в «Тайм», – Бог возвращается. Но самое любопытное, что это происходит… в блестящих интеллектуальных кругах академических философов».

Например, Джерард Дж. Хьюджес, председатель отделения философии Лондонского университета, пишет: «После эпохи Просвещения стало обычным делом полагать, будто наука и религия каким-то образом соперничают в деле осмысления и упорядочения нашей жизни и окружающего мира. Светские ученые иногда с удовлетворением отмечали, что их открытия – к примеру, об истории Вселенной или о происхождении человека – заменяют религиозные убеждения более прочными установленными истинами. Со своей стороны некоторые непримиримо настроенные верующие видят в науке орудие зла, которое стремится разрушить их самые сокровенные убеждения…

Я рассматриваю философские рассуждения, религиозную веру и научные исследования как взаимно дополняющие попытки человека разобраться в самом себе и в окружающем мире. Честность требует от нас искать соответствия между нашими убеждениями, а широта мышления требует готовности к изменению этих убеждений – как религиозных, так и научных – в свете новых аргументов, открытий и методов исследования».

НАУЧНЫЙ ПОДХОД К ПОНЯТИЮ СОЗДАТЕЛЯ

Я – ученый, но именно, как ученый, хочу сказать,

научным путем мы пришли к вопросу вопросов –

существованию Создателя, Творца.

Академик РАЕН, Г.И. Шипов

В научных кругах тоже произошли сдвиги в отношении к религии. Например, немецкий физик-теоретик, лауреат Нобелевской премии Макс Планк (1858–1947) говорил: «Религия и наука нисколько не исключают друг друга, как это полагали раньше и чего боятся многие наши современники, наоборот, они согласуются и дополняют друг друга».

Пьер Тейяр де Шарден (1881–1955) попробовал совместить свою веру в Бога с современной наукой. Он имел священный сан, но как ученый-палеонтолог, участвующий во многих раскопках, питал особый интерес к доисторической жизни и сделал источником нового богословия свое понимание эволюции. В эволюционной борьбе за выживание он видел Божественную силу, направляющую мироздание от материи к духу и, наконец, – к самому Богу.

Ханйохем Аутрум, декан факультета естественных наук Мюнхенского университета, отмечал: «Когда-то полагали, что наука откроет все, что бесконечно, что неизвестно. Современная наука стала думать об этом скромнее, когда узнала, что человек не может дать окончательных и совершенных выводов. В познании человек сам по себе ограничен. Ученый имеет гораздо больше оснований верить в Бога сегодня, нежели это было 50 лет назад, потому что теперь наука увидела свои границы».

Оуэн Грингрич, профессор астрономии и истории науки Гарвардского университета, говорил: «Будучи ученым и человеком, подробно изучавшим структуру науки, я прихожу к выводу, что наука лишь в незначительной степени действует путем доказательств. В основном, это система соответствий, изучающая, как вещи связаны друг с другом и как они взаимодействуют. Бог для меня является источником этой системы соответствий, связующей силой для всех вещей. Иными словами, я принадлежу к тем людям, которые отказываются поверить, что человеческое сознание возникло по прихоти природы. Я верю в цель эволюции и считаю, что мы являемся частью этой цели».

Известный американский ученый, бывший председатель Нью-Йоркской Академии наук А. Крессм Моррисон в своей статье «Семь причин почему я верю в Бога» писал: «Мы все еще находимся лишь на заре научного познания. Чем ближе к рассвету, чем светлее наше утро, тем яснее перед нами выясняется творение разумного Создателя. Теперь в духе научного смирения, в духе веры, основанной на знании, мы еще больше приближаемся к непоколебимой уверенности в бытии Божьем».

Современный японский физик-теоретик Мичио Каку в своей книге «Параллельные миры» пишет об этом: «Лично я, с чисто научной точки зрения, полагаю, что, вероятно, самый сильный аргумент в пользу существования Бога Эйнштейна или Спинозы берет начало в теологии. Если, в конце концов, струнная теория найдет свое подтверждение как теория всего, то нам тогда придется задаться вопросом о том, откуда взялись сами уравнения. Если единая теория поля поистине уникальна, как считал Эйнштейн, то нам придется задаться вопросом о том, откуда взялась эта уникальность. Физики, которые верят в Бога, считают, что вселенная настолько прекрасна и проста, что ее основополагающие законы не могут быть случайными».

Российские ученые тоже высказывают свои понятия Высшей реальности. Директор центра физики вакуума, академик РАЕН Г.И. Шипов говорил: «Я утверждаю, есть новая физическая теория, созданная в результате развития представления А. Эйнштейна, в которой появился некий уровень реальности, синонимом которого в религии является Бог – некая реальность, обладающая всеми признаками Божества. Я утверждаю только это. Я не знаю, как это Божество устроено, но оно реально существует. Нашими методами Его познать, «изучить» невозможно. И потом, наука не доказывает, а лишь указывает на существование Бога».

Р.П. Мейланов, доктор физико-математических наук: «Бог – это сознание и энергия глобального масштаба».

В.П. Олейник, доктор физико-математических наук: «Принцип самоорганизации, заложенной в природе как одно из неотъемлемых свойств материи, есть не что иное, как дух (или абстрактная идея, или творец), управляющий миром и создающий все его многообразие».

Но «Бог философов» не совместим с «Богом религии». Философ, физик-теоретик, астроном или иной мыслитель, когда рассуждает о мироздании, применяет слово «Абсолют», как безличную силу, как Вселенское сознание, непознаваемый Принцип Единства Вселенной. Но для искренне верующего человека, ни само это слово, ни его понятие не может быть приемлемым. Абсолют так необъятен, так велик, безначален и бесконечен, что обращаться к нему с молитвой не представляется возможным. Только личностный Бог, который слышит человека и знает его чаяния, может удовлетворить верующего. И верующий обращается к священному писанию, где Бог-Создатель, хотя суровый и карающий, но, в то же время, милосердный, слышит, знает и понимает человека. А к чему еще обращаться? К физическим теориям? К заумным рассуждениям философов?

«Не на путях спекулятивного знания, а в глубине молитвенного молчания душа может встретить Бога, Который открывается ей как не-постижимый, не-преступный, не-видимый и вместе с тем живой, близкий и родной – как Бога Личность» – писал иеромонах Илларион в своей книге «Таинство веры». Этому Богу, близкому и родному и молится человек в трудную минуту своей жизни.

В минуту жизни трудную

Теснится ль в сердце грусть;

Одну молитву чудную

Твержу я наизусть.

Есть сила благодатная

В созвучье слов живых,

И дышит непонятная,

Святая прелесть в них.

С души как бремя скатится,

Сомненье далеко –

И верится, и плачется,

И так легко, легко…

                       Михаил Лермонтов

Многие ученые в глубине своей души верили в Бога, хотя открыто об этом не заявляли. Когда в ходе знаменитого интервью «Лицом к лицу» Джон Фридман спросил у Карла Юнга, верит ли тот в Бога, он ответил: «Мне нет нужды верить, я знаю!». Сегодня тоже можно сказать: мы знаем. Исследования видений людей, бывших в клинической смерти и заглянувших за порог потустороннего мира, дают возможность уже более определенно представить Высшую реальность, близкую для каждого человека.

ТЕОСОФСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ

Бог есть истина, этого довольно.

Иоанн Кронштадтский

Е.П. Блаватская в своей «Тайной доктрине» пишет: «Каждое человеческое существо есть воплощение своего Бога, другими словами, едино со своим «Отцом на Небесах»… Сколько людей на земле, столько Богов в Небесах; и все же эти Боги в действительности Одно, так как в конце каждого периода деятельности они втягиваются обратно, подобно лучам заходящего Солнца в Родительское Светило, Не-Проявленный Логос, который, в свою очередь, погружается в Единый Абсолют».

Осознать Бога, охватывающего необъятную вселенную, и в то же время приблизить Его к земле и к человеку в современном понятии пытались многие мыслители и религиозные деятели. Чарльз Ледбитер в своих трудах изложил теософское понятие Бога следующим образом. «Утверждение существования Бога, как первой и величайшей основы нашего миропонимания, вызывает необходимость попытаться и определить: в каком смысле мы употребляем это великое, подвергавшееся стольким искажениям и злоупотреблениям, имя. Попробуем освободить его от узких границ, которыми его окружило невежество неразвитых людей, и восстановить тот чудный смысл, который ему придавали все Основатели религий.

Ради этого мы поставим различие между Богом, как бесконечным Бытием, и раскрытие этого Бытия через проявленного Бога, развивающего и руководящего Вселенной. Лишь к этому, ограничивающему себя проявлению возможно применить выражение «личный Бог». Чистая идея Бога – вне границ какой бы то ни было личности; Он «во всем и проникает все», и действительно Он есть все. О нем, о Бесконечном, абсолютном, который есть Все, мы можем сказать одно – «Он есть».

Но для наших практических целей нам не нужно подниматься выше того чудесного и славного проявления Его – несколько менее недоступного для нашего сознания – той великой направляющей Силы или Божества нашей собственной солнечной системы, которую философы называют Логосом. К нему относится все, что приписывают Богу, т.е. все доброе; ибо мы не говорим о тех богохульных представлениях, которые приписывают божеству и человеческие пороки. Но все, что когда-либо высказывалось о любви, мудрости, могуществе, терпении и сострадании Бога, о его всеведении и вездесущности – все это дает лишь слабое понятие о Логосе нашей солнечной системы. Воистину мы «в Нем живем, и дышим, и действуем», и это не поэтическое выражение, но – как бы странно это ни звучало – мы утверждаем, что это совершенно определенный научный факт.

Таким образом, когда мы говорим о Божестве, наша мысль должна прежде всего возноситься к Логосу. Мы не смутно надеемся, что он есть; мы даже не делаем предмета веры из его существования; мы просто знаем, что он существует, как знаем, что солнце сияет, потому что для каждого ясновидящего Его Могущественное Существование делается абсолютной уверенностью.

Далее Ледбитер разъясняет Логос и его связь с человеком. «Вся наша солнечная система – проявление ее логоса, и каждая частичка в ней определенно является частью его проводников. Вся физическая материя солнечной системы, взятая в совокупности, составляет его физическое тело, вся астральная материя – астральное тело; вся ментальная материя – ментальное тело, и так далее. Этот солнечный логос содержит в себе семь планетарных логосов, являющихся внутри него как бы центрами сил, каналами, через которые его сила изливается».

И Ледбитер заключает, что каждая часть души человека, точнее, оболочки души, – физическая, астральная, ментальная и прочие являются частичками солнечного логоса со всеми его планетами: «Помните, что это включает и ту астральную материю, из которой состоят наши астральные тела. У нас нет ни одной частички, которая была бы исключительно нашей. В каждом астральном теле есть частицы, принадлежащие каждому из семи планетарных логосов, но пропорции варьируют бесконечно».

Так теософы пытались привести в соответствие понятия Бога, как Создателя вселенной и в то же время доступного человеку в его чаяниях и молитвах: Единый Абсолют, охватывающий вселенную, и его «отпочкование» – Логос солнечной системы. Но тогда получается, что таких «Логосов» бесконечное множество, как и бесконечное множество звезд во Вселенной.

Современные люди для определения Высшей реальности или Бога употребляют слова: «Информация», «Сверхразум», «Сверхсознание». Однако все эти слова не дают никакого понятия о Высшей реальности и Боге.

Информация – абстрактное понятие, имеющее множество значений, а в житейском понимании – сведения, сообщения. Как сказал отец кибернетики Норберт Винер: «Информация есть информация, а не материя и не энергия».

«Сверхразум» – ассоциируется с человеческим разумом – способностью мыслить, сравнивать, анализировать и, кроме того, возникает представление об огромной голове с мозгами.

«Сверхсознание – тоже сознание, как у человека, только «сверх».

Некоторые пишут «Сверхкомпьютер», «Космический компьютер». Компьютер – создание рук человеческих, состоит из деталей, и без программы, тоже создаваемой человеком, он – ничто. Это вообще безобразное сравнение.

Остаются лишь философский «Абсолют», как первоначало всего сущего, Бог – Создатель вселенной и личностный Бог, близкий человеку в его жизни на Земле. Духовный учитель Свами Вивекананда (Философия йоги) говорил: «Меня часто спрашивали: «Зачем вы употребляете это устаревшее слово – Бог?». – Потому, что оно самое лучшее слово, какое только можно придумать. Все страстные желания, все радости и надежды человечества сконцентрированы в этом слове. Его невозможно и не следует изменять».

МИСТИЧЕСКИЕ ВОСПРИЯТИЯ

Тебе открыт, тебя лишь слышу я.

И только Ты – строжайший мой судья

Ибн аль-Фарид

Издревле многим мистикам, пророкам и святым приходили видения Высшей Реальности как откровения свыше, но они были такие туманно-загадочные или такие величественные, что человеческим разумом не понять, сравнений не найти и словами не передать.

Не удовлетворенные прямым описанием Бога в Ветхом Завете, который явно походил на человеческого царя, некоторые евреи-иудаисты стремились описать Господа языком мистических толкований. Сначала такие мистики были в меньшинстве, они одни владели эзотерическими знаниями, которые передавались от наставника к ученику. Эти знания назвали каббала, «унаследованная традиция». Каббалисты утверждают, что Тора представляет собой космический код, и они мистическим путем пытаются его расшифровать.

В учении каббалы Бог сам по себе абсолютно непознаваем, Его никаким образом невозможно даже представить. Этого сокровенного Бога каббалисты назвали Эн Соф (буквально: «не имеющий конца»). Но можно приблизиться к Эн Соф мистическим путем через Его проявления в мире. Из непроницаемых глубин непостижимой Божественности исходят эманации в виде сияния, которые образуют сферы (миры), названные сефирот. Таких сефирот десять. Сефиры – не ступени лестницы, соединяющие небеса и землю, а Божественные сферы сознания, этапы постепенного раскрытия Эн Соф.

Схождение Эн Соф в материальный мир и образование вселенной представляется так. Сперва, когда начала исполняться воля Царя, Он начертал на божественном ореоле знаки. Темный огонь изошел из сокровенных тайников Эн Соф, словно туман, образующийся из того, что лишено образа; и сомкнулся в кольце этого ореола, ни черный, ни белый, ни красный, ни зеленый, и вообще не имеющий цвета. Этот темный огонь – первая сефира, Кетер Элион, Высший Венец Бога. У него нет ни цвета, ни формы, и каббалисты называют его «Ничто» (не что-то), и представляют как Пустоту. Все остальные сефирот исходят из лона Пустоты. Когда темный огонь начал приобретать очертания и протяженность, от него зародились расходящиеся цвета. Переполненный источник прорвал окружающий ореол Пустоты и воссияла сокровенная небесная точка. Так представляются в Зогаре первые творящие слова Бога в книге Бытие – «Да будет свет!». Эта «точка» – Хохма (Мудрость), вторая сефира. Она вмещает идеальные формы всего сотворенного. Далее эта «точка» перерастает во дворец, который является Бина (Разум), третья сефира. Бог проявляется в Бина как великое «Кто?». Но на этот вопрос найти ответ невозможно. И, вообще, эти три высшие сефиры выше границ человеческого понимания.

Следующие семь сефирот (Хесед, Дин, Рахамим, Нецах, Ход, Йесед, Малхут, она же Шехина) соответствуют, как принято считать, семи дням творения, описанных в книге «Бытие». Сефирот иногда изображают в виде перевернутого дерева, чьи корни уходят в неисповедимые глубины, а вершина пребывает в нашем мире. В этот целостный образ сведена вся сумма каббалистической символики.

Когда Бог проявляется в нашем мире как Шехина, последняя сефира, Он завершает свое самовыражение как «Я». Если мистик постигает свое собственное «я», то начинает сознавать в себе и присутствие Бога, он может подняться мистическим путем в высшие сферы и даже достигнуть источника нашего бытия.

Эта величественная картина, когда непостижимый Бог творит миры исходящим от Его сиянием и в этом сиянии открывается людям, была усложнена в дальнейшем. В XVI веке создана новая каббала, где несколько иное проявление Бога в мире. Вначале Бог выделил из Себя «Пустое пространство» – место для грядущего мира. Тонкий луч божественного света пронзил «Пустоту» и образовалось то, что в «Зогаре» именуется Адам Кадмон – Изначальный Человек. Затем началась эманация сефирот, которые сложились в Адаме Кадмоне. Но в результате катастрофы сефирот вырвались наружу и божественный свет рассеялся. Лучи света вернулись к Запредельному, а искры просыпались в безвидную «Пустошь». Гармония была нарушена, настал хаос.

Возвращая порядок, Эн Соф перестроил десять сефирот в пять парцуф (ликов) Адама, в каждом из которых раскрывается вся личность Бога, но с отличительными чертами. Однако Адам согрешил в саду Эдемском, катастрофа повторилась, порядок в сотворенном мире рухнул, божественный свет в душе человека рассеялся в материальном мире. Собирая свет, рассеянные божественные искры в своей душе, человек постепенно приближается к Богу.

Каббалист нашего времени Михаэль Лайтман (род. 1946) в своей книге «Плоды мудрости» пишет: «Свет – это ощущение Творца. Чем же отличаются души – свет в человеке – от Творца?.. Тем, что эта часть света Творца заключена в эгоистическую оболочку нашего «я» – наших желаний, рассуждений, мнений, мыслей».

И еще (Внутреннее созерцание): «Самого Творца мы не можем постичь. Из Него исходит свет – то свойство, которым Он решил создать нас, которое только мы и воспринимаем от Него. И по этому свойству – желанию создать и насладить нас – мы будем судить о Нем, т. е. по Его действию. Но вопрос о том, кто Он сам, не имеет смысла, потому что ответа на него нет! Поэтому нет Ему имени. А те имена, которые каббалисты, ощущающие Творца, дают Ему, даются не самому Творцу, а Его свету, потому что постигают они не Творца, а свет, исходящий от Него».

И далее: «Ощущение Творца называется «свет», т.е. свет и Творец для нас одно и то же. Но в принципе мы должны понимать, что свет – это субъективное ощущение Творца. И, воспринимая свет, мы можем давать ему всевозможные названия в соответствии с теми ощущениями, которые мы испытываем».

Индийский святой Рамакришна (183 –1886) несколько раз мистически переживал божественные видения Того мира. В двадцать лет он стал жрецом в храме Кали. В храме находилась статуя Кали, высеченная из базальта и одетая в пышные ткани – царица мира и богов, Мать вселенной, она попирала ногами простертое тело Шивы. Рамакришна влюбился в немую богиню, безумно жаждал божественного проявления Кали и умалял Мать явиться к нему. Он был на грани безумия, полного изнеможения и однажды в отчаянии решил покончить с собой. И тогда открылось видение – проявление Могучего и Беспредельниго.

Вот как он сам это рассказал (из книги Ромена Роллана «Жизнь Рамакришны»): «Как-то раз я чувствовал себя во власти невыносимой тоски. Мне казалось, что кто-то выжимает мое сердце, как мокрую салфетку… Муки терзали меня. При мысли, что я так и не удостоился благодати божественного видения, страшное неистовство овладело мною. Я подумал: «Если так должно быть, довольно с меня этой жизни». В святилище Кали висел большой меч. Мой взгляд упал на него, мой мозг пронзила молния: «Вот. Он поможет мне положить конец». Я бросился, схватил его как безумный… И вдруг…

Комната со всеми дверями и окнами, храм – все исчезло. Мне показалось, что больше ничего нет. Предо мной простирался океан духа, безбрежный, ослепительный. Куда бы я ни обращал взор, насколько хватало зрения, я видел вздымавшиеся огромные волны этого сияющего океана. Они яростно устремлялись на меня, с ужасающим шумом, точно готовились меня поглотить. В одно мгновение они подступили, обрушились, захватили меня. Увлекаемый ими я задыхался. Я потерял сознание и упал… Как прошел этот день и следующий – я не имею никакого представления. Внутри меня переливался океан несказанной радости. И до самой глубины моего существа я чувствовал присутствие Божественной Матери».

После Рамакришна говорил: «Моя Божественная Мать показала мне, что в бесконечном океане Абсолютного волны поднимаются и опять погружаются в него. В этом бесконечном духовном пространстве миллионы планет и миров возникают и распадаются. Я не знаю, что написано в ваших книгах. Я видел это».

Рамакришна решил исповедовать другие религии, и в 1866 году вступил на путь ислама. Он поклонялся Аллаху, носил мусульманскую одежду, совершал намаз, выполнял все другие обряды и целиком отдал себя чужому Богу. И вот, однажды ему явилось видение сияющего образа человека со строгим лицом и длинной бородой (видимо, он так представлял себе пророка). Человек приблизился и влился в него. Так Рамакришна воспринял мусульманского Бога. От него река ислама опять привела к духовному бескрайнему Океану.

Семь лет спустя он принял христианскую религию. Выполнял христианские обряды, молился, постился, причащался, и жизнь Христа проникла в него. Однажды он увидел изображение Мадонны с младенцем и воспринял ее как божественную Мать. Святые видения вливались в него, все его существо проникалось ими. Но на этот раз наводнение было гораздо сильнее, чем в исламе, оно затопило всю его душу. В ней не было места ни для чего, кроме Христа, христианской мысли и христианской любви. Однажды в роще ему было видение человека с ясным взглядом и светлым лицом, Христос приблизился, влился в него, и Рамакришна пришел в экстаз. С тех пор он сохранил веру в божественность Иисуса Христа. Но Будда и Кришна тоже были для него воплощением Бога. Рамакришна не читал священных писаний, не изучал религии, но познавал и верил через любовь.

Рамакришна говорил: «Когда у человека есть истинная преданность и любовь, он может достичь Бога путем любой из отдельных религий или сект. Вайшнавы, поклонники Кришны, достигают Бога так же, как шакты, поклонники Божественной Матери, или последователи веданты. Принадлежащие к секте Брахмо-Самадж, магометане и христиане также могут достичь Бога путем своих религий. И если вы будете следовать любому из этих путей с горячей преданностью, вы достигните Бога. Единственное, что необходимо для достижения, это полная преданность Богу всем сердцем и всей душой. Вайшнавы, магометане, христиане и индусы, все жаждут одного и того же Бога; но они не знают, что тот, кто есть Кришна, в то же время Шива, и Божественная Мать, и Христос, и Аллах. Бог один, но он имеет много имен. То, чему поклоняются, одно, но его называют разными именами, согласно времени, месту и национальности поклоняющегося. Все священные писания мира говорят об одном и том же Боге».

СВЕТ-ЛИЧНОСТЬ – НАШ ГОСПОДЬ

И вот благовестие, которое мы слышали

от Него и возвещаем вам: Бог есть свет,

и нет в Нем никакой тьмы.

1-е послание Иоанна (1;5)

Бог есть свет – говорил Иисус Христос, и апостол Иоанн Богослов передает это в своем послании. Эту фразу часто повторяли, но совершенно непонятно было, что она означает: то ли создание мира – «Да будет свет!», то ли Господь освещает мир своим излучением, то ли сам Он – свет, то ли душа освещается Его светом… Апостол Павел тоже упоминает о свете в своем первом послании к Тимофею: «Единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел, и видеть не может…» (6:16). Только сейчас, через две тысячи лет проясняется, что сказал Иисус Христос и что имел в виду апостол Павел.

В мистических видениях, откровениях, в посмертном опыте, внетелесных и других психофизических состояниях многие люди во все века видели неземной свет и воспринимали этот свет как личность, как Божественную Сущность. До нас дошли лишь немногие упоминания об этом в религиозных писаниях, косвенных свидетельствах и сообщениях, которые кажутся невероятными.

Великий пророк Спитама Заратуштра в своем откровении увидел божества в ослепительном свете. «Когда он подошел к ним на двадцать четыре шага, он не увидел собственной тени: столь ослепительным был свет, исходивший от них». В это же время ему было величественное видение Мироздания. «Заратуштра познал все, что было, что есть и что будет в обоих мирах: физическом и духовном – все, что составило его Откровение, его Веру, которую он должен был передать всем существам телесного мира. Зороастризм учит, что самые совершенные (души) попадают в Бесконечный свет, где находится Ахура Мазда – Бог светлой силы.

В главной книге вишнуизма – Бхагавадгите Арджуна видит Кришну в ослепительном сиянии: «Твою форму трудно видеть из-за ослепительного сияния, исходящего от нее во все стороны, подобно пылающему костру или безмерному блеску солнца» (11, 17). И еще: «Следует думать о Высшей Личности как о всеведущем….Он ослепителен, словно солнце, и Он трансцендентален, Он – вне этой материальной природы» (8,9).

В Ветхом Завете также упоминается свет неземной, например, в видении пророку Иезекиилю и в Псалтыре: «Яви нам свет лица Твоего, Господи!» (Пс. 4,7). или «У Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет» (Пс. 35,10).

В Новом Завете свет, исходящий от Господа, избавляющий человека от тьмы упоминается множество раз. Образ света является одним из основных элементов в литературной деятельности Григория Богослова. Он часто сравнивает Божественный свет с солнцем, которое дает жизнь всему живому, а свет Божественный – просветление духовной сущности. «Бог есть свет высочайший, недоступный, несказанный, ни умом не постигаемый, ни словом не изрекаемый, просвещающий всякую разумную природу».

В «Тибетской книге мертвых» также упоминается «Чистый Свет». Лама читает умирающему: «О, благороднорожненный (имя), настало время искать Путь. Твое дыхание сейчас остановится. Гуру подготовил тебя к встрече с Чистым Светом; сейчас ты воспримешь его, как он есть в мире Бардо, где все вещи подобны ясному безоблачному небу, а обнаженный, незамутненный разум – прозрачной пустоте, у которой нет ни границ, ни центра. Познай себя в это мгновение и останься в этом Мире…». Воспринять «Чистый Свет» и остаться в его сфере считается высшим достижением, на которое способен человек, закончивший свою жизнь на земле. Свет трактуется как «Чистый ум Дхармакаи», то есть Вселенский Разум, поскольку в буддизме нет понятия Бога и души человека.

Эммануил Сведенборг в своих книгах неоднократно упоминает, что Бог в Небесах видится как солнце, от которого исходит свет, как Божественная Мудрость и теплота, как Божественная Любовь. «…Господь явил Себя мне и затем постоянно является перед моими глазами как Солнце, в котором Он Сам…».

В книге «О Небесах, о Мире духов и Аде» Сведенборг пишет: «Мне было показано, каким образом Господь как солнце является ангелам небесного царства в их первом состоянии, во втором и третьем. Сперва я увидал Господа как солнце, исполненное столь великолепного блеска и сияния, что этого невозможно описать; мне было сказано, что в этом виде Господь-солнце является ангелам в их первом состоянии.

Потом я увидал около солнца большой темный пояс, от которого первоначальный блеск и сияние, придававшие ему столько великолепия, стали ослабевать; мне было сказано, что в таком виде солнце является ангелам в их втором состоянии.

Затем пояс этот стал еще темнее, вследствие чего и самый блеск солнечный еще уменьшился; это изменение совершалось постепенно, покуда солнце не сделалось совершенно белым, и мне было сказано, что в таком виде солнце является ангелам в их третьем состоянии.

Потом я увидал, как это белое солнце подвинулось влево к небесной луне и слилось с ее светом, вследствие чего она необычайно засияла. Мне было сказано, что это четвертое состояние для находящихся в небесном царстве и первое для находящихся в духовном, и что таким-то образом чередуются изменения состояний в обоих царствах; не в целом царстве, однако, а постепенно в каждом его обществе; и что эти смены не определены, а приходят ранее или позже без ведома ангелов.

Кроме того, они мне сказали, что само солнце так не меняется и не двигается с места на место, но что это так кажется вследствие последовательных перемен в состоянии самих ангелов, ибо Господь является каждому из них, смотря по его состоянию: огненного блеска, когда они в наибольшей любви, менее огненным и, наконец, белым, когда любовь их убывает; а что качество их состояния изображается тем темным поясом, от которого происходили в солнце кажущиеся изменения пламени и света».

Но сам Бог не солнце, а человек, невидимый в сиянии солнца, – утверждает Сведенборг. В другой книге «Мудрость Ангельская о Божественной Любви и Божественной Мудрости» он пишет: «Но да не подумает кто-либо, что Солнце Мира Духовного есть Сам Бог. Сам Бог есть Человек; первое происходящее от Самой Любви и Мудрости Его есть то Огненное Духовное, которое видимо для Ангелов как Солнце, почему когда Господь являет Ангелам Самого Себя, то Он является Человеком, являясь иногда в Солнце, иногда вне Солнца».

Мы знаем, что в мире духовном форма не существенна, она может быть любой, поэтому надо отметить, что такое явление Бога в образе человека, – это великая честь и милость, которой удостоился Сведенборг.

Сатья Саи Баба (1926–2011), почитаемый в Индии как аватара, в своих лекциях говорил о «существующем вне тела, вне формы, повсюду сияющим Брахмане».

В книге Реймонда Моуди «Жизнь после жизни» особое место занимает описание существа из света, которого некоторым людям довелось не только видеть, но и общаться с ним. Этот свет был невыразимо яркий, «белый» или «ясный», но он не ослеплял и не мешал видеть все вокруг. Все, видевшие его, утверждали, что это было существо, личность, Существо из Света.

Моуди пишет: «Существо представляло собой личность, и очень определенную личность. Нет таких слов, чтобы можно было описать ту любовь и теплоту, которые исходят от этого существа на умирающего человека. Человек полностью окружен им, захвачен и вовлечен в него; он чувствует себя легко и непринужденно в присутствии этого существа. Он ощущает какое-то неодолимое магнетическое притяжение к этому свету. Он неотвратимо тянется к нему».

Умирающие по-разному воспринимали Свет-личность: одни (верующие) полагали, что это Бог, Ангел или Христос, другие (неверующие) говорили: «существо из света». Появившись, Свет-личность почти сразу начинает общаться с умирающим, но ни на каком языке и не голосом, а мысленно, прямо в сознание: «Сообщается о прямой, без помех, передаче мыслей, и в такой ясной форме, что не может быть и речи о возможности неправильно понять существо или солгать ему». Но после трудно было передать словами это общение.

Как пишет Реймонд Моуди: «Вот некоторые переводы этой мысли: «Подготовлен ли ты к смерти?», «Готов ли умереть?», «Что сделал в своей жизни, чтобы показать мне?», «Что значительного было сделано в твоей жизни?». Общее в этих вопросах сводилось к тому, что достойная ли жизнь, которую человек прожил, и все то, что он испытал. Этот вопрос задавался без осуждения или обвинения, умирающие по-прежнему чувствовали исходящую от Света-личности всеобъемлющую любовь. Более того, вопрос задавался с тем, чтобы сам человек оценил прожитую жизнь».

Моуди приводит несколько таких сообщений. «Я ощутил, что меня как бы тянет и гонит по телу, а потом выбрасывает из физического тела. Я слышал прекрасную музыку. Поплыл по залу и сквозь дверь вылетел на веранду. Там увидел, как вокруг меня стали собираться облака, такая розовая дымка, через которую меня понесло и выбросило прямо в чистый, кристаллический ясный свет. Свет был прекрасен, ярок, лучист, но от него не болели глаза. Такого Света на земле нет, и описать его невозможно. Я никого не видел в этом свете, но то, что свет имел свое лицо, – точно. Этот свет излучал совершенное понимание и любовь. Он меня как бы спросил: «Любишь ли ты меня?». Это был не совсем вопрос. Я полагаю, что истинным значением того, что он мне сказал, было: «Если ты действительно любишь меня, то возвратись и выполни то, что начал в жизни». И все это время я чувствовал, что окружен всеобъемлющей любовью и состраданием».

Другой пример. «Я был вне физического тела, это совершенно определенно, так как видел самого себя на операционном столе. Моя душа вышла из тела! Сначала мне было очень плохо, но вот появился этот очень яркий свет. Сначала он был тусклым, но потом превратился в огромный луч, вернее, массу света, совсем не сравнимую с ярким прожектором; света было очень много. Он обдал меня своим теплом, и мне стало радостно. Свет был желто-белым, больше белым. Яркость была просто невероятной, мне ее не описать. Казалось, что он охватывает и покрывает все, но это мне не мешало видеть окружающее: операционную, врачей, сестер. Я все видел ясно, меня ничто не ослепляло. Сначала, когда появился свет, я не понимал, что происходит, но затем он спросил меня, готов ли я умереть. Похоже было, что я разговаривал с кем-то, этот голос принадлежал ему. Теперь я знаю, что голос, разговаривавший со мной, понимал, что я не был готов к смерти. Он меня просто испытывал, и ничего больше. Когда он заговорил со мной, я чувствовал себя хорошо, по-настоящему хорошо. Я чувствовал, что меня любят. Это чувство любви, исходящее от света, невозможно описать, оно невыразимо».

Барбара Роммер пишет о восприятии света женщиной Кэрри: «Просмотр моей жизни закончился. Меня звал яркий, ослепительный свет, и я вошла в него, чувствуя себя как вибрирующей, подвижной и живой, окруженной чистой любовью. Это была сама мудрость, а также осознание того, что можно остаться здесь, в ином мире – под его защитой, но я отказалась и вернулась к жизни».

Другой случай, когда 56-летний адвокат находился в больнице в послеинфарктном отделении: «Вспоминаю, что поднялся над собственным телом, посмотрел вниз и узнал себя. «Я» находился под потолком, потом прошел сквозь стены и спустился по коридору к посту медсестер. Видел, как работало табло, и слышал звонок из палаты. Меня никто не заметил. Во мне не было боли, тревоги или страха, а царили только мир и спокойствие. Потом возник какой-то шум, а потом я внезапно почувствовал, что плыву в темноте, будто меня несло что-то похожее на лодку, спускающуюся вниз по течению. Движение своей скоростью напоминало ветер в туннеле. Я быстро долетел до конца окружающей тьмы и вдруг попал в море сияющего, чуть золотого, неописуемого яркого света, похожий на сверкающий белый туман, но более плотный. Это сияние проникало в каждую пору моего тела и взаимодействовало с каждой его частицей. Я осознал, что для меня свет – это Бог, Создатель, и мой дом там, а не на земле».

И еще случай, когда Сара, женщина 30 лет тонула. «Мое сознание померкло, однако затем оно сменилось таким божественным, мирным и великолепным чувством, какого я раньше никогда не испытывала. Я видела туннель, свет и фигуры. Думаю, что свет олицетворял собой Высшее существо, каким был Бог».

Известная болгарская ясновидящая Ванга Димитрова тоже видела Свет, который она восприняла как Иисуса Христа. Об этом пишет ее племянница Красимира: «На вопрос журналиста, который взял у нее интервью еще в 1983 году, видела ли она Иисуса Христа, Ванга ответила так: «Да, видела. Но он вовсе не такой, как изображен на иконах. Христос – огромный огненный шар, на который невозможно смотреть, настолько он ярко светел. Только подобен внешне человеку, знай, тут скрыта неправда».

Свет-личность знает все о каждом человеке в его жизни на Земле. Реймонд Моуди пишет: «Становится ясно, что жизнь человека лежит перед этим существом как на ладони, и оно не нуждается ни в какой информации». Свет разворачивает перед умирающим панораму пройденного им жизненного пути, его действия, мысли и переживания. Показывает, но не осуждает. Единственное намерение его – это помочь человеку проанализировать пройденный им путь. В этом обозрении Свет делает «упор на два жизненных фактора: учиться любить людей и приобретать знания».

Как сообщает одна женщина: «Когда свет появился, то первое, что он сказал мне, было: «Что ты можешь показать мне из своей жизни?» – или что-то в этом роде. Вот тогда-то и началась прокрутка картин прошлого… Я неожиданно снова очутилась в детстве; и затем жизнь вновь прошла год за годом вплоть до настоящего времени… Эти кадры разворачивались передо мной в хронологическом порядке. Они были яркими и живыми. Сцены выглядели так, как будто я реально видела их с внешней стороны в цвете, в трех измерениях… Он старался показать мне что-то существенное в каждом эпизоде. Конечно, он не из праздного любопытства хотел увидеть сделанное мной при жизни: он все знал обо мне… И через это обозрение он подчеркивал важность любви… Он постоянно указывал на то, что было непосредственно связано с приобретением знаний… Он говорил, что учение, приобретение знаний – это беспрерывный процесс. И теперь у меня сложилось такое впечатление, что учение продолжается и после смерти».

Барбара Роммер также приводит подобный случай со своим пациентом Терри Гилдер, у которого остановилось сердце во время операции по удалению злокачественной опухоли. «Я находился на операционном столе, когда мне делали вливание. Потом я вдруг оказался наверху, наблюдая оттуда за тем, что делали со мной врачи и медсестры. Я понимал, что умер, и в то же время смотрел, как медсестра посылала моему телу электроразряды. Между тем появился темный коридор, а внутри слева от меня – свет. Я хотел туда отправиться, чувствуя исходящий из этого места покой и комфорт.

Однако как только я приблизился к источнику света, кто-то начал крутить кино, где я играл главную роль, показывая мою жизнь. Я увидел все – и хорошее, совершенное мной, и ужасные вещи, которые делал и которых стыдился. Сначала я увидел отрывки из детства в трех эпизодах: на игровой площадке; на прогулке с бабушкой, а потом с дедушкой. Для меня это оказалось мучительным. Я прожил заново отрезки жизни – в возрасте 16 лет, когда я впервые праздновал день рождения без родителей, а затем, когда мне исполнилось 23 года и я женился. Я пытался в своей жизни никого не обижать, что и было отражено в просмотре. Когда вас учат, что Бог осудит вас за несправедливые поступки, – это неправда. Вы сами себе становитесь строгим судьей».

Мориц Роулингз в своей книге «За порогом смерти» приводит интересный случай, когда даже преступника окружал прекрасный свет. Роулингз пишет: «Подталкивая пациента к интересующему меня вопросу, я спросил: «После того как в вас выстрелили, вы видели какой-нибудь туннель, а свет освещал вас?». Он подумал немного, а потом поднял руки в отчаянии. «Да, это было такое чудесное место, я чувствовал себя там просто великолепно. Вы знаете, этот свет даже ни разу не спросил и не упрекнул меня в том, что я оттолкнул того человека. И он даже не упомянул о том, что я до этого случая убил еще двух людей. Я был рад, что свет не спросил меня об этом. Я знал, что должен быть в аду, но вместо этого – прекрасный свет. Я хотел уже сообщить о том, что я довольно много нагрешил. Но не мог сказать ни единого слова. Я подчинился всему этому и замолчал». Потом, оглядевшись по сторонам и понизив голос, он спросил: «Доктор, а Бог может когда-нибудь ошибаться?».

Деннион Бринкли в книге «Спасенный светом» пишет: «Я посмотрел вперед. Там появился свет, и я начал быстро двигаться к нему, но не ногами. Свет становился все ярче и ярче, покуда полностью не вытеснил темноту… Посмотрев вправо, я увидел серебристый силуэт, формирующийся в тумане. С его приближением я начал ощущать любовь – чувство, заключающее в себе весь смысл существования, словно видел перед собой возлюбленную, мать и лучшего друга, размноженных в тысячах экземпляров. Это чувство становилось все сильнее, противостоять ему было невозможно…

Существо из Света находилось прямо передо мной. Вглядываясь в него, я видел разноцветные призмы, как будто оно состояло из тысяч миниатюрных бриллиантов, каждый из которых переливался всеми цветами радуги… В его присутствии я чувствовал себя спокойнее – мне казалось, будто оно испытывало те же ощущения, что и я, начиная с моего первого вздоха и до того момента, когда меня уничтожила молния. Глядя на это существо, я испытывал уверенность, что никто не в состоянии любить меня и сочувствовать мне сильнее, чем оно.

Существо из Света словно поглощало меня, и я начинал видеть перед собой всю мою жизнь, все, что когда-либо со мной происходило. Именно обозрение позволяет людям почувствовать, кто они и как они вписываются в окружающую действительность. Оно дает нам возможность видеть наши поступки и воплотиться в каждого, с кем мы когда-либо встречались. Оно также дарует нам истинное понимание справедливости и равенства. Вы становитесь судьей и выносите приговор собственным поступкам».

А.В. Фомин в своей книге «Доказательства существования ада. Свидетельства переживших смерть» приводит сообщение некой Кимберли Кларк Шарп, сбитой мотоциклом и испытавшей предсмертный опыт. «Внезапно я увидела вспышку над собой и свет этой вспышки, казалось, был бесконечный и куда-то тянул меня… Этот свет был намного ярче солнца, но он не слепил глаза и я могла спокойно смотреть на него. Он заполнял все пространство, а я была в центре этого чудесного свечения. Я вернулась к своему создателю. Этот свет был наполнен любовью… Было ощущение, что я обмениваюсь информацией с этим светом, и мне показалось, что я поняла все, что хотел сказать мне этот свет. Это был рай, потрясающий душу экстаз. Я соединилась с высшими силами».

Кто же это, Свет-личность, от которого исходит такое невыразимое излучение любви, тепла и сострадания, который знает все о жизни человека на земле и решает, когда умирать? Любящий, милосердный, всезнающий, всемогущественный – такими атрибутами люди издревле наделяли Бога. Так кто же это? – Бог, Христос, Ангел света? Мусульманин, вероятно, ответил бы – Аллах, кришнаит воспринял бы в этом свете Кришну, а буддист – Будду.

Некоторые священнослужители любезно предостерегают нас, что Сатана может принимать любой образ, в том числе и образ света. Они при этом ссылаются на апостола Павла, где он пишет во Втором послании коринфянам: «И не удивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света» (11; 14). На это есть простой ответ: какой бы образ ни принимал Сатана, от него не может исходить излучение любви.

«…Бог есть любовь», – говорил апостол Иоанн Богослов. Как это совпадает с сообщениями людей, бывшими в клинической смерти! Как сказал один из них: «Я мог бы описать это как «свет» или как «любовь», что означало бы одно и то же». И мы можем лишь соединить: Бог есть свет любви.

Роберт Монро в своих книгах тоже упоминает о существах из света, которых он встречал в Том мире.

Но следует также отметить, что свет, который видели люди в клинической смерти, и свет, с которым общался Роберт Монро, не обязательно одна и та же сущность.

Тогда кто же Бог для человека? Кому мы молимся и поклоняемся, у кого просим прощения и заступничества, к кому обращаемся с верой, надеждой и любовью? Мы верим, интуитивно знаем, что Он есть, Он там, в мире ином, но слышит наши молитвы и знает наши чаяния на земле. Но как это понять, как представить разумом?

Скажем так: мы молимся Тому, кто все знает о нас, все наши мысли и дела, все желания и устремления, радости и горести, все то, что мы скрываем от других людей и не хотим признаваться даже себе. Знает, но не осуждает. Мы молимся Тому, кто решает, когда жить и когда умирать, кто окутывает человека любовью и состраданием после окончания нелегкой жизни на Земле и определяет дальнейшую судьбу человека.

Это и есть личностный Бог, наш Господь, в свете которого так прекрасно, радостно и безопасно человеку при его переходе из жизни на земле в жизнь иную. Он личностный потому, что каждый христианин, иудей, мусульманин, индуист, независимо как он представляет себе Бога, пожелал бы встретиться с этим любящим Светом, который вовсе не осуждает, а предоставляет возможность самому оценить свою жизнь на земле, полную превратностей, ошибок и грехов.

Что происходит дальше, мы не знаем, но и этого достаточно для христианина и мусульманина, запуганных Страшным Судом. И эта встреча была бы беспредельно радостной для индуиста и буддиста, которые в свете узрели бы своего Бога или Будду. И для неверующего в жизнь после жизни встреча с любящим Светом была бы изумительным открытием, избавившим от ужаса небытия.

Он личностный потому, что страшно и тоскливо при переходе из жизни в жизнь оказаться вне Его света, в одиночестве или в соседстве с мрачными сущностями Того мира.

Он личностный потому, что к Нему можно обращаться и при жизни на земле; раз он знает все о нас, значит, слышит наши молитвы и обращения к Нему.

А если этот Свет – не Творец, не Создатель вселенной, то значит и не Бог? Оставим вопрос о Творце вселенной философам и богословам для их схоластических споров. Пусть не мечется душа между личностным Богом и Абсолютом. Разве это так важно, Творец Он или не Творец вселенной, чтобы верить, молиться и любить Того, который безмерно любит нас, знает о нас все и определяет нашу судьбу? Разве недостаточно такого могущества? Главное, знать, что Он есть, наш Господь, близкий и родной для каждого человека, как в жизни на земле, так и за ее пределами. Тогда человек уже не одинок, тогда жизнь на земле получает определенный смысл, тогда есть цель, которую каждый человек может достигнуть – быть в Его свете.

Он здесь, теперь. Средь суеты случайной,

В потоке мутном жизненных тревог,

Владеешь ты всерадостною тайной

Бессильно зло. Мы вечны. С нами Бог.

                                                    Вл. Соловьев