) см.: М. В. Никольский. «Jakin и Bo’az». Основательное исследование текста всего предания находится в статье Б. Штаде: B. Stade. «Der Text des Berichtes über Solomo’s Bauten»[1255], I Ko. 5–7, в «Zeitshrift für die alttestamentliche Wissenschaft»[1256]. 1883. S. 129–177.↩︎
Э. Шюре. «Великие Посвященные». С. 217.↩︎
Спиноза. «Этика». – Eth. part. II, prop. 7. Schol.↩︎
Более подробную разработку этой доктрины см. у Маймонида в его «Путеводителе заблудшим» (I, 68); у Иегуды Халеви в его «Кузари» (IV, § 25); у Авраама бен Диора в его «Комментарии к Сефер Иецира», p. 27, verso.↩︎
Моисей Кордуэро. «Пардес риммоним» («Сад гранатовый»), f/o, 55, recto.↩︎
«Сифра Дзениута» 12~.↩︎
«Не обращены друг к другу ликами» (лат).↩︎
Ст. де Гюайта.↩︎
«Зевс есть Муж и Жена Бессмертные». – Орфей. (В передаче Аристотеля).↩︎
«Юпитер! Всевластный над царями, делами мирскими и богами, Праотец и Праматерь богов». – Валерий Соран.↩︎
Саптасати.↩︎
Аггада – устное (в виде аллегорий, притч и апокрифов) иудейское предание.↩︎
Zohar, part. II, f/o, 99.↩︎
Из фригийских мистерий.↩︎
D-r Gaug. «Essays on the Parsis». Р. 13.↩︎
По учению Симона Мага, Божеству вечно присущи: Разум (Νοῦς) и Мысль (‘Επινοια); это есть первое высшее сочетание, или сизигия (συζϋγια – пара, чета) Божественных Проявлений. Разум высказывает вслух Мысль, и так проявляются Голос (Φωνή) и Имя (‘Ονοµα); все произнесенное таким образом сочетается Рассудком (Λογισµός) и Мышлением (‘Ενθύµησις). Это шесть первоначальных неизъяснимых эманаций, или проявлений, дающих возможность вместить~[1257] представление о Неведомой и Непознаваемой Божественной Сущности.↩︎
«Le Bhagavata Purana ou histoire poetique de Krichna». Traduit par M. Eugene Burnouf, professeur de sanscrit au College Royal de France. Paris, Imprimerie Royal, 1847, livre VII, ch. II, 22.↩︎
Гимн Озирису (XVIII династия Египта / 1500 лет до Р. Х.). – Brugsch. «Religion und Mythologie der alten Aegypter»[1258]. Leipzig, 1884.↩︎
Орфический гимн.↩︎
Свящ. Павел Флоренский. «Столп и утверждение Истины. Опыт православной теодицеи в двенадцати письмах». М., 1914.↩︎
С необыкновенной яркостью и совершенством эти идеи запечатлены в учении алидов, исмаилитов и имамитов – мистических сект ислама.↩︎
Кант в своем главном труде воочию показывает трансцендентальность природы антиномий, которая и составляет высший ограничительный предел «чистого разума».↩︎
Бэн. «The Senses and Intellect»[1259], 2 ed., pp. 5, 325 etc.↩︎
Шри Шанкара Ачарья.↩︎
См.: C. M. Hinton. «A new Era of Thought»[1260]; тж.: П. Д. Успенский. «Tertium Organum. Ключ к загадкам мира». СПб., 1911. С. 25.↩︎
Андрей Белый. «Символизм». С. 29.↩︎
Вл. Соловьев. «Чтения о Богочеловечестве». – Собр. соч. в 2-х тт. М., 1989. т. I. С. 19.↩︎
См.: П. Минин. «Главные направления древне-церковной мистики». Сергиев Посад, 1916. С. 27–28.↩︎
De myst. theol. I, § 1. – «…окутанные пресветлым сумраком сокровенно таинственного молчания, в глубочайшей тьме пресветлейшим образом сияют и совершенно таинственно и невидимо прекрасным блеском преисполняют безглазые умы». Цит. по изд.: Дионисий Ареопагит. «О божественных именах. О мистическом богословии». СПб., 1994.↩︎
De div. nom. I, § 1.↩︎
De myst. theol. I, § 1.↩︎
De myst theol. I, § 3: «Και τοτε και αυτων απολυεται των ορωµενων κα των ορωντων, και εις τον γνοϕον της αγνωσιας εις δυνει τον οντως µυστικον καθ ον αποµνοει πασας τας γνωστικας, αντικηψεις, και εν τω παµπαν αναϕει και αορατω γιγνεται, πας ων του παντων επεκεινα, και ουδενος ουτε ετερου, τω παντελως δε αγνωστω της πασης γνωσεος ανενεργησια, κατα το κρειττον ενουµενος, και τω µηδεν γινωσκειν, υπερ νουν γινωσκων»[1261].↩︎
Epist. V.↩︎
Epist. I.↩︎
Мысль и безмыслие, свет и тьма (греч.).↩︎
E. Lévi. «Dogme». Р. 123.↩︎
П. Флоренский. Op. cit.↩︎
Совпадение противоположностей (лат.) – термин, введенный в общефилософский обиход Николаем Кузанским (см. прим. 37).↩︎
Giordano Bruno. «De Umbris Idearum». («О тенях идей»).↩︎
Глубочайшего интереса заслуживают изыскания Николая Кузанского (1401–1464), епископа и кардинала Бриксенского. «Coincidentia oppositorum»[1262] превосходит, по его мнению, силы чувственного восприятия и рассудочного мышления; его постижение открыто лишь непосредственному духовному созерцанию, той высшей познавательной деятельности, которой нельзя ни научиться, ни научить, но которая составляет самую сокровенную тайну созерцающей души, visio sine comprehensione[1263], благочестивое и блаженное погружение в таинственные глубины Божественной Первосущности. Это мистическое созерцание (как и заглавие своего главного сочинения) Кузанец называет «Docta ignorantia»[1264]. См.: В. Виндельбанд. «История новой философии». Перев. проф. А. И. Введенского. СПб., 1913. Гл. I, С. 37–38.↩︎
Куно Фишер. «История новой философии». СПб., 1906.↩︎
Э. Карпентер. «Современная наука. Критический очерк». Перев. графа Л. Н. Толстого. М., 1898. С. 31.↩︎
Этот закон выражен Гегелем так: «Всякая идея, продолженная до бесконечности, становится своей собственной противоположностью».↩︎
«Брамана ста тропинок». См. тж.: Чхандогья Упанишада, VI, 2 fg.↩︎
Max Muller. «Lectures on the Science of Language»[1265]. Sec. ser., v. II, p. 63; или 6 ed., v. II, p. 67.↩︎
Стэнли Джевонс. «Основы науки. Трактат о логике и научном методе». Перев. с англ. М. Антоновича. СПб., изд. Пантелеева, 1861. С. 6.↩︎
Природа Божественная; Источник Произрождения; Венера Небесная (лат.); Природа («Φυσις», греч.).↩︎
Срв. Откр. 12: 1–2: «И явилось на небе великое знамение – Жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. Она имела во чреве и кричала от болей и мук рождения».↩︎
Моисей Кордуэро.↩︎
Albert Jounet. «La Clef du Zohar. Èclaircissement et unification complète des mystères de la Kabbale»[1266]. Paris, bibliothèque Chacornac, 1909. Pp. 43–44.↩︎
St. de Guaita. «La Clef de la Magie Noire».↩︎
Дароносные силы (греч.).↩︎
«И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет». – Откр. 10: 5–6.↩︎
Вне времени, т. е. составляет вневременное единство.↩︎
St. de Guaita. Op. cit.↩︎
Zohar, I, 156 b, cf. III, 220–221.↩︎
Saint-Yves d’Alveydre. «Mission des Juifs». Р. 31.↩︎
Каузальная.↩︎
Умопостигаемая природа (греч.).↩︎
«Etude sur les origines et le nature du Zohar» par S. Karppe. Paris, Felix Alcan, editeur, 1901. Р. 280.↩︎
Д. П. Шантепи-де-ля-Соссе. «Иллюстрированная история религий». Перев. под ред. В. Н. Линд. М., 1899. C. 197.↩︎
«Сефер Иецира» («Книга Творения»). Перев. с арамейского Н. А. Переферковича.↩︎
Филон. – «Ειδεναι δε νυν προσηκει, οτι ο θειος τοπος και η ιερα χωρα πληρης ασωµοτων λογων»[1271]. – «De somniis», I, 21. – «Λογοι ους καλειν εθος αγγελοι… …οσοι γαρ θεου λογοι, τοσαυτα αρετης εθνη τε και ειδη»[1272]. – «De Posteritate Caini»[1273].↩︎
Платон. «Федр».↩︎
«Становлении»; длении (dureè) по А. Бергсону. (Не «пре-бывании»).↩︎
Giordano Bruno. «Dialoghi della causa, principio ed uno»[1274].↩︎
«Hermés Trismégiste à son fils Tat»[1275]. Traduction par Louis Menard. Paris, Didier et C-ie, 1867. Подлинные творения Гермеса Тривеличайшего исчезли бесследно. Правда, у некоторых авторов встречаются указания на то, что египетские иерофанты хранили как драгоценнейшую святыню сорок две его книги, но не только содержание этих книг, но даже их названия до нас не дошли. В начале христианской эры память об этих творениях была еще жива, и некоторые фрагменты, передаваемые из уст в уста, еще сохранялись, хотя, конечно, в значительно искаженном виде. В указанном труде Менара приведено во французском переводе полностью всё сохранившееся из этих апокрифов до наших дней[1276].↩︎
Филон. «De mundo opificio», том I, с. 4 по изд. Mangey.↩︎
См. прим. на с. 21.↩︎
Феноменальной?↩︎
«La Kabbale ou la philosophie religieuse des Hèbreux»[1277] par Ad. Franck. Paris, Libraire Hachette et C-ie, 1889. Р. 194.↩︎
Zohar, part. III, f/o. 43, verso et recto.↩︎
Eugene Burnouf. «Commentarie sur Yacu~». Р. 270.↩︎
St. de Guaita. Op. cit.↩︎
Плотин. – Сокращ. перев. (П. Д. Успенского) из: «Selected Works of Plotinus»[1278]. Transl. by Thomas Taylor. «Bohn’s Library».↩︎
G. Bruno. «De Umbris Idearum».↩︎
«Сефер Иецира».↩︎
Аль-Газали. – Из соч.: Tholuck. «De Ortu Cabbalae»[1279]. Hamburg, 1837. Р. 17. О личности и трудах Аль-Газали см.: Claud Field. «Confessions of Al-Ghazali»[1280].↩︎
Таков истинный генезис эмблем эволюции и инволюции, добра и зла, в виде прямого (вершиной вверх) и обратного (вершиной вниз) треугольников.↩︎
Учение, согласно которому Божественная Сущность не участвует в мировом творчестве, будучи выше самой идеи о нем, есть краеугольный камень всех религий мира. Будучи Бесконечной как по времени, так и по всем другим протяжениям, Она содержит в себе лишь идею творения – как некий стационарный принцип. Эта идея по отношению к низшему миру является Источником творения, она есть орудие творчества. Так, в Индии Брама есть творческая сила Брамана, Праджапати; в Иране – Зерван-Акерене эманирует дилемму Ормузда и Аримана, как творческий свой аналог; в Библии это Руах-Элохим, Творческое Дыхание Бога-Элохим; в Евангелии и греческой метафизике это Логос; в Каббале – Сефирот; у неоплатоников Логос прямо назывался «инструментом творчества», καταπερ οργανω προσκρησαµενος εκοσµοιτοει[1281] (Leg. Alleg. I, 1106, cf. De Cherub. I, 162); у гностиков это Иалдаваоф (‘Ιαλδαβαωθ), Творческая Сила, выделенная из Высшего Неизреченного Троичного Принципа, равно как система Сизигий, Эонов, Архонтов и Демиургов. Под влиянием невежества или злой воли эти идеи порой искажались до чудовищнейшего абсурда. Так, масоны создали из Великого Архитектора идеализированного сатану и стали поклоняться ему как противнику Неба. Воистину скажешь: нет пределов безумию человека!↩︎
Трех? Интеграл-бинер-цепь?↩︎
E. Lèvi. «Rituel». Р. 405.↩︎
Zohar, part. III, f/o, 296 recto et verso.↩︎
Разум утверждает ноумен-триаду?↩︎
E. Lèvi. «Dogme». Р. 361.↩︎
Лао-Цзы. «Дао-дэ-цзин».↩︎
?↩︎
Эти идеи после Николая Кузанского и Джордано Бруно широко разрабатывал также в целом ряде своих трудов Якоб Бёме; см. краткое их изложение у Виндельбанда в его «Истории новой философии», с. 94–95.↩︎
Saint-Martin. «Tableau Naturel». Р. 21.↩︎
Полярных частных аспектов, которые собою представляют члены бинера? Полярных аспектов частного бинера?↩︎
Jacob. «Esquisse hermètique du Tout Universel d’après la thèosophie chrètienne»[1282]. Paris, bibliotheque Chacornac, 1902. Р. 113.↩︎
Т. е. по общепринятому методу дифференциального исчисления.↩︎
В качестве примера можно упомянуть идею о так называемом «нормальном человеке» в медицине, по отношению к которому и координируются все отклонения в сторону высшей одаренности или патологической неполноценности.↩︎
Сказанное иллюстрируют таблицы, приведенные П. Флоренским в соч. «Столп и утверждение Истины» (С. 547; 590–592).↩︎
Leibniz. «Confessio philosophii»[1283]. Leibnitiana inedita. – Проф. И. И. Ягодинский. Казань, 1915. С. 6–7.↩︎
Прекрасным примером может послужить хотя бы следующий исторический факт. После изобретения Уаттом паровой машины целому ряду изобретателей приходила мысль о возможности использования паровой силы для движения по рельсам. Тем не менее до изобретения паровоза прошло много десятков лет, ибо все считали трение между рельсами и бандажами колес недостаточным, и все усилия изобретателей направлялись исключительно на выдумывание зубчатых колес и зубчатых рельсов. Когда Стефенсон понял ненужность всех этих приспособлений, его стали считать сумасшедшим, говорили, что его «Ракета» будет бесплодно вертеть колеса, стоя на месте, и удивлялись его нежеланию понять столь очевидную истину.↩︎
Браман Чаттерджи. «Сокровенная религиозная философия Индии». Перев. Е. П. Калуга, 1911. С. 29.↩︎
См. учение о дематериализации материи.↩︎
С недавних пор эти идеи разработаны весьма подробно. Кроме теории М. Аксенова и Г. Минковского можно указать на труды Хинтона – «The Fourth Dimension»[1284] и «A New Era of Thought», П. Д. Успенского – «Четвертое измерение» и «Tertium Organum». Яркое выражение сказанного мы видим в книге В. Джеймса «A Pluralistic Universe»[1285], где среди прочего процитировано замечание А. Бергсона: «Наука изучает всегда только t вселенной, т. е. не вселенную в целом, а только некий момент, некое временное ее сечение».↩︎
St. de Guaita. Op. cit.↩︎
См.: «Le signe de la croix avant le christianisme»[1286] par Gabriel de Mortillet. Paris, C. Reinwald, libraire-èditeur, 1866.↩︎
По апокрифическому преданию, обращение апостола Андрея перед мученичеством своим ко кресту.↩︎
Именно к этому относится завет Аполлония Тианского: «Ты трехпланен – учись трехпланно!»↩︎
Власть (Авторитет); Применение (лат.).↩︎
Вак – Слово, Логос; древнейшее учение о нем см.: Риг-Веда, 149, 150, 598, 608. (Прим. В. Шмакова).↩︎
Вар-Ману, Гуру V~.↩︎
«Oupnek’hat~». (Книга оккультного ритуала Индии, франц. перев. d’Anquetil-Duperron).↩︎
Legis Alleg. I, 1106. (См. прим. 30 к Аркану III).↩︎
Philo. De Cherubin. I, 162.↩︎
«Зогар». См.: Э. Трубич. «Очерки Каббалы». – Журнал «Ребус», 1912, № 5 от 5 февраля. С. 7.↩︎
E. Lèvi. «Rituel». Р. 9.↩︎
Лейбниц. «Монадология», «Об усовершенствовании первой философии и о понятии субстанции», «Рассуждения о метафизике», «Новая система природы и общения между субстанциями», «Пояснения к новой природе» etc.↩︎
Упомянутая идея (умозрительный образ?) (лат.).↩︎
Спиноза. – См.: Куно Фишер. «История новой философии», т. II («Спиноза»). С. 491.↩︎
Йогавасиштха.↩︎
Джами.↩︎
Здесь: атрибутами.↩︎
Ведантасара Садананда. (Cvel. Cep. I, 3).↩︎
Т. е. самообнаружение как самоутверждение.↩︎
Учение Лейбница по Куно Фишеру. – К. Фишер. Op. cit., т. III («Лейбниц»). С. 345.↩︎
Бхагават-Гита.↩︎
Риг-Веда. I, CXIX, 26.↩︎
Коран.↩︎
Веданта.↩︎
Zohar, part. III, f/o. 107, recto et verso, отд.