Первым шагом на восьмеричном пути является Первый луч воли Бога. Первый шаг – это правильные взгляды или правильные знания. Правильные взгляды выражаются в убежденности в четырех благородных истинах – основополагающих принципах, из которых логически проистекает все учение Будды. Если ученик собирается вступить на путь, то должен быть твердо убежден в благородных истинах – то есть должен иметь убежденность в том, что жизнь – это страдание, что страдание порождается желанием эго, что овладение эго – единственный выход из страдания и что восьмеричный путь научит нас этому овладению. Это подразумевает веру, решимость – и это, по сути, импульс, или сила, буддийского пути. В правильные взгляды также входит задача определения того, в чем заключается проблема жизни. Речь идет о самоанализе, то есть когда ученик смотрит на себя и говорит: «Вот он я! Я в состоянии дисгармонии; я вне потока; я не в сонастрое с космосом. Что со мной такое? Где моя ответственность? Что вывело меня из сонастроя? Что мне надо сделать, чтобы восстановить сонастрой?» Все вышеперечисленное относится к правильным взглядам. Древняя заповедь на стенах храма гласила: «Человек, познай себя».
Второй шаг на пути – правильные намерения. Ученик должен выяснить, каково желание его сердца, он должен превзойти свою обособленность и отождествиться с всеобщим благополучием (т. е. чтобы его благополучие совпало со всеобщим благополучием). И он должен проявлять постоянство в своем намерении делать это, если хочет успешно продвигаться по пути. Правильные намерения соответствуют Второму лучу – лучу разума и надежды. По мнению Будды: «Разум – это намерение сердца, мотив сердца. Люди, чьи мотивы сердца чисты, обладают чистым разумом – Христоразумом». Речь идет о том, чтобы иметь правильную цель в жизни, правильные намерения и не быть лицемерами в религии. Если ученик решил быть последователем пути Будды, тогда ему следует отдать этой стезе все свое сердце. Не нужно обманывать себя; и, конечно, он не вправе обманывать Бога. Нужно избавиться от лицемерия (притворства), освободиться от эгоизма, отказаться от обособленного существования – или, по крайне мере, иметь верное намерение сделать это.
Третий шаг на восьмеричном пути, соответствующий Третьему лучу божественной любви, – правильная речь. Через речь ученик высвобождает истину и любовь. Правильная речь – это средство, позволяющее любви изливаться. При правильной речи ученик возвышает энергии любви сердца и высвобождает их через чакру горла. Развивая правильную речь, защищая правильный поток энергии, он обнаруживает, что язык становится переключателем, контролирующим его жизнь. Язык помогает выработать характер и служит рычагом для направления характера в сторону Божественного. Поэтому, если мы стоим на страже своих слов, то практикуем Бого-контроль в пламени любви; если мы пользуемся речью для выражения добра и истины, то достигаем овладения чакрой горла через любовь. Будда практичен в этих шагах. Он хочет, чтобы его ученики искали и находили мотивы, побуждающие к недобрым словам и недобрым поступкам. Если ученик собирается контролировать свою речь, то ему придется пойти глубоко внутрь себя и выяснить, почему он говорит то, что говорит. Речь человека служит отражением его желаний. Она создает дугу между чакрой солнечного сплетения и чакрой горла, что приводит к высвобождению эмоциональных энергий. Для изменения речи ученику понадобится установить контроль над всеми чакрами, над недопустимостью искажений энергий в них… К примеру, ему придется отказаться от лжи (перестать лгать, обманывать) и от лживости и хитрости эго. Демонстрируя принципы Христа и Святого Духа, образующие на космических часах ось три – девять, ученик может изрекать истину и изливать любовь – истину Христа и любовь Святого Духа. Это явит овладение розовым лучом. Эль Мория преподал учение. Оно заключается в следующем: стоять на страже изрекаемого слова; тщательно следить за тем, чтобы вкладывать в слова только чистые энергии; учиться управлять модуляциями голоса для передачи утешения; следить за тем, чтобы голос не звучал жалобно и раздраженно; чтобы голос не применялся для контроля над другими посредством грубых или резких слов или для выражения любой формы гнева или разлада, которые ударяют по солнечному сплетению окружающих людей и заставляют их в страхе съеживаться и сжиматься и превращаться в рабов выведенного из равновесия эго. То, как ученик использует чакру горла, является показателем его достижения и характера. Если он может держать под контролем изрекаемое слово, это означает, что он начинает контролировать свое солнечное сплетение.
Четвертый шаг на восьмеричном пути соответствует Четвертому лучу и белому пламени и представляет собой правильные действия. Это дисциплина закона чистоты в действии. Известны пять заповедей правильного действия: не убивай, не кради, не лги, не распутствуй, не употребляй опьяняющих напитков. Именно этого Будда требовал от своих последователей. Снова и снова он говорил: «Посмотри на свое поведение, посмотри на свои поступки. Если твои поступки неправильны, исследуй мотивы. И если будешь честен, ты увидишь; к неверному поступку тебя толкает только неверный мотив». Так что нужно исследовать свои неверные мотивы и устранять их, преодолевая эго и его стремление к обособленному существованию вне Бога.
Пятым шагом восьмеричного пути, соответствующим Пятому лучу осаждения, является правильный способ зарабатывать на жизнь. Ученикам следует задаваться вопросом: «Каким образом мы осаждаем свое изобилие, как зарабатываем себе на жизнь»? Необходимо осознавать, что невозможно идти вперед по стезе, если род твоей деятельности тянет тебя в обратном направлении. Будда перечислил некоторые профессии, которые он считал несовместимыми с восьмеричным путем, а именно: продажа ядов, торговля рабами, проституция, работа мясником, пивоваром, оружейником, сборщиком налогов и торговцем-караванщиком. Поэтому, если такая работа является средством зарабатывания себе на жизнь, то ученику следует найдите себе другое занятие.
Шестому лучу соответствует шестой шаг восьмеричного пути – правильные усилия. Речь идет о приложении волевых усилий для достижения блага. Правильные усилия порождаются волей, упорным трудом, твердой решимостью и постоянством. Благодаря самоовладению мы достигаем сознания Бого-справедливости, в то время как сознание несправедливости уводит ученика от правильных усилий. Правильные усилия предполагают личную оценку своих способностей. Чтобы овладеть этой ступенью, ученик должен постичь равновесие и использовать срединный путь, которым учил Будда. Шестой луч тесно ассоциируется с Иисусом Христом, а также с пастырством и служением всем – когда ученик становимся слугой Христа в каждом человеке. Такое служение может прийти только в результате правильных усилий. Чтобы идти по пути пастырства и служения, ученик должен подтвердить предыдущие пять шагов восьмеричного пути. Это вовлечение снова и снова в священный труд служения жизни, наполняя его новыми красками. Чтобы служить так и дальше, требуется воля, тяжелый труд, постоянство. В действительности, только на такого ученика могут положиться Вознесенные Владыки. Будду не очень впечатляли люди, которые производили сенсацию своим появлением, но не становились надежными чела, которые всегда на месте, всегда готовы служить и изо дня в день выполнять требуемую работу. Такова часть достижений Шестого луча. Седьмому лучу соответствует седьмой шаг восьмеричного пути – правильное осознавание. Ум служит инструментом самопознания. Научившись жить с полным осознаванием проживаемой жизни, ученик более не действует в состоянии невежества или мятежа. Чтобы побороть невежество, ученик должен управлять чувствами и поддерживать устойчивое осознавание себя и всего, что с ним происходит. Правильное осознавание означает, что ум сосредоточен на выполняемой в настоящий момент работе. Правильное осознавание также означает, что ум ученика сосредоточен на том, что он говорит, а также на чакре, которая активна в конкретной выполняемой работе в данный момент. Если существует потребность высказаться или совершить какое-то действие, то это должно быть обдуманным решением и все ваши энергии должны быть устремлены к точке осознавания. Таким образом достигается овладение циклами. Будда дал еще одно определение седьмого шага. Правильное осознавание – это алхимия самоосознания. «Используйте Седьмой луч, огни трансмутации, фиолетовое пламя, чтобы призвать энергию, которая поглотит все блоки к соединению вашего ума с текущим действием и словом».
В конечном итоге, разговор сводится к поглощению причины и сердцевины четырех типов животного магнетизма. Что такое животный магнетизм? Это магнетизм плотского ума в каждом из четырех нижних тел. Поэтому ученику нужно научиться делать эти семь шагов для каждого из четырех нижних тел. Таково требование.
При овладении эфирным телом ученику целесообразно использовать фиолетовое пламя и разум Христа для преодоления животного магнетизма злобы. Животный магнетизм злобы предполагает наличие преднамеренного желания творить зло, наличие подсознательных моментумов причинять вред и скрытых нечистых мотивов. Все эти невидимые и неочевидные для ученика негативные моментумы, влияющие на его поступки. Как известно, они записаны и хранятся в его подсознании (в его» электронном поясе»). Часто ученик даже не знает, каковы эти моментумы, пока они не проявятся. И поэтому он снова падает, причем, возможно, из-за вышедшего из его подсознания моментума, которому возможно уже 100 000 лет. Совершенно неожиданно этот моментум вырывается на поверхность в виде какого-то насильственного действия с стороны ученика, или его резкой эмоциональной реакции, или затруднительного положения, в котором он оказывается. И зная об этом, ученику заблаговременно следует сделать призыв к фиолетовому пламени, прося стереть причину, следствие, запись и память животного магнетизма злобы – моментума плотского ума, злоупотребляющего стихией огня.
В ментальном теле мы практикуем правильное осознание посредством избавления от животного магнетизма невежества. Это «незнание» Закона, игнорирование Закона, которое суть мятеж против Закона, непослушание Закону, а также гордыня эго, считающего себя выше Закона, или вне закона, или свободным от Закона.
Животный магнетизм невежества также проявляется как леность и вялость. Когда эта энергия преобладает и не трансмутируется, у человека всегда возникают «механические» проблемы: не заводится машина, перестает работать оборудование, вещи разваливаются на части. В такой ситуации (когда никакой другой призыв не действует, когда у человека имеются проблемы с оборудованием или разного рода несчастные случаи) ученик должен понимать, что в нем действует субстанция животного магнетизма невежества, а это означает, что у него нет правильного осознавания себя и адекватного осознавания обстановки вокруг себя. В таком случае ему нужно призывать фиолетовое пламя во имя Христа и Я ЕСМЬ Присутствия, и трансмутировать все, что противостоит проявлению Христо-разума в своем ментальном теле.
Субстанция плотского ума, препятствующая правильному осознаванию в теле желаний, называется животным магнетизмом симпатии (жалости). Животный магнетизм симпатии выражается в том, что ученик симпатизирует несовершенному сознанию людей (жалеет его). «Симпатизирует» – означает «отождествляется» – то есть, подобно друзьям Иова, ученик сидит и плачет вместе с ним [над его бедой]. Это погруженность с головой в сознание скорби или несправедливости по самым разным поводам.
Альтернативой выступает сострадание, высвобождающее энергию любви для исцеления ситуации; ученик отождествляетия с Христом и пламенем индивидуума, чтобы возвысить его энергии и втянуть их в вихрь света. Ученики Вознесенных Владык еще в самом начале пути учатся проводить различие между человеческой симпатией (жалостью) и божественным состраданием. Божественное сострадание удовлетворяет все человеческие потребности, но при этом свободно от чувства привязанности и чувства собственничества. Ученик делает призывы об очищении от животного магнетизма симпатии (жалости) с целью обрести правильное осознавание и быть готовыми к осаждению Бого-желания.
Рассмотрим, как плотский ум и его магнетизм действуют в физическом теле. Данный тип магнетизма называется животным магнетизмом удовольствия, наслаждения. Он проявляется в виде чрезмерного внимания к тому, что тешит пять органов чувств. Это потакание своим аппетитам: переедание, чрезмерно долгий сон, сексуальные излишества и извращения, постоянное прихорашивание и украшение тела – избыточное внимание ко всему этому в ущерб духовности. Эта субстанция, то есть энергия происходит напрямую от плотского ума, так что от нее нужно очиститься, чтобы упражняться в правильном осознавании. На практике ученик обнаружит, что ежедневные призывы об очищении своих четырех нижних тел от этой субстанции приносят ясность мышления и приводят в со-настрой с разумом Христа.
Седьмой луч восьмеричного пути, является для всех семи лучей завершающим ритуалом. Поэтому правильное осознавание представляет собой плод всего вышеперечисленного: правильных взглядов, правильных намерений, правильной речи (эти три образуют наше трехлепестковое пламя); и далее – правильных действий, правильного способа зарабатывать на жизнь, правильных усилий и правильного осознавания. Правильное осознавание предполагает, что ум ученика всегда пребывает в точке Христа для принятия правильного решения, совершения правильного действия, непрерывной защиты дел своей жизни в соответствии с Божественной гармонией.
Восьмой шаг
На восьмеричном пути существует восьмой шаг. Речь идет о Восьмом луче, известном как луче интеграции. Восьмому лучу соответствует шаг правильного сосредоточения на чем-то. Правильная сосредоточенность включает в себя важные техники индусской раджа-йоги. Термин «раджайога» можно перевести как «царственный путь к воссоединению» – воссоединению с своим Богопламенем.
Раджа-йога предполагает эксперимент с Духом, а не с телом. Основной ее принцип заключается в том, чтобы открыть для себя Бога с помощью психологического эксперимента – непосредственного личного переживания высшего начала, пребывающего внутри. Главной заботой раджа-йоги является ум, хотя проводится также и работа с телом. Посвящения правильного сосредоточения очень специфичны; по своему типу они соответствуют посвящениям тайных лучей. Чтобы понять их, нужно работать с тайными лучами.
Восьмой луч являет собой точку перехода между семью основными лучами и пятью тайными. Это шаг, который всегда следует за циклом работы с семью лучами. В раджа-йоге существует восемь ступеней. Коротко перечислим их. Первая ступень – овладение предварительными моральными качествами (ненасилия, правдивости, не-присвоения чужого, воздержания, нестяжательства). Вторая ступень – соблюдение чистоты, удовлетворенности, рвения, изучения священных текстов, преданности Богу. Предназначение первых двух ступеней – не допустить отвлечения внимания. Третью ступенью составляют асаны, то есть позы; основных поз – 84, из которых только пять считаются подходящими для медитации, включая самую популярную – позу лотоса. Четвертая ступень – пранаяма (контроль над дыханием). Пятая – пратьяхара (отвлечение чувств от контакта с их объектами). Шестая – дхарана (сосредоточение), пресечение беспокойства ума. Седьмая – дхьяна (медитация). Восьмая – самадхи.
Раджа-йога учит смотреть внутрь, она служит средством для интеграции, и в первую очередь с чакрой сердца, а также со всеми чакрами, с Я ЕСМЬ Присутствием. Это непосредственное переживание Бога, которое становится практичным и применимым благодаря немедленному направлению энергии на овладение физическим планом, физическим сознанием и тем, что мы делаем «здесь и сейчас».
Для практической работы также целесообразно использовать инструменты духовного роста и мистического опыта – медитации на Небесных Будд: Пять Дхиани Будд и Ваджрасаттву. К Пяти Дхиани Будд относятся: Будда Вайрочана, Будда Акшобхья, Будда Ратнасамбхава, Будда Амитабха, Будда Амогхасиддхи252. Мы обращаемся к Небесным Буддам за помощью в обретении Мудрости с противоядием: невежества, гнева, а также ненависти и ее порождений; духовной, интеллектуальной и человеческой гордыни; неуемных желаний, стяжательства, алчности и похоти; зависти и ревности; безволия и небытия – всех страхов, сомнений и неверия в Бога. Медитации осуществляются с применением мантр253. По завершении такой работы для повышения ее эффективности целесообразно прочитать веление «Тайные лучи могущественного Космоса». Содержание медитаций на Ваджрасаттву и Пять Дхиани Будд приведено в книге «Пять Дхиани Будд и Ваджрасаттва»254. В Приложении 17 представлены мантры Пяти Дхиани Будд и Ваджрасаттвы, а также веление «Тайные лучи могущественного Космоса».