Глубоковский Н.Н. Блаженный Феодорит… Т. 1. С. 8–9.↩︎
Сидоров А.И. Александрия и Антиохия в истории церковной письменности и богословия. С. 585.↩︎
Иванцов-Платонов А. М., прот. Ереси и расколы первых трех веков христианства. Ч. 1. М., 1877. С.325.↩︎
Глубоковский Н.Н. Блаженный Феодорит… Т. 2. С. 197.↩︎
Флоровский Г.В. Восточные отцы V–VIII веков. С. 88.↩︎
Глубоковский Н.Н. Блаженный Феодорит… Т. 2. С. 196.↩︎
Макарий, митрополит Московский и Коломенский. Православно-догматическое богословие. Т. 1. СПб., 1883; Тутаев, 1999. С. 42.↩︎
Исследователь истории христологических взглядов блж. Феодорита Пол Клэйтон отмечает, что, несмотря на столь блестящее изложение церковной догматики в «Сокращенном изложении», христологические взгляды и терминология Кирского архипастыря здесь остаются такими же, как в более ранних – до Собора в Халкидоне 451 года – произведениях («Эранист», «О том, что един Господь наш Иисус Христос» и письма 444–451 гг.). Здесь нет упоминаний халкидонской формулы о соединении двух природ в одном Лице и одной Ипостаси Христа (см.: Clayton Paul B. The Christology of Theodoret of Cyrus. Antiochene Christology from the Council of Ephesus (431) to the Council of Chalcedon (451). Oxford Early Christian Studies, Oxford University press, 2007. P. 282). Впрочем, это не отменяет православность учения блж. Феодорита, зафиксированную еще участниками Халкидонского Собора. Догмат о единстве Господа Иисуса Христа блж. Феодорит выражает несколько другими словами, подобно свт. Григорию Богослову (с. 118). По-видимому, чтобы воспринять халкидонскую терминологию (но не халкидонские идеи), Феодориту, как уже к тому времени престарелому и сформировавшемуся богослову, нужны были время и силы. Кроме того, примечательно, что здесь блж. Феодорит, следуя традиционным антиохийским богословским «штампам», не упоминает имени «Богородица», которое стало предметом жарких споров во времена III Вселенского Собора 431 года между свт. Кириллом Александрийским и Несторием вместе с другими «восточными», в числе которых был и блж. Феодорит.↩︎