Смысловой перевод Корана. Хронологический порядок сур - страница 518 из 518 - в библиотеке на сайте Высшая Школа Серой Магии

¹²⁹⁾Несмотря на это, если они отдалятся, то немедленно скажи: «Мне достаточен Аллах. Нет другого божества, кроме Него. Я предоставил исход дела только Ему; Он является Господом величайшего престола».

(113/9, Тауба/129)

Сура Наср

МЕДИНСКИЙ ПЕРИОД

Наджм: 722

^1,2)Когда придет помощь и победа от Аллаха, и ты увидишь, что люди группами входят в религию Аллаха, ³⁾немедленно восхваляй Господа своего, и очищай Его имя от всяких недостатков, и проси у Него прощения. Несомненно, начиная с начала времен Он является принимающим много покаяния, дающим множество возможностей для покаяния.

(114/110, Наср/1-3)

Аллах лучше знает истину и Свою волю.

Безупречность присуще только Аллаху.

Во времена, когда на земле путем ликвидации свобод человеческое достоинство топчется под ногами, придумывают вымышленных богов, господ, распространяется ширк (приобщение сотоварищей к Аллаху), несправедливость, неправильные дела и смута, когда природная гармония нарушается, Аллах вмешивается в соответствии Своей милостью, отправляет посланников и ниспосылает книгу. Проявление милости, Аллах посчитал своим долгом. Именно в этих условиях Мухаммед был избран посланником и ему было ниспослано откровение.↩︎
Слово «Рабб» (Господь), означает «Тот, Кто обучает, воспитывает, направляет свои создания к определенным целям по определенной программе, Тот, Кто планирует развитие и управляет им». В абсолютном смысле это слово используется исключительно для Аллаха. Для людей используются выражения в форме «господин дома», «господин фирмы», и т. д. Самым близким по смыслу к этому выражению является слово «патрон-босс», которое пришло в русский язык из французского языка. Но каким бы оно не было близким по смыслу, не может считаться точным значением этого слова, т. к. это применимо только к торговле. Поэтому в данном переводе использовалось самое близкое по значению к арабскому слову «Рабб» русское слово «Господь». Читатели должны иметь ввиду значения этого слова, описанные выше.↩︎
Эта заповедь в первую очередь касается Пророка. Переведенное здесь в виде «познай-научи» арабское слово «икра» в других смысловых переводах используется в виде «читай». То, что тут подразумевается, не связано с чтением книги или письма. Такой вид чтения может выполнять и сам человек. Истинное значение слова – это «собирай и распространяй собранное». Поэтому здесь подразумевается «познавать и научить». Это – есть смысл самой обязанности Пророка. То, что именно нужно познать и научить, будет сказано Посланнику позже (8/87, Ала/1-13; 20-й наджм). Именно поэтому мы использовали значение «познай-научи».↩︎
Фраза «учит посредством калам/письма» подразумевает, что Аллах требует, чтобы Пророк записывал сам или просил других записывать посланные ему откровения (вахй), сохраняя их таким образом.↩︎
Когда человек уверен, что он стал богат, он начинает идти против воли Аллаха и, будучи уверенным в безнаказанности, становится тагутом; ставит себя на место Аллаха, становится безответственным.↩︎
Арабское слово «салят» на протяжении веков понимали и переводили как «намаз», выходя за рамки его настоящего значения. Однако истинное значение слова «салят» – «поддерживать, помогать, решать проблемы, браться за решение проблем, приходить на подмогу». Слово «ас-салят» в Коране является особым словом, означающим «поддерживать с материальной и умственной стороны; браться за решение проблем». Эти проблемы включают в себя не только личные, но и общественные проблемы, такие проблемы как связанные с образованием, экономикой, политикой. Вкратце, «салят» является основой и символом социального государства. В данном смысловом переводе особое слово «ас-салят» приведено в виде арабского слова и с переводом его значения на русский язык. Подробно с значениями слова «салят» можно ознакомиться в нашей книге «Табйин-уль-Куран».↩︎
Слово «таква», которая означает, что человек должен входить под защиту Аллаха и объять добрые дела, держаться подальше от грехов и, следовательно, избегать того, что причинит ему вред и боль в последней жизни, в Коране сначала приведена под значениями «избегать от приобщения сотоварищей к Аллаху» и «верить в последнюю жизнь», однако позже значение было расширено и включало в себя все действия, поступки отражающие веру (иман). Поэтому мы перевели слово «таква» как «входить, находиться под защитой Аллаха» и слово «муттаки» – «тот, кто вошел, находится под защитой Аллаха».↩︎
Многие суры в Коране начинаются с так называемыми «урезанными, несвязными буквами». Разные люди трактуют эти буквы по своему, подразумевая муташабих (многозначные), код, сокращенный вариа нт слова, первые или последние буквы определенных слов. По нашему мнению, это слово является предупреждением, как в слове «внимание!», или как обращение во время телефонного разговора «алло!», и таким образом привлекает внимание на аяты, которые должны читаться. Это также один из неотъемлемых элементов в математической структуре Корана. Так же эти буквы могут иметь числовое значение. Потому что во время ниспослания Корана арабы еще не пользовались числами, и вместо числовых знаков использовались буквы. Использование букв вместо чисел по-арабски называется исчислением «абджад». Рядом с такими буквами мы указали их числовое значение. Насчет того, что могут означать данные числа, мы пока не имеем точного ответа. Исчисление «абджад» не имеет никакой значимости и особенности, кроме как использования его вместо чисел в то время, когда был ниспослан Коран.

По поводу этих несвязных букв до сего времени не было проведено никакого удовлетворительного исследования, и нет никаких сведений, кроме тех, что указаны в древних текстах. Полное разрешение данной темы – как и многие другие вопросы – ждет искренних, честных и добровольных служителей Корана.↩︎
В арабском языке используются «клятвенные предложения» для того, чтобы подкрепить утверждаемые тезисы вескими доказательствами. Таким образом: «клятвенное предложение» является предложением, составленным для того, чтобы утверждаемые тезисы были подкреплены доказательствами и были ярко выражены. Клятвенное предложение состоит из двух частей: первая часть – «клятвенная часть», в которой приводится клятвенная (доказательство, подтверждение) фраза; вторая – «отвечающая клятве часть», которая приводит ответ на клятву, данную в первой части. В клятвенной части упоминаются люди, события или объекты, которые подтверждают тезисы, приведенные во второй части. В отвечающей на клятву части приводится суждение, на которое акцентируется внимание. Техническая структура этих предложений отличается от других предложений. Про это подробно написано в книге Табйин-уль-Куран.

Данный вид предложения используется сотни раз в Коране. Господь наш клянется многими событиями, системами или «вещами» и приводит их в доказательство того, что Он утверждает.↩︎
Из данного параграфа можно ясно понять, что Мухаммед (а.с.) был избран пророком, так как он был уважаем в обществе, был добропорядочным, обладал здравым умом и интеллектом, был материально обеспеченным и при этом честным человеком.↩︎
Дословное значение данного аята: «Мы наложим печать на его хобот». В арабском обществе это выражение означало «оскорбить кого-либо перед обществом». Мы использовали русский вариант этого выражения.↩︎
Господь наш неустанно приводит примеры и предания для того, чтобы каждая тема была правильно понята, служила уроком и указывала правильный путь в будущее. В дальнейшем мы увидим сотни примеров и преданий. Эти примеры и предания, в основном, касаются тех, которые были хорошо известны людям, когда был ниспослан Коран: Нух (Ной), народы адитов и самудян, Лут (Лот), Муса (Моисей) и его народ – сыновья Исраиля, Фараон и его развалины. В связи с тем, что предания играют важную роль в воспитании и обучении, они также являются эффективными при предупреждении; поэтому в Коране описаны множество преданий и примеров, и они были повторно приведены во многих местах. По стилю преданий и примеров, приведенных в Коране, можно заметить, что они были описаны не для предоставления исторических фактов, а с целью наставления. Согласно нашим выводам, людям, которые прислушаются к наставлению, будет большая польза от преданий и примеров, приведенным в Коране:

• Основываясь на том, что пророки приходили и уходили и в древности, говорится о том, что пророки не являлись самозванцами.

• Говорится о том, что единственной обязанностью всех без исключения пророков было возвещать и наставлять.

• Говорится о том, что элита любого общества, которому был отправлен пророк, всегда действовала против посланника Аллаха.

• Преподнести примеры из прошлого тем, кто – некоторые из которых и сами знают эти истории – действует против возвещения Пророка и старается помешать ему, и, таким образом, показать им, как они расплатятся за свои деяния; показать причину падения, исчезновения тех, кто был до них; напомнить, предупредить и пролить свет на будущее.

• Раскрытие того факта, что ситуация, в которой находятся Пророк и его сподвижники, похожа, и в некотором смысле аналогична той, в которой были прежние пророки и их общество, даст уверенность им; а так же раскрытие того факта, что пророки Аллаха всегда одерживали победу, сделает их настойчивыми и поспособствует их духовному развитию.

Сегодняшнее человечество для того, чтобы не совершать ошибок прежних народов и спасти свое будущее, должно также изучать народы, которые находились за пределами Ближнего Востока и погибли уже после ниспослания Корана, такие как: Анатолия, Кария, Лидия, Ликия, Фригия, Хетт, Урарту, Ион, Древняя Греция, Шумер, Ассирий, Вавилон, Рим, Александр Великий, Византия.↩︎
Слово «тасбих» означает «Очищать/отдалять имя Аллаха от вещей несвойственных Ему, то есть возвеличивать Аллаха, осознавать, что Он обладает всеми совершенными качествами, и при каждом подходящем случае громко заявлять об этом».↩︎
Истинное значение слова «сабр» – ««заточить, удержать внутри»», то есть «проявить стойкость, быть решимым, не ослабевать на пути, к которому указывает разум и вера», «сопротивляться и бороться с невзгодами, которые не зависят от самого человека и придают ему большое страдание». Изучая то, чем является сабр, нужно так же определить то, чем оно не является. Нужно хорошо усвоить, что подчиняться несправедливому решению, быть согласным с бедностью (когда не дают заработать на хлеб), леностью, не активностью и унижениями, смиренно выносить угнетение, несправедливое насилие и нападения, унижающие человеческое достоинство, и молчать о них, и оставаться пассивным, сносить все это стиснув зубы – не является сабром. Потому что молчать о незаконном действии является своего рода соучастием в нем. Сабр, напротив, означает: «борьба с несправедливостью, сопротивление несправедливости, стараться защищать и оберегать право, быть настойчивым в течении этого периода». Наш Господь говорит о терпении в Аль-Имран/146 таким образом: «Сколько было пророков, рядом с которыми сражались множество бойцов Аллаха; они не проявили слабость от того, что настигло их на пути Аллаха, они не пали духом и не сдались. И Аллах любит проявляющих сабр» Переносить все невзгоды, которые человек способен осилить с помощью своей силы и воли, или действовать нерешительно, когда человек способен сам получить то, в чем он нуждается, – является не сабром, а слабостью, леностью и трусостью. Сабр, которое является общим свойством всех посланников, имеет также особое значение в Исламе. Пытаться описать это одной фразой или несколькими словами будет недостаточным для передачи смысла этого слова. Поэтому мы оставляем слово «сабр» на арабском языке. Наши читатели должны хорошо понимать значение слова «сабр» Про «сабр» подробно написано в Табйин-уль-Куран.

Арабское слово «хут», переведенное нами как «отчаяние», на самом деле означает «отчаяние, которое принесено ненасытностью, недовольством». Также в арабском языке рыбы называются «хут», так как у них отсутствует чувство сытости. Здесь под фразой «тот, кто впал в отчаяние» подразумеваются «пророки Юнус (Иона) и Муса (Моисей)». Оба этих пророка впали в отчаяние из-за сложности их миссии и пытались уклониться от своей обязанности. В Коране слово «хут» указывает на обоих этих пророков (Официальный Мусхаф: Саффат/139-149 и Кахф/61). Также в Коране говорится о том, что они пытались уклониться от своей обязанности (Официальный Мусхаф: Саффат/139-148 и Намл/10, Касас/31).↩︎
Слово «муззаммиль» в оригинальном варианте аята переводится как «покрывший себя одеждой или чем-либо другим». Это слово в переносном смысле означает: «приготовиться ко сну, ложиться в кровать, надев нижнее белье или пижаму, накрывать покрывалом, жить в своем мирке, не вмешиваться в дела других людей». Мы в своем переводе предпочли второе значение.↩︎
Данное положение соответствует народу, который по своим географическим и культурным свойствам предпочитает вести социальные и культурные мероприятия по ночам. Верующие, которые живут вне арабского полуострова, должны выполнять свои религиозные обязанности независимо от дня и ночи, исходя из своих географических параметров, предпочитая самое подходящее время для местного общества.↩︎
Вакиль, – «тот, кто организует все живые-неживые создания по определенному плану, и, защищая и поддерживая этот план, исполняет его».↩︎
см. примечание № 121.↩︎
см. примечание № 116.↩︎
Этот аят является одним из мединских аятов. Время ниспослания точно неизвестно. Составляющие Мусхаф люди, поместили этот аят вместе с первыми ниспосланными аятами. По нашему мнению, настоящее место этого аята в виде наджма (место этого наджма) находится после 106-го аята Суры Тауба, то есть между наджмами 712 и 713. В этом аяте говорится о том, что обязанности верующих (муминов) отличаются от обязанностей Пророка Аллаха, таким образом указывая, что миссия верующих более легкая, и что божественные принципы не будут лежать бременем над рабами божьими.↩︎
В 10-м наджме использовалось слово «муззаммиль» для обращения; однако здесь используется фраза «муддассир» – «о тот, кто одет в верхнюю одежду!» Во многих переводах слова «муззаммиль» и «муддассир» переведены с одинаковым смыслом. Однако есть тонкие различия между смыслами данных слов. Если не принимать эту деталь во внимание, то смысл аята будет неправильно понято. Слово «муззаммиль» в общем смысле означает «накрываться одеждой, одеялом, мешковиной или чем-либо другим». Слово «муддассир» означает «одежда, которая надевается на выход, в которой выходят в общество, например, на улицу, на рынок, и т. д». Слово «муддассир» происходит от арабского слова «мутаддассир» от корня «дасар», что означает «мантия, пальто, плащь, кафтан, то есть то, что надевают на рубашку или чем покрывают тело».

В этом аяте использовался один из литературных приемов Корана – искусство намека. Надевание верхней одежды подразумевает готовность человека выйти в мир для совершения своих дел. Этим намеком дается понять, что на Мухаммеда была надета униформа пророчества, и он уже готов к своей службе – возвещать заповеди обществу.

Ясное значение аята: «Эй, тот, кто надел на себя одежду пророка! Эй, Мухаммед, который надел на себя униформу и снаряжения пророка!»↩︎
Слово «инзар» означает «удержать посредством запугивания, просвещения, осознания». Мы перевели эту повелительную форму слова в виде «предупреждай». Уважаемые читатели должны помнить, что слово «предупреждай!» нужно понимать, как «удерживай посредством запугивания, просвещения, осознания!»↩︎
см. примечание № 2.↩︎
(Алем) Миры – «все, созданное Аллахом, несущее печать Аллаха и являющееся знамением для познания Аллаха».↩︎
Слово «служение» было переведено с арабского слова «ибадат», которое означает «рабство, быть рабом»; оно уже утеряло свое первичное значение, связанное с поведением человека, и превратилось в термин, который используется для описания ритуалов, обрядов и других духовных действий. Слово «ибадат» – от исходного корня «а-б-д» – является неопределенной формой глагола и означает «рабство, быть рабом». Это означает, что человек безоговорочно, смиренно повинуется. Однако, как религиозный термин: «ибадат» означает «безоговорочное исполнение рабом всех обязанностей перед его господином/создателем, которые были также поручены ему его господином/создателем». Творец всего сущего Аллах разными способами возвещал установленные для своих рабов принципы поведения и стиль жизни, и в конце собрал все эти заветы воедино в Коране. В свете этих знаний служение (ибадат) является безоговорочным и послушным, смиренным исполнением рабами тех правил, которые Аллах указал в своем постановлении (в Коране). Таким образом, служение (ибадат) не означает совершение от трех до пяти обязательств, как это распространено в обществе. Служение – это «исполнение, совершение всех обязательств, данных нам Аллахом в постановлении о служении».↩︎
В аятах, которые мы наблюдали до этого момента, видно, что наш Господь обращается к Мухаммеду сыну Абдуллаха, делает его посланником и приказывает познать-научить во имя Господа, воспитывает и готовит его к его службе, одевает на него униформу и снаряжение пророка и зовет его к выполнению своей обязанности: «Встань! Немедленно, предупреждай такими словами: «Вся хвала принадлежит сотворившего эти миры, Господу, который дает пропитание всем живым существам которых Он создал, который очень милостив ко всем Своим творениям, хозяину, властителю последнего дня, когда каждый получит по заслугам, за свои благие или гнусные дела; никто кроме Него не должен быть хвален. Только Тебе мы служим, и только у Тебя просим о помощи. Укажи нам путь, не тех, на кого посланы кары, и не тех, кто погрузился в смятение, а прямой путь тех, кого Ты одаряешь благами! И сразу же объяви, что твой Господь самый великий» Нужно помнить, что во всех предыдущих наджмах наш Господь обращается исключительно к нашему Пророку, и Пророк еще не начал вещать о данных ему заветах. По историческим записям Пророк, получивши приказ: «Встань! Немедленно, предупреждай такими словами: «Вся хвала принадлежит сотворившего эти миры, Господу, который дает пропитание всем живым существам которых Он создал, который очень милостив ко всем Своим творениям, хозяину, властителю последнего дня, когда каждый получит по заслугам, за свои благие или гнусные дела; никто кроме Него не должен быть хвален. Только Тебе мы служим, и только у Тебя просим о помощи. Укажи нам путь, не тех, на кого посланы кары, и не тех, кто погрузился в смятение, а прямой путь тех, кого Ты одаряешь благами! И сразу же объяви, что твой Господь самый великий», взошел на возвышенность/холм под названием Сафа и начал обращаться к собравшимся вокруг него людям: «Я учу-предупреждаю во имя Аллаха, который дает пропитание всем живым существам, который очень милостив ко всем Своим творениям…»

Как видно, 7 аятов, известных под названием сура Фатиха, на самом деле являются частью 2-го аята суры Муддассир, и не являются какой-либо отдельной сурой. Составление отдельной суры из этих аятов и написание этой суры вначале Мусхафа и то, что дали ему название «Фатиха»[открытие, введение, предисловие], создает впечатление, что Коран был собран Пророком, или что эти аяты не являются откровением и представляют собой обращение Пророка, и это обращение было написано в Коране в виде предисловия.↩︎
Фраза «дуть/протрубить в трубу» означает древний метод созыва людей в одно место или же предупреждение об опасности. Такую трубу, в основном, делали из рога крупного рогатого скота. «Дуть/протрубить в трубу» подразумевает, что будут дуть в общественную трубу, или сирену, или свисток судьи, который начинает и завершает игру, или звонок в школе, который начинает и завершает занятие. Мы это понимаем как «звук сирены». Вне этого аята данная фраза будет использована как «дуновение в трубу».↩︎
Эти аяты считаются муташабихами (многозначными), и поэтому в толкованиях и смысловых переводах трактовались по-разному. По той же причине в будущем возможны различные трактовки. Слова «башар», «секар» и «лаввахатун» в данном аяте являются омонимами. Использование слов «башар», «секар» и «лаввахатун» в данной суре указывает на применение литературного искусства «джинас» – использование слов, звучащих одинаково, но имеющих разные значения. Корень слова Секар означает «боль в мозге от высокой температуры». В связи с этим значением данное слово стало одним из собственных имен ада. Но наш Господь, спрашивая: «Знаешь ли ты, что такое Секар?», указал на то, что он подразумевает не то, что понимают под этим словом люди. Есть много примеров этого. Значит здесь (в 15-м наджме), наш Господь определил новое значение для слова «секар»: «На Секаре число «девятнадцать», «для человека/ кожи он делает необычные плиты», «Он не держит и не уничтожает». И наглецы, утверждающие, что Коран есть слово человеческое, встретятся с «секаром», и с помощью «секар» примут, что Коран не является «человеческим словом». Слово «башар» означает «народ, человек», также означает «лицо, на котором растут волосы, верхняя кожа головы и тела». Омонимом данных слов является слово «лаввахатун», корень которого – «лавх» – означает «доска», а также означает «вспышка молнии, сверкать, виднеться издалека, сжигать, делать кожу черной, жажда». Исходя из этих значений наши читатели могут принять для себя одно из них, опираясь на свой уровень понимания.

Очевидно, что по содержанию и структуре 31-й аят по Официальному Мусхафу не является частью этого параграфа. По нашему мнению, он был вставлен здесь в связи с безразличием совета, который составлял Мусхаф. Мы еще не смогли определить настоящее место этого аята, а так же похожих по смыслу аятов Аль-Имран/7 и Бакара/26-27 по Официальному Мусхафу. Поэтому предоставили данный аят как отдельный 15-й наджм. Данный аят не имеет никаких смысловых связей с другими аятами, которые приведены до и после.↩︎
В данном параграфе дается другое доказательство того, что Коран не является «словом человеческим», и говорится о значимости Секара. Истинное значение слов в аятах: «Нет, нет! Клянемся Луной, ночью когда она отворачивается; утром, когда рассветает; ведь Секар поистине является одним из великих вещей, является предупреждением для людей, для тех из вас, кто хочет пройти вперед/опередить или остаться позади/отстать.». Как будет видно из дальнейших сур, Луна – «камер» – в переносном смысле символизирует Пророка, ночь символизирует «невежество», утро – «общественное просвещение». Поэтому здесь был приведен сразу переносный смысл. Если в параграфе принимать во внимание способности/возможности Посланника Мухаммеда, влияние Корана на общество, устранение невежества, просвещение общества, то будет ясно, что Коран не является человеческим словом. Секар тоже подтверждает это, только с другой стороны.↩︎
см. примечание № 24.↩︎
В Коране упоминается общество под названием «Асхабы-Филь» (Общество Слона), которое было уничтожено Аллахом за их гнусные планы. По арабским и исламским источникам «Асхабы-Филь» было названием армии, которой руководил губернатор Йемена от Абиссинии – некий Абраха, и для усиления своего величества он поставил слона впереди армии, которая пришла из Абиссинии и в связи с этим получила данное название.

По историческим источникам в середине VI-го века губернатор Йемена от Абиссинии Абраха узнал о почитании Каабы арабами, и, следуя религиозным, политическим и экономическим целям, построил в городе Сана красивый храм под названием «аль-Куллейс» и, написав объявление, пригласил всех арабов навестить данный храм. Это приглашение не было принято арабами, а также один из арабов осквернил храм Абрахи с целью оскорбления. Абраха, разъяренный таким действием, собрал свою армию в поход на Мекку с целью уничтожения Каабы. В связи со слоном, который шел впереди армии, это событие назвали «Событием Слона», и год, когда произошло данное событие, назвали «Годом Слона». В словаре фраза «Асхабы-Филь» переводится, как «кучка глупцов, безумцев». Здесь используется в переносном смысле.↩︎
Слово «таббат» означает «высох, исчез, сгинул». «Две руки», на которые указывает аят, в переносном смысле подразумевают и самого обладателя этих рук; но все же эти смыслы находятся на втором плане.

Фраза «две руки» символизирует две силы Абу Лахаба. Таким образом, в 3-м предложении данного наджма эти силы описываются как «его материальный достаток и все, добытое им». Учитывая, что Абу Лахаб был богатым человеком, то можно прийти к выводу, что «все, добытое им» означает его социальное окружение, команду, собранную им, его сыновей, прислужников и выращенных им головорезов. Мы использовали переносный смысл в данном переводе.↩︎
Всеми безоговорочно принято, что Абу Лахаб, о котором говорится в суре, есть не кто иной, как Абдулазза ибн/сын Абдульмутталиба (а он) ибн/сын Хашима, и жена его – Умму Джамиль (Авраа). Исторические записи говорят о том, что Абу Лахаб был очень богатым, обладал объемным телом, с красным лицом, легко выходил из себя. До конца своей жизни боролся против Ислама, всегда стоял во главе и рядом с «мушриками/приобщающими сотоварищей Аллаху». Он не участвовал во время сражения Бадр, но, заплатив деньги, отправил вместо себя наемника. Когда наш Пророк начал возвещать послания от Аллаха, то Абу Лахаб был первым, кто воспротивился. Во время прочтениясуры Фатиха всему обществу Абу Лахаб со словами: «Чтоб ты сгнил, разве для этого ты собрал нас здесь?», бросил камни в Пророка и поранил его ногу. После этого, когда Пророк ходил и проповедовал истину на рынке и на общественных собраниях Абу Лахаб все время, как тень, преследовал его и применял все методы, чтобы свести все старания Пророка к нулю. Он срывал его собрания и пытался повлиять на всех, говоря: «Это мой племянник, он безумец, не слушайте его!» Иногда эта словесная агрессия доходила до физического нападения. Его деяния не ограничивались всеми этими. В некоторых местах он насмехался над Пророком: «Если то, что говорит сын моего брата, является правдой, я отдам всех моих детей и богатство в виде выкупа и спасу себя от наказания».

Пока Абу Лахаб продолжал открыто проявлять свою вражду на всех фронтах, словесно и физически нападая на нашего Пророка, его жена тоже не проводила время зря: раскидывала колючки на улочке, где жил Пророк, вокруг его дома, а также разносила сплетни о нем, поддерживая, таким образом, своего мужа. Она так искренне поддерживала борьбу против Пророка, что даже отдала свои любимые бусы, которые она всегда носила на шее, в виде платы за причинение вреда Пророку. Многие толкователи думают, что в 5-м аяте слова «плетеная из волокон веревка на шее» подразумевают эти знаменитые бусы.

То, что такое препятствие совершалось со стороны его близких родственников, огорчало нашего Пророка. Потому что их препятствия и негативная пропаганда мешала ему получить желаемый успех. Вред, который причинял его дядя, был в разы больше, чем вред, полученный от кого-либо или чего-либо другого. Некоторые говорили: «Почему мы должны верить тому, кому даже свой дядя не верит?»

Аяты, известные как Сура Лахаб, были ниспосланы в такое трудное время для того, чтобы утешить, поддержать нашего Пророка и поднять ему настроение, дать силу.

В аятах, ниспосланных до этого, не упоминая конкретных имен, говорилось о том, что есть обладатели богатства, земель, влиятельных знакомых и силы, которые возгордились и сбились с пути, которые считают ложью последний день, и говорится о том, что нужно предоставить их воле Аллаха, так как Аллах даст им должное наказание. Негативные свойства характера людей и человеческие пороки, присущие им, которые были указаны в прежних сурах, здесь были представлены в реальном образе Абу Лахаба.

Так как Коран является универсальным вневременным посланием, поэтому нельзя воспринимать его как послание, присущее определенному периоду времени и конкретной местности. Аллах, приводя примеры в Коране, не приводит даты, названия мест и частных имен. Представляет рассматриваемых лиц по их поступкам, качествам и характеру. Таким образом, данные Им примеры остаются актуальными для всех времен и мест.

Другой посыл данной суры в том, что если родной дядя нашего Пророка не имеет никаких привилегий, то социальные статусы и положение в обществе, царство, рабство, богатство и бедность, или какие-либо родственные связи с Пророком (быть саидом или шарифом) не дают никаких особых привилегий в последний день.

Эти аяты дают весть о будущем и, таким образом, являют собой отдельное чудо. В суре говорится о том, что Абу Лахаб и его жена не уверуют и уже числятся в аду. После ниспослания данной суры Абу Лахаб прожил еще 15 лет и до самой своей смерти не уверовал. Данное чудо, проявившее себя еще при ниспослании Корана и свидетелями которого были все, является одним из ясных доказательств того, что Мухаммед является посланником Аллаха.↩︎
Исходное значение слов аята таково: «Когда никому не будет дела до беременных на десятом месяце верблюдиц». Выражение «беременные на десятом месяце верблюдицы» означает один из лучших источников прибыли и дохода для людей того времени, так же, как сегодня считаются фермы, фабрики, рудники, гостиницы, сауны, и т. д.↩︎
Исходное значение слов аята таково: «Когда соберутся вместе все дикие звери». Здесь имеется ввиду то, что от ужаса воскресного дня даже дикие животные потеряют присущие им дикие качества и соберутся вместе, как стадо баранов и овец.↩︎
Исходное значение слов аята таково: «Когда будут сравнены их эго (нафс)». Согласно аяту Вакиа/7 (127-й наджм) это сравнение подразумевает сопоставление, собрание, образование групп между людьми, которые делятся на «правые, левые и те, кто между ними».↩︎
Выражение в аяте «изал-мевудети суилет» обычно переводится, как «когда девочку зарытую живьем спросят»; но, это сужает смысл аята. Настоящий смысл этой фразы: «тот, чьи возможности были ограничены в связи с притеснением, угнетением; тот, кто лишился возможности учиться и трудиться, и в связи с этим вынужден существовать при сложной, низкой по материальному уровню жизни; молодая девушка, парень и любой взрослый, жизнь которого проходит в страданиях и мучениях».↩︎
Настоящее значение слов аята таково: «Сейчас клянусь теми, кто прячется; теми, что текут в свои норы; ночью, когда обращается; утром, когда дышит.“ Мы привели переносный смысл.↩︎
Выражение «слова посланника» означает «слова, которые принадлежат самому высшему руководству, которое отправило его посланцем; и он возвещал людям эти слова, ничего не удаляя и не добавляя от себя».↩︎
«Арш» означает «самый великий, самый большой по должности трон/престол». В Коране это слово упомянуто 26 раз. Четыре из них в суре Намл, где говорится о троне Царицы Саба (Савской), один из них в суре Юсуф, имея ввиду трон пророка Юсуфа, оставшиеся 21 используются в переносном смысле, как престол Аллаха.

Здесь приписывание престола Аллаху говорит о том, что Аллах – обладатель самого великого звания, выше Него нет никакого другого управляющего.↩︎
15–25. Данные аяты по своей структуре и семантике на самом деле являются продолжением 18-го аята суры Наджм.

Нужно читать их, учитывая эту особенность.

Выражение в оригинале аята: «Это не слова изгнанного шайтана (сатаны)». Арабское слово «шайтан» означает «отдаленный от истины». Как термин же означает «каждый человек, сила и организация, которые действуют против истины и разума».

Кем и чем может являться «шайтан», его особенности и признаки подробно описаны в Коране. В Коране «Шайтан» – это личности и силы, которые: А) Предлагают/приказывают заниматься нечестным заработком, зарабатывать грязные деньги, Б) Внушают творить зло и бесстыдные действия и говорить против Аллаха вещи, о которых мы не знаем, В) Пугают нас бедностью, Г) Насылают бредовые мысли, Д) Приказывают нам изменять творения Аллаха, Е) Говорят нам красивые слова с целью обмануть нас, Ж) Шепчут нам плохие мысли, ведет на провокации, вносят смятение в разум, З) Вызывающий в нас надменность в связи с нашими поступками, И) Вводят нас в заблуждение, К) Желают распространить вражду и ненависть между людьми, используя алкогольные напитки, наркотики и азартные игры, Л) Желают отдалить нас от поминания Аллаха и от служения Ему.

Фразы «изгнанный шайтан», «упрямый шайтан» используются в Коране для обозначения «Иблиса». «Иблис» означает «способность человека мыслить». В Коране слово «Иблис» объясняется как нечто/некто невидимый, внушающий человеку мысли; образующий незрелые мысли, подходящий к людям со всех сторон; действующий вместе с активностью, не действующий там, где не наблюдается активности; из живых существ наблюдающийся только у человека, непокорный человеку; сотворенная из энергии сила или способность. В Коране эта способность применяется, как личность. Про это подробно написано в книге Табйин-уль-Куран.↩︎
Тасбих имени/очищение имени: – возвышать имя и отдалять его от всех недостатков, на самом деле означает «очищение» самого владельца этого имени. Потому что величие и святость владельца имени выражается величием и чистотой/совершенностью имени. Поэтому цель «очищения имени» (тасбих) – отдалять все недостойные имена и качества от нашего Господа и очищать пятна нанесенные на Его имя. Во время ниспослания Корана среди арабов были распространены неверные и абсурдные верования, которые утверждали: А) Ангелы являются дочерьми Аллаха, Б) Пророки Узайр (Ездра) и Иса (Иисус) являются сыновьями Аллаха, В) Некоторые ангелы и идолы приближают к Аллаху, D) Между джиннами и Аллахом есть родство. Поэтому посредством «очищения имени» (тасбих) требуется немедленно отказаться от всех имен и качеств, которые исходят из подобных неверных верований, и которые не присущи именам и качествам нашего Господа.↩︎
Исходное значение слов в аяте: «Клянемся ночью, когда окутывает и покрывает, днем, когда светит, тем, что создало мужчину и женщину; ибо ваши труды и старания безусловно разбросаны и разделены на части.» Мы же указали переносный смысл данных слов.↩︎
Дословное значение аятов: “Привожу в доказательство эту зарю, десять ночей, четное и нечетное, эту ночь когда она проходит; поистине Господь твой наблюдающий”; мы же предпочли привести переносный смысл. В официальном Мусхафе аят, стоящий на 14-м месте, означающий: “Несомненно Господь твой наблюдает”, является частью ответа клятвенного предложения. В то время как технически и по смысловому значению этот аят должен был находиться в клятвенном предложении, по решению совета по составлению Мусхафа он был вставлен в несоответствующем месте.↩︎
В оригинале смысл аята таков: “Есть ли в этом сильное, убедительное повествование для обладающих разумом?” В ораторском искусстве такие вопросы называются риторическими. Этот вопрос придает предложению такое значение: “Конечно же есть, нельзя опровергнуть”. Поэтому в Переводе приведено литературное значение данного аята.↩︎
Фраза “обладатель кольев” в классическом арабском языке является старым бедуинским термином. Устно использовалось в переносном смысле, означающим “сильный авторитет” или “непоколебимая, нерушимая сила”. Размер бедуинского шатра определяло количество кольев, которые его поддерживают. Размер шатра менялся вместе с социальным статусом и силой его владельца. Поэтому для сильного лидера племени в большинстве случаев использовалось описание: “Владелец шатра, который стоит на бесчисленных кольях”.↩︎
Слова в исходном аяте означают: «утро, и ночь, когда она покрывается мраком». Здесь так же использован переносный смысл.↩︎
В Коране упоминается общество под названием «Асхабы-Филь» (Общество Слона), которое было уничтожено Аллахом за их гнусные планы. По арабским и исламским источникам «Асхабы-Филь» было названием армии, которой руководил губернатор Йемена от Абиссинии – некий Абраха, и для усиления своего величества он поставил слона впереди армии, которая пришла из Абиссинии и в связи с этим получила данное название.

По историческим источникам в середине VI-го века губернатор Йемена от Абиссинии Абраха узнал о почитании Каабы арабами, и, следуя религиозным, политическим и экономическим целям, построил в городе Сана красивый храм под названием «аль-Куллейс» и, написав объявление, пригласил всех арабов навестить данный храм. Это приглашение не было принято арабами, а также один из арабов осквернил храм Абрахи с целью оскорбления. Абраха, разъяренный таким действием, собрал свою армию в поход на Мекку с целью уничтожения Каабы. В связи со слоном, который шел впереди армии, это событие назвали «Событием Слона», и год, когда произошло данное событие, назвали «Годом Слона». В словаре фраза «Асхабы-Филь» переводится, как «кучка глупцов, безумцев». Здесь используется в переносном смысле.↩︎
см. примечание № 2.↩︎
В связи с тем, что в Коране слова «джинны и люди» (джинн и инс) здесь приводятся в первый раз, хотим предоставить краткую информацию, связанную с этими словами. Джинн в простонародье воспринимается как «невидимое существо, которое ест, пьет, размножается, как человек; знающими людьми используется как трудовая сила; имеет сверхъестественные способности и знания; нападает на людей и вредит, кому пожелает; является поддерживающей силой, которая помогает достичь посредством внушения высших ценностей, и т. д».; таким образом, Коран понимается неверно. На самом деле слово «джинн» означает «скрытое существо; существо или сила, которое не ощущается пятью чувствами человека, закрытое для восприятия, безусловно существующее существо или сила». Противоположностью этого слова является слово «инс» (человек) и означает «чувствуемый пятью чувствами, известный, видимый, знакомый, строящий отношения, не пропадающий, постоянно находящийся на виду». Также некоторые слова, которые широко используются в арабском языке, происходят от слова «джинн»: «джаннат» (рай – земля скрытая под листьями деревьев), «джиннат» (сходить с ума – скрытие ума, мыслей), «джанин» (зародыш – получил это название, так как скрывается в утробе матери), «джуннат» (щит – получил это название, так как скрывает/охраняет человека от стрел и копий).

Мы увидим, что в Коране слово «джинн» используется для обозначения таких вещей как: «микроорганизмы, электричество, магнитные волны, излучения, радиация, агент/шпион, чужой человек, тот, личность, которого не определена». Также мы увидим, что в Коране слова «инс» (человек) и «джин» (сокрытое) используются вместе. Когда используются два противоположных по смыслу слова вместе, то значение данных слов меняется и обогащается.

Получать более обширный смысл, используя два противоположных по значению слова, является известным выразительным приемом и используется в каждом языке. Например, когда в поговорках используются такие слова, как день-ночь, влажное-сухое, живое-мертвое, кошка-собака, утро-вечер, земля-небо, хороший-плохой, горький-сладкий, вправо-влево, вперед-назад, вниз-вверх, глубина-ширина, белое-черное, больше-меньше, материальное-духовное, то значение формы приобретает другой смысл, обогащается и отличается от значений отдельных слов.

Когда используются противоположные по значению слова в виде единой формы «люди и джинны», то это означает «все существа и вещи, видимые-невидимые вами, известные-неизвестные вам, знакомые-незнакомые вам». В Коране имеется много примеров этому.↩︎
Слово «илах» (божество), словарное значение которого «покрываться, скрываться, приспосабливаться, служение», в основном использовалось для вещей, которые были объектами «служения, молитвы, возвеличивания». Причиной того, что слово «илах» (божество) использовалось в смысле «того, чему поклоняются», может быть то, какие значения придавались этому слову: «устраняет нужду; воздает за деяния; дает покой, спокойствие; величие; берет под свою опеку и сохраняет; защищает от бедствий».

Слово «илах» (божество) используется в Коране как «объект человеческого поклонения, не важно – истинный или ложный», а также как «истинный объект поклонения, которому нужно поклоняться».↩︎
Слово «самад» имеет множество значений и его нельзя перевести одним словом. Эти значения можно привести поочередно: «Господин, к кому обращаются при всех нужд, великий; не имеющий внутри себя пустот, тот в кого ничего не добавишь, не нуждающийся ни в чем; всезнающий; вежливый; имя и честь которого на высоте; сотворивший все; тот, к кому обращаются при желаемых делах, кого молят о помощи в трудные моменты; делающий все, что пожелает, решающий, как пожелает; не имеющий над собой никого, кто оспорит то или иное его решение; единственныйпочетный; щедрый, богатый; тот, кто выше своих рабов, тот, выше которого нет никого, тот, кто не обязан проявлять уважение своим подданным, тот, к которому обращены все нужды; не принимающий пищу, питье, тот, кто насыщает, но сам не насыщается; тот, кто остается постоянным после исчезновения его созданий; вечный и постоянный; не умирающий; тот, кто не имеет наследников; не спящий и не пробуждающийся; тот, кому не приписывают свойства другого; не имеющий недостатков, изъянов, пороков; тот, кого не постигает беда; самый совершенный в своих свойствах и делах; постоянно побеждающий, никогда не проигрывающий; тот, особенности которого непостижимы и неизвестны для его творений, тот, кого глаза не смогут воспринять; тот, кто не имеет недостатков и излишеств.

Если взять эти значения и переформулировать математическим языком, то «самад» – это совершенное существо, в связи с сущностью которого ни по какой числовой системе (от натуральных до ненатуральных чисел) нельзя провести никакие математические рассчеты.

Примечательным является то, что данное слово, имеющее множество значений, до использования этого слова в Коране для Аллаха раньше не было применено ни к какому другому божеству.↩︎
В исходном аяте арабское слово «истива» означает «установил власть, взял под контроль». Как видно из аятов, выражения «Вознесся на арш/трон», означает «установил власть на самом высшем троне, взял всё под контроль». Этот термин, который является муташабихом (многозначным), использовался в аяте в переносном смысле. Слово «истива/вознесение/выпрямление» встречается в аятах Юнус/3, Рад/2, Фуркан/59, Саджда/4, Та-Ха/5, Араф/54, Бакара/29 в Официальном Мусхафе. В аяте под фразой «сделал истива/ установил господство», имеется в виду Аллах. Потому что «установление господства» (истива) является исключительным свойством Аллаха и не имеет отношения к ангелам или рабам божьим.↩︎
Упоминаемая в аяте «длина лука» является единицей системы измерения, которой владели и часто пользовались люди того времени. В связи с тем, что в те времена еще не были приняты международные единицы измерения, такие как метр, использовались традиционные единицы измерения. Аналогичным образом, в те времена «длина лука» использовалась наряду с другими арабскими единицами измерения, такими как: «рухм» (копье), «савт» (посох), «аршин», «кулач» (сажень), рост, «исби» (палец), «хатва» (шаг), «шибр» (ладонь), «зира» (рука). Похожая система измерения использовалась и в западных странах. Например, «фут», берущий за основу измерения стопы ноги, или дюйм, берущий за основу ширину основания ногтя на большом пальце. Поэтому Аллах использовал понятную единицу измерения, известную в обществе, к которому Он обращается.↩︎
В аяте под словами «обладатель потрясающих сил, обладатель высшего ума, Тот, Кто владеет господством, властитель самого высшего горизонта» подразумевается Аллах. Несомненно, данные слова нужно воспринимать в переносном смысле и знать, что под ними подразумевается не сама личность Аллаха, а Его проявление, отражение Его могущества. Аналогичным образом в Коране описывается, как Аллах проявился перед Мусой (Моисеем) в виде «огня на дереве, на горе» во время первого откровения.

«Нисхождение откровения», о котором говорится в аяте, означает «тайно информировать». Со временем в контексте этого смысла использовались другие значения слова – «тайный разговор, указывать, приказывать, вдохновлять, намекать, шептать, писать письмо, отправлять посланника».

Значения термина «откровение» (вахй): «Быстрая и скрытая передача Аллахом Своих приказов и законов пророкам без использования каких-либо средств и посредников». Арабские слова «вахй» (откровение) и «илька» являются синонимами.

Нам неизвестно, как происходило откровение, и не узнаем. Потому что Аллах, так же как и акт творения из ничего, описывает это действие как «только присущее Ему действие; никто больше не способен это делать».↩︎
Несмотря на то, что про структуру и значения имен идолов Лат, Менат и Узза можно привести подробные разъяснения, мы здесь ограничимся приведением энциклопедических данных, касающихся этих слов женского рода. Причиной того, что их имена женского рода, является то, что арабы их признают, как ангелов, а ангелов – как дочерей Аллаха. Лат находилась в Таифе и являла собой охраняемую дежурными и служащими покрытую тканью и белую по цвету высеченную часть скалы. Народ Таифа (племя Сакиф) всегда гордился перед другими племенами, кроме Курайша, тем, что, как объект поклонения, Лат находилась на втором месте по значению после Каабы. Узза была деревом внутри одного здания в Нахле, между Таифом и Меккой. Есть сведения о том, что это был камень. Этот объект, почитаемый племенем Курайш, был покрыт тканью. И сегодня покрытие священной Каабы черной тканью призывает задуматься о том, что данный языческий ритуал продолжается до сих пор. Менат находилась в месте Мушаллал, между Меккой и Мединой. Она была скалой/статуей. Племена Хузаа, Авс и Хазрадж почитали эту статую; они начинали свой хадж (паломничество) с этого места, и молились перед ней о ниспослании дождя.

У многобожников (мушриков) было принято клясться именами этих идолов, а также называть своих детей в честь этих идолов: Абдул-Лат (раб Лата), Абдуль-Узза (раб Уззы), Абдуль-Менат (раб Мената).

Кроме них, еще у многих арабских племен были присущие им идолы и храмы, в которых находились сторожи и смотрители. Они приносили им жертвоприношения так же, как и в Каабе. Упоминание этих трех имен идолов в аяте связано с тем, что они были всем известными божествами в Хиджазе (на западе Аравийского полуострова).↩︎
Арабские слова «мелаика/ангелы» и «мелек» являются омонимами. Они могут происходить от слова «улук», означающего «отправить посланника», или же от слова «мелк», означающего «мощь, сила управления». Произошедшие от корня «улук», означающего «отправлять посланников», слова «малак», «малаика» означают «пророки, аяты откровения». Произошедшие от корня «мелк» слова «мелек», «мелаика» означают «все материальные и энергетические силы природы». По нашему мнению, данные слова, которые упоминаются в Коране, произошли от обоих корней, и в зависимости от корня использовались с разными значениями. То есть, слово мелаике, в Коране применено где-то в первом, а где-то во втором значении. То, в каком значении применено слово, можно понять из содержания текста, в котором это слово находится.

Детальная информация о слове Мелек предоставлена в Тебйин-уль-Куран.↩︎
Значение арабского слова «шафаат» приведено в словаре: «добавлять что-либо на схожую с ней вещь, поддерживать, удваивать, пощадить». Это слово со временем стало применяться в таких значениях: «помощь, защита, посредничество в защите, поддержка в трудные минуты, которую оказывает влиятельный человек слабому человеку».

Терминологическое значение слова: «обращаясь к кому-либо, желать прощения для другого человека; обращаясь к кому-либо, просить для другого человека, чтобы ему сделали добро, отказались от поступков, вредящих ему; от имени другого человека просить, умолять других ради него; молиться и просить разрешения дел ради другого человека».

Вкратце, слово «шафаат» означает «быть посредником, помогать и предводить». «Шафаат» может быть как в этом мире, так и в последней жизни. В этом мире «шафаат» может быть между Аллахом, ангелами, пророками, людьми. В последней же жизни «шафаат» принадлежит только Аллаху.

Распространенное в народе поверье о том, что «в день воскрешения Пророк будет посредничать и просить у Аллаха прощения для мусульман, которые согрешили; Пророк использует свой статус для того, чтобы поддержать и спасти грешников», то есть «Пророк уговорит Аллаха закрыть глаза на грехи»; шафааты в такой форме противоречат Корану.↩︎
см. примечание № 24.↩︎
см. примечание № 56.↩︎
Значением слова «рух/дух» в аяте является «жизнь/душа». Данное слово может быть использовано как в прямом, так и в переносном смысле. Энциклопедическим значением слова «рух» является «нематериальная часть или суть живого существа». Согласно словарному и энциклопедическому значению слово «рух» принято считать синонимами «нематериальной личности» и «души/жизни». Слово «рух», которое в общем имеет и такие значения, как «обладание жизнью, чувством» или «характер», в переносном смысле означает «суть, самая главная или жизненно важная точка чего-либо». Например, такие выражения как «душа компании»: «нет души»: «тяжело на душе»: «кривить душой» используются в переносном смысле. В результате было образовано множество поговорок, которые основаны на значениях слова «душа».

Значение слова «дух, душа» как традиционного религиозного термина определяется так – «источник жизни, который был вдохнут Аллахом в человека после сотворения его тела».

Слово «рух/дух», которое используется в Коране, означает «божественное вдохновение, откровение/знание», и не имеет никакого отношения к духу в традиционном смысле. Слово «дух» (божественное вдохновение, откровение/знание) в Коране это – «то, что дает жизненную энергию людям и народам, которые осознанно и добровольно овладели духом, и он защищает их от разложения, то есть от деградации».↩︎
Здесь слово «селам» в контексте предложения означает «да здравствует, счастье, спасение, здравие».↩︎
Истинное значение аятов таково: «Клянусь Солнцем и его яркостью, Луной, когда она следует за ним, днем, когда он придает ей блеск, ночью, которая накрывает его, небом и его создателем, землей и расстелившим ее в виде шара, душой и тем кто сформировал его – ибо Он внушил ему распутство и такву (вхождение под защиту Аллаха) —…». Мы представили в переводе метафорические значения.↩︎
Здесь «учреждения социальной помощи и поддержки» символизированы в виде «верблюдицы Аллаха»; стараться поддерживать деятельность и существование этих учреждений – в виде «поить верблюдицу водой». «Подрезать верблюдице поджилки» означает уничтожение источников дохода, таких как закят, налоги, платежи и т. д., которые необходимые для существования этих учреждений. Коран использовал символические выражения для передачи принципов древних народов; тем же людям, к кому он был обращен, были даны такие принципы: «салят (структуры поддержки), установление и жизнеобеспечение салята и давать закят/налог».↩︎
Исходя из истинного значения слов в аяте смысл этой группы аятов таков: «Клянемся небом – хозяином созвездий, обещанным тем днем, тем, кто свидетельствует и тем, что он свидетельствует, поистине мгновенная хватка твоего Господа очень сурова». Мы представили перевод с переносным смыслом.↩︎
см. примечание № 37.↩︎
Очередность аятов этой суры по Официальному Мусхафу неверен с технической и семантической стороны. Основываясь на грамматику и семантику мы предоставили ее с другой очередностью аятов.↩︎
Истинное значение слов в аяте: «Клянемся смоковницей, оливой, Изобильной Горой и этим Надежным Городом…»; мы же привели переносный смысл выражений. Местности, о которых говорится в суре являются известными для первых из людей, к которым обращается Коран, однако здесь имеются ввиду все люди на земле.↩︎
см. примечание № 24.↩︎
Выражением Этот Дом подразумевается «Байтуллах» (Дом Аллаха), то есть «Кааба». В Коране Аллах говорит об этом месте используя слово «Мой дом». Выражение Дом Аллаха означает «Дом, который не принадлежит никому, кроме Аллаха», и подразумевает, что это – общественное место и принадлежит обществу. Это же в свою очередь означает, что там будут решаться социальные вопросы, обсуждаться общественные нужды, будут приниматься решения по таким вопросам, как образование, воспитание, установление правил и их исполнение.

Господь Этого Дома: как уже говорилось в примечании № 2, арабское слово «рабб» (господь) означает «тот, кто воспитывает, по заранее определенному плану направляет свои творения к неким целям, планирует и управляет». Словами Господь Этого Дома говорится, что Господь причастен к «дому», и означает, что строение и все функции Каабы были спланированы, запрограммированы Аллахом и Им же исполняются. Поистине этот дом является первым домом на земле, который построен во имя Аллаха; там есть процветание и богатство.

Люди из племени Курайш разделили между собой дела по служению людям, которые приходили в Каабу для исполнения паломничества, хаджа и умры. Каждое сословие имело свои обязанности. Сторожить Каабу, убираться в ней, раздавать воду паломникам, помогать паломникам, собирать деньги для паломников, кормить паломников, решать судебные вопросы, возникающие между паломниками, и другие дела – все это выполняли люди из племени Курайш. Этот священный туризм приносил Курайшу неописуемое превосходство и уважение, а также огромный доход. Однако зажиточность, с которой жили люди из племени Курайш в Мекке, не являлась результатом их трудов, а была частью плана Аллаха, связанного с Каабой. И сегодня мы наблюдаем, что связанный с Каабой план Аллаха до сих пор продолжается, и этот священный туризм продолжает приносить доход Саудовской Аравии.↩︎
Слово «кариа» означает «то что очень жестко бьет, серьезные катастрофы, которые шокируют людей». От того, что небеса разверзнутся, погаснет солнце и луна, затмятся звезды, сдвинутся горы, вскипят моря, все перевернется вверх дном, люди войдут в состояние шока и, не осознавая себя, будут безрассудно бродить повсюду. Все существа во вселенной будут хаотично сталкиваться друг с другом и будут причиной уничтожения самих себя. В тот день ни для кого не будет никакой возможности повернуть все вспять или избежать этого.

Вот поэтому день воскрешения был выражен словом аль-Кариа, которое означает «самая большая катастрофа которая стучится в двери».↩︎
Здесь описывается час смерти, смертный одр (вафат). Вафат означает «давать сполна, исполнять полностью». Вафат является предсмертным состоянием, которое Аллах дает испытать людям, и в котором, без малейших искажений и преувеличений, показывает совершенные ими деяния, а также их обязательства, которые они не исполняли. Выражаясь другими словами, вафат – это представление всех записей жизненного пути человека со всеми деталями, без малейших искажений и преувеличений, когда человек находится в предсмертном состоянии, точно так же, как записи всех операций на квитанции, распечатанной на электронной кассе. Это «представление» производится с помощью «хранителей, памятей, посланников, клеток памяти», которые были внедрены в человека с момента его создания. Наш Господь из за важности этой темы, не использует слова «умирание, умерщвление», но описывает смерть такими мистическими событиями. Детали значения слова «вафат» имеются в Тебйин-уль-Куран.↩︎
Истинное значение слов в аятах: «Клянемся тем, что было послано в виде «Урф» (частями, стопками, кучами,) и тем, что сгибая свергает, и продолжает оживлять, и продолжает разделять, и теми, кто оставляет наставление в виде прощения или предупреждения; поистине то, чем вам угрожают, будет исполнено». Мы привели переносное значение в данном переводе.↩︎
см. примечание № 8.↩︎
Несмотря на то, что 22-й аят по Официальному Мусхафу являет собой клятвенное предложение, по правилам очередности аятов Корана и грамматики арабского языка он был установлен не там, где требовалось. Мы перевели этот аят, установив его на правильное место.↩︎
см. примечание № 87.↩︎
см. примечание № 43.↩︎
Слово, которое здесь имеется ввиду, приводится в Сад/84-85 и Саджда/5 и означает принципиальное решение нашего Господа по «наполнению ада людьми и джиннами (всеми)». Это решение приводится в Коране арабскими словами «аль-кауль» или «калимату Раббик».↩︎
Истинное значение слов в аяте и смысл клятвенного предложения: «Нет же! Клянусь этим городом – ведь ты тоже входишь в этот город – и отцом, и тем кто родила, что Мы поистине сотворили человека в тяготах». (Балад/1-4). Мы привели в переводе переносное значение слов.↩︎
Истинное значение слов в аяте: «Клянемся Небом и Тариком. И что сообщил тебе о том, что такое Тарик? Это пронизывающий наджм. Нет ни одной души, над которой бы не было хранителей (безусловно над каждым человеком есть определенные хранители)». Мы привели в переводе переносное значение аята.

Хранители о которых говорится в аяте, являются «телесными и ментальными функциями человека, такими как иммунная система, эндокринная система, а так же нервная система».↩︎
Истинное значение слов в аяте: «Клянемся небом – властителем возвращения, землей, которая, трескаясь, раскрывается, несомненно, это – разделяющее решение. И не является шуткой». Мы привели в переводе переносное значение.↩︎
Аллах не строит никакие козни против кого-либо. Этот прием в искусстве речи по-арабски называется «мушакаля» и также используется в других языках. В искусстве мушакаля «используется одно из противоположных имен для двух противоположных друг другу вещей», или же «первоначально сказанное одним слово после используется вторым в негативном смысле». Например, используемое для угрозы у арабов предложение: «Не смейте глупо поступать с нами, не то мы тоже глупо поступим с вами», содержит слово «глупо» во второй части предложения, которое на самом деле означает «накажем вас, сделаем вам плохо». В русском языке тоже имеются аналогичные речевые приемы, например, в предложении: «Если ты обидишь меня, я тоже тебя обижу», второе слово «обидеть» означает «наказать». Как приведено в данных примерах, действие (вина) и ответное действие (наказание) описаны используя одно и то же слово. В Коране есть множество аятов, которые используют данный речевой стиль, такие как: Шура/40; Хашр/19; Аль-Имран/54; Саджда/14; Ниса/142; Намл/50; Та-Ха/126; Джасия/34; Бакара/14-15, 194; Тауба/79; Рад/42; Ибрахим/46; Анфал/30.

Таким образом, аят, в котором говорится о том, что в ответ на их козни Аллах строит «козни», на самом деле подразумевает, что Аллах будет их наказывать, будет способствовать приготовлению верующих к борьбе с этими кознями, и эти приготовления сделают все козни мушриков (многобожников) бесполезными. В конце концов, это так и происходило, и свет, которому пытались помешать многобожники, продолжил распространяться все больше и больше.↩︎
Истинное значение слов в аяте: “Луна раскололась/луна расколется”. Мы здесь указали переносный смысл.↩︎
Арабское слово «нака» в исходном варианте аята означает «верблюдица, находящаяся в самом плодоносном периоде своей жизни». Здесь подразумеваются «органы социальной поддержки». Это является синонимом слова «салят» в Коране. «Вода, определенная для нее» означает «налоги (зекат, садака) которые поддерживают органы социальной поддержки». «Убили ее, подрезав ей поджилки» означает «не способствовали поддержанию социальных органов, отклоняясь от налогов». Мы также привели в переводе переносное значение.↩︎
см. примечание № 8.↩︎
Основываясь на технические свойства, очередность аятов в Переводе была приведена в виде 1, 3, 2.↩︎
см. примечание № 44.↩︎
Обитатели Айки (Асхабы-Айка) «были обществом, проживающем в городе Медйан на побережье Красного моря». Слово «айка» означает «роща, лес с густыми деревьями, зарослями». Этот народ жил в хороших климатических условиях, на плодородных землях.↩︎
Параграф в Официальном Мусхафе, который состоит из аятов 27–29, был перемещен между аятами 48 и 49 для обеспечения целостности смысла.↩︎
Слово «мела» в аяте означает «полный» (склад/хранилище). Со временем начало использоваться в переносном смысле, означающем: «вожди/начальники, предводители народа, благородные из народа». Причина использования слова «мела» для этих людей была в том, что они были «полны» знанием, опытом, пониманием. Древние толкователи Корана (муфассиры), исходя из переносного смысла слова «мела», означающего «вожди, предводители» (совет), перевели фразу «аль-мела-уль-аля» исходя из значения прилагательного «аля» (великий) как «великий совет». Но под предлогом того, что не было никаких данных о том, чем являлся этот «великий совет», они предложили необоснованные толкования для этой фразы, такие как “ангелы на небесах”, “самые близкие к Аллаху ангелы» (каррибийун/мукарребун). Но они не остановились на этом, и дело дошло до того, что «шайтаны (сатана), желавшие услышать речи ангелов, которые находятся рядом с Аллахом, были заброшены/бомбардированы звездами для того, чтобы отогнать их».

Мы же считаем, что под фразой «аль-мела-уль-аля», означающей «великое полное, великий склад», подразумевается «откровение, аяты Корана», потому что Коран полон всеми знаниями, которые может найти любой нуждающийся, и эти знания складированы/накоплены в Коране. Содержание Корана не является бессмысленным и представляет собой самые важные, самые ценные, самые великие темы. Даже правильно прочитав начало и конец 69-го аята, можно понять, что под фразой «мела-уль-аля» подразумевается «Коран», потому что «внушенное» в 70-м аяте и «отвергнутое» кафирами в 68-м аяте, есть ни что иное, как Коран. Анализируя суры, которые мы рассмотрели до этого и будем дальше рассматривать, можно заметить, что приобщающие сотоварищей к Аллаху (мушрики) постоянно оспаривали Коран. Подробные сведения приведены в Табйин-уль-Куран.

Фраза «мела-уль-аля» также приводится в аяте Саффат/8 и означает «великий склад», подразумевая собой одно из обозначений Корана.↩︎
см. примечание № 56.↩︎
Фраза «вдохнуть душу» означает, что «Аллах дал знание человеку, послал ему откровение, дал немного знания, позволил понюхать запах знания». Здесь в Хиджр/29 и Саджда/9 рассказывается о том, как созданный человек получил знание; первое откровение; процесс послания первого посланника людям. Подробные сведения приведены в Табйин-уль-Куран.↩︎
см. примечание № 39.↩︎
Земля символизирует материю, а огонь – энергию. Подробные сведения приведены в Табйин-уль-Куран.↩︎
см. примечание № 8.↩︎
см. примечание № 56.↩︎
Слово «Адам», которое приводится в оригинальном варианте аята, как видно из аятов Сад/72, Хиджр/29, Саджда/9, Бакара/31 в Официальном Мусхафе, подразумевает «человек познавший, получивший первые откровения, первый посланник». Откровения, которые пришли Адаму, ясно приведены в данном наджме, а так же в аятах: Бакара/37-39 (наджм № 403).↩︎
см. примечание № 39.↩︎
Слово «шеджер» (запутанный, источник раздора) и «варак-иль-джаннат» (листья рая) означают «материальные блага и деньги». Подробно см. Табйин-уль-Куран.

Фразы в аятах и истинные значения слов, говорят о том, что Аллах хочет, чтобы человек был подальше от страсти к материальным благам и поэтому запретил Адаму и его жене страсть к материальным благам, Иблис же обманывает Адама и его жену, используя материальные блага.

Очевидно, что выражения в аяте отражают реалии жизни. Можно и сегодня наблюдать аналогичное поведение, которое наблюдалось у Адама и его жены, когда они вкусили блага и были опленены ими, и схватились за эти блага с вожделением, чтобы не упустить и не потерять их. Есть немало людей, которые хотят заполучить все, и не хотят упускать ни одного украшения этого бренного мира, навешивают эти украшения на себя и являют собой образ накопителя украшений. Поэтому слова нашего Господа нельзя воспринимать как сказку/миф, и нужно помнить, что внушенное человеку порочность, уродливое поведение человека, которое проявляется с влиянием Иблиса, доходят до самых первых людей – до Адама и его жены.↩︎
Повествование данной части текста является символическим, и Господь объясняет материальную и духовную сущность человека и его недостатки как театральная сцена. Несомненно, этот случай никогда не происходил. Этот случай проявляется постоянно в лице каждого человека.↩︎
Слово «масджид/мечеть» является глаголом от слова «саджада, ясджуду», и приставка с буквой «мим» означает место, то есть «место, где падают ниц, где способствуют падению ниц». Это слово не имеет никакого отношения к местам, где совершают намаз и падают ниц. Это место означает «место, где несогласных убеждают в истине, место, где несогласные сдаются и падают ниц перед истиной», то есть «площадка для образования, обучения, убеждения».↩︎
Слово «асхаб-у араф» означает: «люди в этом мире, имеющие некоторое знание о Коране, знающие наджмы Корана».

Эти люди посредством своих знаний из Корана способны определить, заслуживает ли человек рай или ад. По нашему мнению, любой человек, познавший как минимум 10 наджмов из Корана, не прибегая к другим социальным аспектам или уровню образования, способен по образу жизни определить тех, кто войдет в рай, и тех, кто войдет в ад.↩︎
Согласно техническим правилам и смысловому значению аяты 46–49 были приведены в продолжение аятов 50–51 по Официальному Мусхафу.↩︎
см. примечания № 37 и№ 52.↩︎
см. примечание № 22.↩︎
Слово «намаз» пришло из индийского языка в персидский, а во времена правления селджукидов перешло с персидского языка в тюркский язык. Первичное значение на персидском было: «поклоняться огню с почтением». Возможно, это персидское слово происходит от индийского слова «намасте», которое означает «выражать уважение». А это слово возможно происходит от слова «нам», означающего «здороваться». Как можно наблюдать в индийской культуре, глаголы нам (здороваться, селам) и намасте (выражать уважение) ассоциируются с «поклонением». Персидское слово намаз, означающее «молиться, поклоняясь и с уважением», в Коране приводится в виде словосочетания «ад-дуа-у бит-тазарру» (мольба в непрерывном принижение).

В оригинале аята арабское слово «тазарруан» происходит от корня «д-р-а», и является словом из разряда «тефауль». Корень слова означает «выражать унижение и смирение». Слово «тазарруан» по своей форме и по «состоянию» в предложении означает «принижение на принижении» (непрерывное принижение). Как видно из аята, это служение (ибадат) не может быть упорядочено по правилам. Верующий выражает свое принижение по отношению к Господу согласно своему сердцу. В намазе нет никаких условий, согласно которым требуется совершать ракят, поворачиваться к кибле, совершать омовение, покрывать голову, читать определенные молитвы и аяты, и т. д. Все это было установлено позже. Вкратце «намаз» означает «мольба Аллаху сердца и тела вместе».

В оригинале аята посредством союза «вав» стоящее по «положению» в предложении на втором месте слово «хуфьятан» происходит от корня «х-ф-в» и является словом из разряда «аздад», то есть имеет два противоположных значения – «открыто показывать, сиять ярко» и «скрывая». Согласно этому нужно понимать аят в обоих смыслах и выполнять эту обязанность согласно этим двум состояниям.↩︎
см. примечания № 63 и № 83.↩︎
Согласно классическим источникам слово «аса» означает «то, что собралось/то, что держится прочно». Согласно этому значению слово напрямую подразумевает собой «Коран». Использование этого слова для «посоха» происходит не только от того, что пальцы и рука собираются на нем, но и по причине того, что такие функции как «опираться, сбивать листья с дерева, оружие, использовать в виде лома, и так далее» собираются воедино в нем.

Когда это слово используется по отношению к Мусе (Моисею), оно означает «то, что собрано Мусой/ то, что Муса держит прочно», а это, в свою очередь, как мы понимаем из аята, означает «откровения, данные Мусе, и практический опыт, полученный Мусой». Вот так ясно раскрывается значение посоха Мусы. В аятах Бакара/63, 93; Араф/145, 171; Марйам/12 можно ясно понять, что «то, что прочно держится» означает «книга/божественные откровения». Так же в 181-м наджме, в суре Юнус наш Господь говорит «И когда пришли говорящие убедительные слова мудрецы, Муса сказал им: «Бросайте (приведите) то, что вы хотите бросить». И когда они бросили, Муса сказал: «То что вы привели, есть ни что иное как обман зрения. Несомненно Алл ах проявит никчемность и бессмысленность этого. Несомненно Аллах не исправляет деяния тех, кто наводит смуту. И Аллах проявляет и исполняет истину посредством Своих слов, даже если это не нравится грешникам», что указывает на то, что чародеи были побеждены не с помощью палки, а с помощью «слов Аллаха».

Слово «аса» приводится в Коране 6 раз. Из них в аяте Та-Ха/18 «аса» означает «посох пастуха», т. е. «посох». Наш Господь приказал Мусе оставить этот посох/посох пастуха во время первого откровения. Остальные же являются «собранием знания Мусы, полученного через откровения и жизненный опыт». «Посох», который использовал Муса против Фараона, для того, чтобы пройти через воду и для того, чтобы сделать бессердечных сынов Исраиля людьми, является «собранием знания Мусы» (которые он получил через ниспосланные ему откровения и свой жизненный опыт, который он получил до этого времени).↩︎
Слово «сю-бан» происходит от корня «сеаб», означающего «протекание воды и крови». Волнистые следы, оставленные после наводнения на равнинах, волнистые, длинные волосы возлюбленной описывались этим выражением среди поэтов. Множественная форма слова пишется так же, как «сю-бан». Слово «сю-бан» в единственном числе так же означает «длинная, сильная, змея охотящаяся на мышей».

Таким образом, основное значение слова «сю-бан» является «состояние, когда наводнение покрывает и уносит все на своем пути». Использование этого слова для обозначения змеи, которая охотится на мышей, также основывается на таких признаках змеи, как длина и волнистость, и на том, что она проглатывает/схватывает мышь, которая попадается на ее пути. Также использование этого слова для обозначения «собранного Мусой» подразумевает, что божественное откровение проглатывает и делает бессмысленным все человеческие планы и их еретические суждения.↩︎
Ед-и Бейза: слово «ед», переводимое в большинстве случаев как «рука», используется в переносном смысле, означающим «силу, богатство, власть, правление, блага, лук, любое действие, производимое руками».

Сила, которая здесь подразумевается, в других аятах (Официальный Мусхаф: Намл/12, Касас/32) описывается как «сила в его кармане, в его объятиях», и эта сила указывает на Харуна (Аарона).

Слово «бейза» происходит от одного и того же корня, что и «беяз/белый» которое используется на турецком языке». Насчет этого слова основные словари дают такие сведения: «Это слово означает яйцо. А слово беяз означает “цвет яйца»». Использование его в форме «бейзае» означает «слишком белое, светлое». Этим словом называют солнце, женщину, на лице которой нет пятен, землю, на которой нет растительности, луну, которая видна в 14-ю и 15-ю ночь лунного календаря». Словосочетание «Ед-и Бейза» означает «доказанное, доказательсто». Согласно этим значениям, это слово будет означать «белое прибелое», и переносным смыслом этого является: «совершенство, безупречность».

То, что «сила», о которой говорится в аятах, является «белой прибелой» (совершенной и безупречной) для тех кто видит, говорит о том, что Харун безупречно владел искусством выразительной речи и ораторства. Как можно понять из аятов, способность речи у пророка Мусы была слабой, из-за недостаточного знания арамейского языка или из-за проблемы с языком. Этот недостаток Мусы был исправлен посредством Харуна, который был назначен его секретарем, говорящим от его имени. Эта тема подробно описывается в параграфе из суры Та-Ха.↩︎
Чары («сихир») означают «показывать что либо так, что оно отличается от настоящего вида, используя иллюзию, ловкость рук или другие приемы», но не всегда используется для обозначения «иллюзии». Хорошее повествование, выступление можно выразить словами: «оно очаровало нас, удивило нас». Поэтому мы использовали словосочетание «впечатляющий мудрец» наряду со словом «чародей».↩︎
Слово «йемм» в оригинальном варианте аята означает «скопище воды/много воды». Лейс описывает это слово, как: «бездонное и безграничное море». Однако, как видно в Коране из аята Та-Ха/39, матери Мусы было велено опустить его в «йемм» и корзина с Мусой причалила на берегу «йемм», что явно указывает на то, что утверждения Лейса не могут быть верными. Потому что Муса (Моисей) был опущен на воды реки Нил и причалил на берег реки.

Есть предположение, что это слово перешло на арабский с ассирийского языка.

Так же в переводах Библии с арамейского на английский, можно заметить, что это слово переводится, как “red sea” [красное море], а в некоторых переводах “reed sea” [море, покрытое камышами], что в свою очередь призывает задуматься.

Данное слово проходит в аятах: Араф/136, Та-Ха/39 (дважды); 78, 97; Касас/7, 40 и Зарийат/40.

Учитывая местность, где проживала семья Мусы и Фараон, в предложениях, которые связаны с историей Мусы, нужно переводить слова «бахр» и «йемм» как «большая вода/река». Судя по этим аятам Фараон, безусловно, потонул не в море/в Красном Море, а в реке, в воды которой в свое время был отпущен младенец Муса.↩︎
Прекрасное слово, о котором говорится в аяте, так же приведено в других аятах по Официальному Мусхафу: Касас/5-6, Маида/21 и Духан/25-28.↩︎
Слово «бахр» означает «много воды, сладкой или соленой». Это слово имеет противоположное значение с выражением «часть суши». Слово происходит от значения «рассекать». Так как вода «рассекает» часть суши, ее называют этим словом. В древних арабских стихах река Ефрат так же описана этим словом. Обозначение огромных соленых морей словом «бахр» та кже распространено. (Лисан, глава «бхр»; Тадж, глава «бхр»)

Так же учитывая местность, где проживала семья Мусы и Фараон, можно понять, что под словом «бахр» подразумевается река Нил.

Слово «бахр», связанное с историей Мусы (Моисея) проходит в данных аятах Официального Мусхафа: Бакара/50, Араф/138, Юнус/90, Та-Ха/77, Шуара/63 и Духан/24.↩︎
В этом предложении ясно указано, что подразумевается под посохом Мусы. Как было сказано в прим. № 85, посох был назван словом «аса», так как «пальцы и рука прочно собираются воедино на нем». Здесь подробно рассказано о вещах, за которые нужно держаться прочно. Так же из аятов в Официальном Мусхафе: Бакара/63, 93; Араф/145, 171; Марйам/12, можно открыто понять, что под приказом «держись за это прочно» подразумевается «книга/божественные откровения».↩︎
Истинное значения слов в аяте: «Присвоили тельца; труп, который имел (притягательное, ложное) мычание». Мы привели в переводе переносное значение. Здесь говорится о том, что сыны Исраиля поддались соблазну зол ота и обожествили золото. Это можно так же увидеть в суре Бакара и Та-Ха. Подробные разъяснения приведены в Табйин-уль-Куран.↩︎
Истинным значением слова «дарб» является: «образовывать что-то на чем либо другом». Исходя из этого истинного значения, это слово используется по разному, и имеет сотни смыслов, таких как: «ударять, бить, рассекать, сжимать, отправляться в путь, биение сердца, пульс, приводить в пример, и т. д». Мы подробно написали про это в Табйине, в суре Сад, связанно с пророком Айюбом (Иовом). Здесь это слово означает то же, что истинное значение – «образовывать что-то на чем-либо другом».↩︎
В вышеуказанных аятах мы узнали, что посох (аса) означает «собранное Мусой откровение/знание/опыт». Здесь же посмотрим на фразу «камень», к/по которому Муса применяет/ударяет собранное им. Как известно «камень» является символом жесткости/твердости. Господь говорит о том, что сердца сынов Исраиля были словно камень, и даже более жесткими чем камень. Поэтому здесь под словом «камень» подразумеваются «сыны Исраиля с их каменными сердцами». Это можно увидеть в аяте Бакара/74 по Официальному Мусхафу.↩︎
Слово «айн» в данном аяте переводится в древних словарях с сотнями значений, такие как: «видеть, глаз, солнце, родник, дождь, имущество, золото, человек, жизнь, народ, жители города…». Почему то слово «айн» в данном аяте всегда переводилось, как «родник». Однако в предложениях, связанных с историей Мусы, нужно предпочитать значение «народ, жители города». Потому что Господь наш еще в начале аята указывает на это со словами: «И Мы разделили их на племена с двенадцатью потомственными лидерами».

Мы так же видим это в аяте Маида/12.

О разделение сынов Исраиля на двенадцать племен/народов и установления над каждым из них предводителей сказано в Библии, в предложении Числа: 1, Отрывок: 1-16. Это говорит о том, что Коран подтверждает этот отрывок из Священного Писания.

Также нужно подробно остановиться на фразе: «Ударь собранным тобой по этому народу с каменным сердцем». Приводимые в аятах слова: «И когда народ его попросил у него воды; каждое из племен узнало определенное ему место для сбора воды; однажды Муса попросил воду для своего народа», говорят о том, что народ Мусы имел проблемы с водой, и из-за этого между ними возникло разногласие. И в этот момент наш Господь приказывает использовать собранное им/свой опыт.

То, к чему могут привести проблемы с недостатком воды, Муса узнал, когда бежал из Египта в Мадьян и пережил события у воды в Мадьяне. У него был опыт, связанный с таким случаем. Эта тема подробно описана в Касас/23-25 (150-й наджм) по Официальному Мусхафу.

Это означает, что Муса, основываясь на то, что, живя вместе, народ сынов Исраиля будет испытывать трудности, разделил их на двенадцать разных поселений, общин. И, таким образом, решил проблему с водой. Как известно, все поселения образуются у источников воды и на берегах рек.↩︎
В оригинальном варианте аята смысл слова «хут, хитан» всегда воспринимался, как «рыба». В связи с тем, что рыба не имеет чувства насыщения и ест, пока не подохнет, ее прозвали словом «хут». Здесь слово «хут» означает «стресс, который вызван ненасытностью». Подробно см. Табйин-уль-Куран.↩︎
Словосочетание «игамис салят» в виде указания и оповещения переводилось как «совершайте намаз правильно, совершают намаз правильно». Однако наш анализ по значениям слов показывает, что эти переводы недостаточны и даже неправильны с точки зрения передачи смысла данной фразы.

Образованное от корня «г-в-м» слово «игам» является производным глаголом от «гиям», которое является антонимом слова «сидеть»; и в словарях значение этого слова приводится, как «поднимать на ноги, возводить, держать на ногах».

Исходя из этого, словосочетание «игами-с-салят» означает: «способствовать исправлению проблем, решению и продолжению дел посредством материальной и умственной помощи, т. е. поддерживание этого, преобразование дел в структуру». Если описывать это примерами, то игама (держание на ногах) салята это:

A) С умственной стороны: для образования и обучения строить школы, народные клубы, общественные центры просвещения и держать их на ногах, Б) С материальной стороны: открывать места для работы, образовывать официальные структуры, такие как пенсионный фонд, социально-страховательные органы и структуры, а так же образовывать органы по поддержке нуждающимся и сиротам – включая помощь холостым и вдовам в создании новых семей – и поддерживать постоянное функционирование данных структур. Про данную тему подробно написано в Табйин-уль-Куран.↩︎
Когда Посланник Аллаха вещал о ниспосланных ему посланиях в Мекке, одна группа из города Йасриб (Мадина) узнала об этом, и скрытно встретившись в Мекке с Посланником Аллаха послушала от него аяты из Корана. В начале суры говорится об этой встрече и ее результатах. Это событие является важным в истории мусульман и называется «встречей в Акабе». Выражение «одна группа из джиннов» приведенное в аяте не имеет ничего общего с распространенным в народе понятием «джинн». Подробное разъяснение слова «джинн» было дано ранее в примечании № 49.↩︎
Согласно повествованию этого аята есть скрытное общество (секретная организация), которая будто бы занимается просвещением людей для того, чтобы люди могли постичь знания и умственной зрелости. Чужие, которые слушая Коран увидели истину и пришли к вере, критикуя себя говорят о том, что до знакомства с Кораном они находились в заблуждении и обманывали себя, и говорят о абсурдных внушениях этой тайной организации. Потому что джинн/чужой, который говорит это, рассказывает, что они занимались астрологией, все их надежды были связаны со знаниями, которые они получат от звезд, и с этой целью они проводили время в обсерваториях, однако небеса были полны метеоров и звезд, и они не могли получить нужные им знания, наблюдая за небом, и, в конце концов, поняли, что никто не способен познать то, что принесет им завтрашний день. Данный параграф раскрывает детали о скрытном обществе, которое берет свое начало от пророков Давуда (Давида) и Сулеймана (Соломона), а так же описан обряд «инициации/вхождения/принятия/допуска».↩︎
см. примечание № 100.↩︎
см. примечание № 8.↩︎
см. примечание № 77.↩︎
см. примечание № 27.↩︎
см. примечание № 77.↩︎
В этом аяте на первый план выходит такое свойство Корана, как «фуркан». Как мы разъясняли ранее, в суре Мурселат одним из именем Корана является «фуркан», что означает «различать две разные вещи», и которое происходит от корня «фарк/разница», а так же имеет одно и тоже значение с словом «фарика». Образованные от первичного «фарк» слова «тефрик, фирак, фиркат, фирка, тефрика, фарик» используются для материальных объектов (махсусат); однако слова «фарикат, фарук, фуркан» используются для нематериальных вещей (макулат).

В аятах Бакара/53и Анбия/48в Официальном Мусхафе говорится о «фуркане», которое было дано пророку Мусе (Моисею); а так же, в связи с тем, что «фуркан» различает такие нематериальные вещи, как истину и ложь, веру и неверие, прекрасное и ужасное, благое и плохое, этим словом так же называется Коран.↩︎
см. примечания № 37 и № 52.↩︎
АНГЕЛЫ: Как мы указывали выше, значение слова «мелек» может меняться в зависимости от корня, из которого произошло слово. Арабское слово множественного числа «мелаика» и слово единственного числа «мелек» происходят от корня «улюк» или «мелк». Исходя из этого слово «мелаика» может означать «посланник», а иногда означает «сила управления». Какое значение имеет данное слово в том или ином месте можно понять по повествованию в контексте.

ПО ДВЕ, ПО ТРИ, ПО ЧЕТЫРЕ КРЫЛЬЯМИ: По верованию арабов времен «джахилия» (невежественности) ангелы представлялись как дочери и помощники Аллаха, у которых имелись крылья, а также считалось, что ветер, дождь, землетрясение и прочие природные события были результатом их действий. Подобные невежественные верования также вошли в предания (риваят), в которых говорилось о том, что наш Пророк рассказал, что у ангела Джабраиля есть 600 крыльев. Также эти образы были преувеличены и приукрашены вымыслами о том, что у ангела Исрафиля есть 12.000 крыльев, которые простираются с востока на запад, и которые держат на себе Престол (Арш) Аллаха. В преданиях из Каб-уль-Ахрар особо говорится о том, что число крыльев у ангелов превышает миллионы.

Мы полагаем, что слово «крылья» тут использованы в переносном значении, которое означает «силу». Например: эти крылья могут быть своего рода обозначением силы, подобно обозначению ЛС [лошадиных сил], что используется в физике. То, что ангелы имеют много крыльев, означает, что они обладают большой силой. Исходя из этого крылья ангелов: А) Если считать, что слово «мелек» используется в значении «силы управления», то фраза «крылья мелеков/ангелов» будет означать «силу природных явлений, таких как дождь, ветер, наводнение»; В) Если считать, что слово «мелек» используется в значении «оповещающий», то это нужно понимать как «влияния муташабих (многозначных) аятов Корана на людей». После этих разъяснений, оценка аятов, которые являются нашей темой, может быть сделано двумя способами в соответствии с различными значениями слов:

A) Хвала (хамд) присуща Аллаху, сотворившему небеса и землю из ничего, и сделавшему аяты, которые он ниспослал, по две, по три, по четыре значимыми посланниками. Он приумножает в сотворении все, что пожелает. Несомненно, Аллах является всемогущим.

B) Хвала (хамд) присуща Аллаху, Который разрушит небеса и землю, и который делает посланниками природных сил с разной степенью мощи. Он приумножает в сотворении все, что пожелает. Несомненно, Аллах является всемогущим.

Наше толкование того, что в этом аяте ангелы являются по две, по три, по четыре крылатыми посланниками, основывается на том, что здесь имеется ввиду, что ниспосланные муташабих аяты Корана, которые являются посланниками, имеют более одного значения. Мы выбрали этот смысл по той причине, что получили подсказку через арабские слова «рахмет/милосердие» и «хаким/судья», которые приведены во 2-м аяте.

Фраза «Аллах приумножает…», приведенная в конце аята, означает: «безграничность силы Аллаха; создание Им всего, что Он пожелает; постоянность Его созидательного действия».↩︎
см. примечание № 8.↩︎
см. примечание № 60.↩︎
Аяты, связанные с Исой (Иисусом) в Официальном Мусхафе, согласно смысловым значениям и техническим свойствам были приведены в неправильном порядке из-за незнания или умышленного предательства. После этого неправильного оформления Иса (Иисус) был представлен не как обычный человек/смертный; сформировалась вера в то, что он разговаривал в колыбели, вознесся на небеса, и снова вернется с небес на землю.

Все это было сделано посредством перемены мест предложений в абзаце, а также на основании различий в чтении.

Что касается личного местоимения, которое использует Марьям (Мария) в оригинале аята: так как местоимение используется в форме «на того», то под словом «тот» принято понимать значение «ребенок в объятиях Марьям (Марии)». Однако мы считаем, что местоимение «тот» должно указывать на Закарию, который присутствовал на этом собрании, имел полное знание обо всем, что связано с Марьям (Марией), который помогал Марьям (Марии) во время ее родов, о котором говорится, что «он был под ней» в аятах № 24–26. Также в аяте Аль-Имран/37 указывается на это посредством слов: «И сделал Закарию ручающимся за нее (Марьям/Марию)».

Смысловой перевод, приведенный нами, основывается на чтении (кираат) арабских слов «мехд» как «мюхд» и «нукеллиму» как «юкеллиму», а также на том, что в начале аята № 30 отсутствует фраза «фа-и такибийе», и что слова Исы (Иисуса) указывают на описание самого «Исы (Иисуса), сына Марьям (Марии)» в аяте № 34. Для подробной информации см. Табйин-уль-Куран.↩︎
см. примечание № 204.↩︎
На основании смыслового значения аят № 98 был приведен после аята № 95 по Официальному Мусхафу.↩︎
см. примечание № 8.↩︎
Истинное значение слов в аяте: «Рахман утвердился на престоле (установил власть над Престолом/Аршом)». Мы же привели переносное значение в переводе. Для подробного разъяснения слов смотрите примечания № 34 и № 47.↩︎
История про Мусу (Моисея), раскрытая подробно в других сурах, в аятах Та-Ха/9-99 (120-й наджм) упоминается вкратце. Рассказанное в этой суре не нужно воспринимать как нечто произошедшее быстро, в одно мгновение. И передаваемые здесь события не соблюдают хронологическую очередность.↩︎
В оригинале аята это выражено такой фразой: «сними обе свои подковы». Однако здесь подразумевается: «оставь свое имущество и близких здесь». Поэтому мы привели в Смысловом Переводе значение данного словосочетания.↩︎
В данном параграфе вкратце перечислены обязанности, данные Мусе (Моисею) во время его пророчествования. Приведенные в параграфе слова: «Я выбрал тебя; в таком случае прислушайся к откровению. Несомненно, Я есть Тот самый Аллах. Нет, кроме Меня, никакого божества. В таком случае служи Мне, и для поминания Меня держи на ногах салят. Несомненно, тот час (воскрешение) придет. Я почти буду скрывать его для того, чтобы каждый получил по своим заслугам», представляют собой раскрытие фразы: «откровения, которые будут даны».↩︎
Очередность аятов в Официальном Мусхафе в параграфе о Мусе (Моисее) приведена неверно. Поэтому 24-й аят был приведен в продолжении 19-го аята. Параграф, который приводится ниже, был оформлен по данной очередности аятов – 20, 25–36, 21–23.↩︎
Слово «хаййа» является одним из ключевых слов в понимании части текста о Мусе (Моисее). Поэтому мы хотим привести некоторые детали, которые касаются значения данного слова. Происходящее от слова «хайат» (жизнь) слово «хаййа» означает «жизнь на один раз». Арабы часто используют это слово, например, из-за того, что змея живет долго, они называют ее словом «хаййа». Обладающего зорким зрением они описывают так: «Его глаза видят лучше, чем хаййа». Хитрого человека описывают так: «Он более жесток, чем хаййа». Того, кто полезен своему окружению, того, кто покровительствует им, они называют так: «Он является хаййа этой местности, земли». Всех долгожителей описывают этим словом: «Он/она является хаййа». Когда человек находится на пике ума, смекалки, гениальности, его называют так: «Хаййа этой долины». Также словом «хаййа» обозначают звезды, которые находятся между Близнецами в группе Большой Медведицы и Алкаидом (мертвая, погасшая звезда). (Лисан: «хаййа»; Тадж: «хаййа»)

Тахиййа/здороваться [пусть Аллах прибавит тебе жизни] происходит от того же корня.

Вкратце это слово означает «жизнь и обладание жизнью». На самом деле «хаййа» – не означает змею – подразумевает долгую жизнь змеи. Здесь сказано «хаййатун тесъа» [продолжающая бежать «тесъа»]. Точное значение этого слова – «имеющий много жизней», что в свою очередь означает: «несмотря на то, что он сталкивается со смертью по много раз, каждый раз остается целым и невредимым». Это слово используется для тех, кто пережил многие болезни, беды и катастрофы, а так же для кошек и змей.

Для того, чтобы понять слово «хаййа» в этом аяте, нужно также принять во внимание описание Аллахом того, что Муса (Моисей) держит в своей правой руке. То, что находится в правой руке у Мусы (Моисея), было описано в аятах Намль/10 и Касас/31: «будто невидимое существо, то, что движет». Значит то, что находится в правой руке у Мусы (Моисея), похоже на «движущее, невидимое существо». Так что же это за невидимое существо, которое способствует движению? Это душа/жизнь людей и животных.

Также это слово объясняет, что откровение является душой. Одним из названий Корана является «душа» (рух), и то (Писание), что в правой руке у Мусы, также обозначается как душа. Также в аяте Шуара/193 сказано: «Вместе с этой ясной книгой в твое сердце снизошла Надежная Душа [божественные послания, надежное знание] на ясном арабском языке для того, чтобы ты стал одним из предупреждающих. И, несомненно, Надежная Душа [надежное знание], безусловно, также была в книгах прежних».; что указывает на то, что прежние писания также имели свойство души/жизни (рух).↩︎
Так как в 27-м аяте слово «хаййа» понимается как «змея», то слова «не бойся» в 21-м аяте вместе будут означать следующее: «не бойся змеи». Однако страх, о котором здесь говорится, связан со страхом/побегом Мусы (Моисея) из-за/от данных ему обязанностей, которые описаны в 45-46-м аятах этой суры, а также в аятах Шуара-10-15, Намль/10 и Касас/30. Местоимение, связанное с глаголом «тахруджу» (будет выходить) в 22-м аяте подразумевает не слово «рука», а слово «ты». Здесь подразумевается, что Муса (Моисей) привлечет к этому Харуна (Аарона), который был дан ему в поддержку, и посредством его речей сможет проповедовать в совершенстве, без недостатков, без изъянов.

В 20-23-м аятах говорится о двух знамениях, которые были даны Мусе (Моисею). Первым из этих знамений является откровение (писание/Тора), которое было дано ему вместо пастушьего посоха; вторым же знамением является сила/Харун, которая добавится к силе Мусы (Моисея), и, таким образом, увеличит ее. В последующих аятах мы увидим, что дар речи у Мусы (Моисея) был небезупречен, и что для разъяснения своих утверждений он попросил дать ему в помощь своего брата Харуна (Аарона), и это его желание было исполнено.

Про посох [писание] и «йед-и-бейза» [совершенная мощь] подробно сказано в Суре Араф в частях текста о Мусе (Моисее).

Два знамения/знака данные Мусе (Моисею), о которых говорится в 2023-м аятах, также коротко описаны в суре Фуркан: «И клянемся, Мы дали Мусе (Моисею) Книгу, и дали ему в помощники/сподвижники его брата Харуна (Аарона). Потом сказали: «Идите же к народу, который считает ложью Наши аяты!» А в конце Мы уничтожили этот народ, который счел ложью Наши аяты». (Фуркан/35-36)↩︎
Очередность аятов в данном параграфе отличается от очередности аятов в Официальном Мусхафе, и была приведена по указанному порядку: «20, 25–36, 21–23».↩︎
см. примечание № 111.↩︎
см. примечание № 110.↩︎
Истинным значением слов в аяте является: Их веревки и палки. Выше было указано на то, что единственное число арабского слова «ыссыйыхим» является слово «аса» (посох, палка), что в свою очередь так же означает «собранное». Так же арабское слово «хибал» в оригинальном варианте аята является множественным числом слова «хабл». Истинным значением слова «хабл» является не «обычная веревка», а «завязываемая веревка». Так же это слово означает «обещание, договоренность». Так же в Коране (Официальный Мусхаф: Аль-Имран/103) фразой «хаблуллах» [веревка Аллаха] подразумевается Коран, который связывает людей с Аллахом. Здесь подразумевается бессмысленность их накопленных знаний, устаревших верований, тезисов и их привязанностей. Это можно выразить так же словами «мелкий мусор/негодные знания».↩︎
В этом аяте говорится об откровении, в котором было сказано, чтобы народ Мусы (Моисея) не опасаясь быть пойманным работал по ночам для того, чтобы открыть себе сухопутные пути через Нил, и передается очередность событий, когда Фараон вместе со своим войском был потоплен в этой реке.

Важной деталью в аяте является то, что сухопутный путь через большую воду будет проложен посредством ночного похода. Эта фраза означает: «люди должны работать по ночам, чтобы никто не догадался, не привлекая внимания, и делать это нужно не спеша».

Согласно повествованию Корана эти события происходили не в течении нескольких минут или часов, а в течении долгого времени. Когда Муса (Моисей) вернулся в Египет пророком, он без опасения действовал среди народа Фараона в течении долгих лет.

Про чувства уважения, трепета, долга по отношению к Фараону сказано для того, чтобы он не воспринимал это как предательство против Фараона, так как в аятах Шуара/18-19 говорится о том, что Фараон обвиняет Мусу в неблагодарности и предательстве: Фараон сказал: «Разве не вырастили мы тебя рядом с нами, когда ты еще был ребенком? Разве не провел ты много лет своей жизни среди нас? И в конце концов, ты поступаешь так. Ты один из тех, кто неблагодарен…»↩︎
см. примечание № 115.↩︎
В связи с техническими причинами и смысловым значением данная часть текста упорядочена по другому в отличие от Официального Мусхафа. Использованная очередность указана под текстом. Подробные разъяснения можно найти в Табйине, в части, где приводится анализ данного текста.↩︎
см. примечание № 56.↩︎
см. примечание № 39.↩︎
см. примечание № 98.↩︎
см. примечание № 200.↩︎
см. примечание № 8.↩︎
Здесь под словом «клянущиеся» подразумеваются клянущиеся, о которых говорится в 6-м наджме (2/68, Калам/17-33). Аяты Хиджр/90-93 в Официальном Мусхафе по своим техническим и смысловым свойствам не имеют отношения к месту, где они приводятся. В течении долгих изысканий автором смыслового перевода было установлено, что данные аяты должны быть в начальном параграфе суры Шуара. В связи с этим данные аяты были приведены в контексте первого параграфа суры Шуара.↩︎
см. примечание № 107.↩︎
см. примечание № 108.↩︎
см. примечание № 109.↩︎
см. примечание № 149.↩︎
Здесь Мусе (Моисею) было внушено откровение, чтобы он построил дамбы на реке, которые в будущем будут разрушены и потопят Фараона и его войска. В этих аятах говорится о том, что Мусе (Моисею) было сказано построить на реке Нил дамбы, используя свое накопленное знание, и что вода была разделена на части в виде гор, то есть говорится о строительстве дамб. Самая древняя дамба в истории была дамба «Садд эль-Кафара» высотой 15 м., которая была построена в 2900–2750 годах до н. э. Как открыто говорится в Коране было построено множество да мб, а не одна.

Сцены с разрушением дамбы и гибели Фараона приводятся в данных аятах по Официальному Мусхафу: Духан/23-24, Касас/40, Зарийат/40.↩︎
В части текста, приводимом в 52-67-м аятах по Официальному Мусхафу, имеется проблема с очередностью. Мы чередовали аяты в данной части текста по следующему порядку: «63, 52–56, 60–66, 57–59, 67».↩︎
см. примечание № 21.↩︎
Прямое значение аятов 155–157 в параграфе таково: Он [Салих] сказал: «Вот эта верблюдица; она имеет право пить воду; у вас так же есть право на питье в определенные дни; не прикасайтесь к ней со злом, не то вас настигнет мучение великого дня». Несмотря на это они убили верблюдицу, подрезав ей поджилки; и на утро оказались пожалевшими. Здесь образно говорится о салят (организации поддержки/социальной системе) и закят (налоге). Так же см. примечание № 63.↩︎
см. примечание № 87.↩︎
Аят Намль/6 по Официальному Мусхафу был приведен в данной части текста между 223-м и 224-м аятами, в связи с тем, что он принадлежит данной части текста.↩︎
6-й аят, был приведен, как аят Шуара/224.↩︎
Число «девять» здесь можно понимать в двух смыслах: А) Это слово подразумевает большое количество. Потому что сынам Исраиля было приведено больше девяти аятов/знамений. В) Здесь подразумевается «десять заветов» из Торы, приведенные в контексте девяти аятов. Данные иудеям заветы в Торе: «Не будет у тебя других богов пред Мною» и «Не будешь ты изваять для себя идолов», приведены в самиритском варианте Торы в едином повелительном предложении. Таким образом – включая завет «Не желай дома ближнего твоего» – в иудейском варианте количество заветов «десять», а в самиритском варианте Торы их «девять».↩︎
Как можно понять из аята, войско пророка Сулеймана (Соломона) (а.с.) состояло из «людей, джиннов и птиц». А) Люди были из народа Сулеймана и составляли военную часть войска. В) Джинны, которых по другому называют «чернорабочие», состояли из иноземцев, которые занимались обслуживанием войска, а так же доставкой нужных средств для войска. Те, кто был из этой группы, согласно аяту Саба/13, строили крепости и большие надежные здания, так же они изготавливали материалы из дерева, железа и меди. Они были мастерами, которые еще во времена пророка Давуда (Давида) (а.с.) прибыли из соседних стран. Эти люди были мастерами и художниками, которые несли надежную инфраструктуру, искусство и культуру в страны, завоеванные Сулейманом (Соломоном); однако в связи с тем, что они строили гнусные планы против Сулеймана (Соломона) в Коране они были упомянуты словом «шайтаны». Подробно для изучения данной темы см. Табйин-уль-Куран. C) Группировка птиц занималась доставкой информации и воды на путях следования войска, и представляла собой птиц и их смотрителей. Вот что представляло собой войско птиц Сулеймана (Соломона). И здесь не идет речи о том, что Сулейман (Соломон) собирал птиц и использовал их, как солдат.

В Коране говорится о том, что Сулейман (Соломон) (а.с.) так же был пророком и получал откровение, однако не говорится о том, какие ему были ниспосланы откровения. Признание того, что глава в Священном Писании под названием “Притчи Соломона” было внушено Соломону как откровение, является неправильным делом для мусульманина.

Знания, связанные с Сулейманом (Соломоном) так же приведены в сурах Сад, Анбия, Саба и Бакара по Официальному Мусхафу.

«Муравьиная Долина» о которой говорится в аяте, не является местом, где обитают множество муравьев, а представляет собой название местности. Согласно Имаму Зебиди: «Муравьиная Долина» это название местности между Джирбеном и Аскаланом. В связи с аналогичным муравьиному стилю жизни людей этой долины, их назвали таким образом. Даже сегодня в разных частях мира есть народы и племена, которые ведут схожий с разными животными образ жизни, и часто называются именами птиц, насекомых, деревьев, камней, и т. д.

Здесь под словом «удод» подразумевается не сама птица, а ее смотритель. Так и сегодня многие народы используют имена птиц, такие как сокол, орел, и так далее для называния людей; кроме этого, некоторые названия птиц используют в виде символов. Например в Турции под словом «желтые канарейки» подразумеваются не птицы, а болельщики знаменитой футбольной команды. В каждом обществе можно найти такие названия, которые используются в переносном смысле. В связи с этим, под словом «удод» может подразумеваться человек, который отвечал за добычу воды и поиск источников воды на пути следования войска; и возможно это имя было дано ему в связи с тем, что он использовал для этого птицу-удода. До сих пор можно наблюдать, как человеку присваивают кличку в связи с работой, которую он выполняет. Например людей, отвечающим за доставку воды солдатам на поле боя раньше называли словом «сакка» (тот, кто занимается достав кой воды). На самом деле это слово происходит от названия птицы, которая имеет способность носить воду в своем клюве и поливать водой из своего клюва.

С другой стороны из диалогов в 22-26-м аятах можно понять, что «удод» был серьезным, умным и даже понимающим в религии человеком. Так же учитывая то, что Сулейман (Соломон) хотел наказать Удода, можно ясно понять, что он был не птицей, а человеком.↩︎
Саба, находившаяся в Южной Аравии, была страной, народ которой занимался торговлей. Столицей этого государства был город Мариб, который находится в 55-и милях на северо-востоке от нынешней столицы Северного Йемена города Сана. Это государство обрело силу после распада королевства Маин в 1100 г. до н. э., и в течении 1000 лет правило в Аравии. Потом в 115 г. до н. э. их место заняли химейриты. Они тоже являлись одним из известных народов Южной Аравии, который правил Йеменом и Хадрамутом в Аравии, а так же Эфиопией в Африке. Сабиты, с одной стороны, контролировали торговые связи с прибрежными районами Африки, Индией, Дальним Востоком и в самой Аравии, а также, с другой стороны, управляли торговлей с Египтом, Сирией, Грецией и Римом. Из-за этого в древние времена они славились своим достатком и комфортной жизнью. Даже древнегреческие историки писали о том, что они являются самым богатым народом на земле. Наряду с торговлей, другим источником их достатка являлись дамбы, которые они построили повсюду для собирания дождевых вод с целью орошения своих земель. С помощью этих построек они превратили свою страну в цветущий сад. Подробное описание Сабы, как зеленой и цветущей страны встречается в записях греческих историков, которые дошли до наших дней. (Энциклопедии)↩︎
Здесь слова одного ифрита из джиннов: «до того, как ты успеешь встать со своего места», означают: «до того, как ты покинешь пост правления», то есть «пока ты правишь, пока ты не потерял правление, во время твоего правления». Слово «ифрит» означает «злодей, который угнетает своих сверстников и делает их униженными». (Лисан-уль-Араб, т. 6, стр. 326–331: см. «афр»). Слова этого человека, который был одним из иностранцев в Израиле (Табйин-уль-Куран; т. 2, стр. 392–397), приводимые в аяте: «И несомненно, я смогу осилить это, и на меня можно положиться», означают: «я смогу принести это, я смогу принести это так, как оно есть, не повредив, не сломав, взяв это я не убегу, я не предам».↩︎
Слова обладающего знанием человека, приводимые в аяте на арабском языке: «кабла энйертадда илейка тарфука», переводимые в Переводах и Тафсирах, как: «ты не успеешь моргнуть глазом», на самом деле означают: «до того, как твой взгляд вернется к тебе». Это означает: «до того, как ты передумаешь делать это, сейчас ты думаешь только о царице Сабы и о ее стране, и ты не думаешь ни о чем другом, не видишь ни чего, кроме этого, тебя не интересует что-либо другое, от этой мысли ты даже забыл о себе, вот до того, как ты придешь в себя, до того, как ты поменяешь свое решение, до того, как это не будет главной повесткой твоего дня, я могу принести его тебе».↩︎
см. примечание № 77.↩︎
ДАББАТУН МИНАЛЬ-АРЗ: Происходящее от корня «дабб» слово «даббах» означает: «то, что медленно двигается, шевелится, колышется, двигается так медленно, что незаметно взгляду; или взгляд не может уловить движение этого». Слово «даббах», используемое в этом аяте, имеет другой смысл и приводится в виде описания «даббатун миналь-арз», что означает «земное существо». Поэтому данный аят нужно воспринимать независимо от других, – так же, как в аяте Намль/82, в котором слово «даббах» имеет другое значение. – «Даббах» является неким инструментом для вещания, сделанным из земных материалов, который в день суда будет вещать людям о том, что «люди веруют в аяты Аллаха не так, как полагается». Для подробных разъяснений смотрите в Табйин-уль-Куран.↩︎
см. примечание № 77.↩︎
см. примечание № 27.↩︎
см. примечание № 68.↩︎
см. примечание № 8.↩︎
см. примечание № 109.↩︎
см. примечание № 68.↩︎
см. примечание № 50.↩︎
Здесь описывается ниспослание первого откровения, и то, как Расулуллах стал пророком, и место ниспослания первого откровения. О форме и месте было сказано еще до этого в начале суры Наджм. Согласно книге Китаб-уль-Мегази первого исламского историка Вакиди, так же согласно книге Ахбаруль-Мекка, написанной ал-Азраки: в различных местах Мекки есть другие мечети, кроме Мечеть-уль-Харама. Даже некоторые дома были использованы мекканцами в виде мечетей. Одной из таких мечетей является «Мечети-Акса» (самая далекая мечеть), названная так в связи с тем, что она находится на вершине Джиранской долины в 9-и милях от Мекки. Эту мечеть построил один из курайшитов. В свете данных знаний из слов в аяте «Мы сделали одну из ее сторон священной» можно сделать вывод, что Мечети-Акса находится вне запретной/священной зоны, находится в стороне от нее. В таком случае Мечети-Акса находится не в Йерусалиме, а в стороне от запретной/священной зоны, рядом с Меккой; и данный факт на который указывается в Коране так же был приведен в книге первого арабского историка и географа Вакиди. Подробно об этой теме см. Табйин-уль-Куран.↩︎
см. примечание № 77.↩︎
см. примечание № 50.↩︎
Для сохранения целостности смысла аяты № 45-№ 48 были приведены после аята № 41; а так же аят № 40 были приведены после аята № 42.↩︎
см. примечание № 37.↩︎
см. примечание № 121.↩︎
Видение, показанное нашему Пророку является видением:

1) Видение, которое наш Пророк видел при получении первого откровения на последнем дереве «сидра» в ту самую ночь, о которой говорится в аяте Исра/1 согласно Официальному Мусхафу; о котором так же подробно говорится в суре Наджм.

2) Видением, в котором наш Пророк видел, как он входит в Мекку; об этом говорится в аяте Фатх/27. Нужно помнить, что видения, о которых здесь говорится являются не «сновидениями во время сна», а являются «видениями во время бодрствования».

Проклятое дерево: означает «дерево, которого нужно сторониться, остерегаться», и символизирует собой «золото, материальное богатство». Потому что, как мы говорили в суре Сад (см. Табйин-уль-Куран; т. 2, стр. 444), слово «ланат» (проклятье) означает: «изгонять, лишать добра и пользы, изгнание одного из членов семьи или рода». Дерево («шеджер»), к которому было запрещено приближаться Адаму (Араф/19, 69-й наджм), означает: «золото, материальные блага, владение». (см. Табйин-уль-Куран; т. 2, стр. 534) Так же в Коране (Официальный Мусхаф: Анфал/28, Тегабун/15, Зумар/49), говорится о том, что это является поводом для греха/проблем/вреда для людей, и о том, что нужно остерегаться этого и не нужно гнаться за этим.↩︎
см. примечание № 56.↩︎
см. примечание № 39.↩︎
Для того, чтобы Иблис стал совладельцем имущества и потомства людей ему не нужно трудиться. При служении Иблису люди сами тратят имущество на его пути/для целей Иблиса, не воспитывая своих детей сами отдают их в руки Иблиса, таким образом делая его совладельцем их богатства и потомства. Отец ребенка, который не воспитывал свое дитя согласно праведному пути уже наполовину считается Иблисом; и становление этого ребенка на путь невежества, греха и многобожия во имя служения Иблису является неизбежным.

Про данную тему можно прочитать в аятах согласно Официальному Мусхафу: Ниса/118-119, Маида/103, Сад/82-83, Анам/136, Бакара/268, Исра/31.↩︎
Это первые аяты, которые определяют время салята [умственная и материальная поддержка]. Несмотря на то, что они находятся в контексте мекканской суры, на самом деле они являются аятами мединского периода. Как было подчеркнуто выше, целью салята [умственная и материальная поддержка] является поддерживать человека с умственной и материальной стороны, и сделать его приносящим пользу для себя и для всего общества. В связи с тем, что особенно умственная сторона салята способствует достижению умственной зрелости, важность обучения и воспитания ярко показана в велении Господа о выполнении умственного салята даже при условиях, когда нападает враг. В приведенном выше аяте говорится именно об умственном саляте. Вот поэтому через требование выполнять салят в определен ные части дня было обеспечено постоянное духовное питание человека. То, что салят является для верующих обязанностью, которую нужно выполнять в определенные часы дня, в первую очередь указывает на то, что целью этого является постоянное сохранение чувства веры в Аллаха в сознании человека. Поэтому «икама салята» [создавать и держать на ногах умственную и материальную поддержку] является важным для человека заданием. В связи с важностью этого задания требуется выполнение салята в определенные части [утром, вечером и ночью] дня. Аллах, повелевший выполнять салят, так же указал в какое время нужно его выполнять в аятах Исра/78-79 и Худ/114. Важно заметить, что фразы в аятах Худ/114 и Исра/78-79 являются идентичными, и указывают на время выполнения салята в течении дня. Однако согласно общему стилю выражения Корана были выражены по разному и используя схожие слова. Важно заметить, что все эти схожие слова имеют одно и тоже значение. Однако данные промежутки времени были установлены согласно географическим и социальным условиям Аравии, и для жителей других стран время выполнения салята может быть установлено по-другому, согласно географическим и социальным условиям каждой страны.↩︎
см. примечание № 54.↩︎
см. примечание № 170.↩︎
см. примечание № 8.↩︎
Словосочетание «кадема сидк» на арабском языке происходит от слов «кадем» [нога] и «сидк» [праведность], и означает «праведность шага», что в свою очередь означает: «благая, счастливая плата за то, что совершили люди». Этим выражением в аяте говорится о том, что «верующие получат сполна и даже больше в плату за свои благие деяния».↩︎
см. примечания № 37 и № 52.↩︎
ДАННОЕ ГОСПОДОМ СЛОВО: Слово, о котором говорится в аяте, означает принцип Господа нашего, который состоит в том, что наказания будут «отсрочены до неопределенного времени». Великий Аллах говорит об этом принципе и о том, что не нарушит Свой принцип в аятах согласно Официальному Мусхафу: Шура/14, Худ/110, Фатыр/45, Фуссилат/45 и Та-Ха/129.↩︎
см. примечание № 77.↩︎
см. примечание № 77.↩︎
см. примечание № 8.↩︎
Здесь нужно обратить внимание на то, что слова в аятах 2–4 «Несомненно, я для вас являюсь предупреждающим, оповещающим о благом от Него. И просите прощения от Господа вашего, а так же раскаивайтесь перед Ним, чтобы он дал вам пользу до определенного времени. И чтобы Он дал дары каждому, кто имеет благородные качества. И если вы отвернетесь, то я опасаюсь мучения великого дня, которое вас настигнет. Ваше возвращение будет только к Аллаху. И Он является всемогущим».сказаны от имени самого Корана. Эти слова Корана представляют собой литературный прием повествования, который по арабски называется «интак» [говорить, выражать посредством вещей, которые не имеют способности говорить]. Если при понимании этих слов не учитывать этот литературный прием, то может образоваться ложное суждение о том, что данные слова сказаны нашим Пророком. Часто используемый в литературе прием «интак» так же используется в других аятах Корана (Официальный Мусхаф: Марьям/64, Зарият/50-51, Саффат/164-166).↩︎
Используемое в аяте арабское слово «аль-мустакарр» означает «постоянное место», а слово «аль-муставда» означает «временное место». То, что Аллах знает о «постоянном» и «временном» месте пребывания каждой твари означает, что Аллах знает о местах, где живые существа пребывают временно, а так же о местах, в которых они поселились. Как бы не менялись их места пребывания, факт того, что Аллах знает об их местонахождении остается неизменным. Например кто либо может временно уехать из своего постоянного места жительства в другие города или страны; где бы он не находился Аллах всегда знает о его местонахождении; точно так же, постоянно место обитания и место смерти могут быть разными для каждого; и у Аллаха есть знание об этих двух разных местах. Например клетка спермы создается в теле отца, однако потом меняет место и переходит в яйцеклетку матери. И Аллах знает где и когда будет находится данная клетка. Точно так же бактерии могут образовываться в определенных местах и потом распространяться по телам разных живых существ и обитать в них. И Аллах знает о местонахождении бактерии и о ее действиях.

Данный аят имеет и другое значение, которое отличается от описанного выше. Он так же говорит: «Аллах знает о том, где в безопасности, не исчезая будет пребывать человек вместе с его знаниями до дня Воскрешения». Данная тема подробна разъяснена в Тебйине.↩︎
см. примечание № 37.↩︎
Прямое значение слов в аяте: «И Трон Его был над водой». Подробно о словах «Арш» и «истива» сказано в примечаниях № 34 и № 43.↩︎
35-й аят по Официальному Мусхафу был приведен здесь согласно техническому и смысловому значению.↩︎
Фраза в этом аяте означающая «когда закипит печь/тандыр» в переносном смысле означает приближение времени наказания/кары. Оно имеет схожее значение с арабской фразой: «печь/тандыр нагрелась/раскалился», которая означает собой пик активности при сражении.↩︎
Прямое значение фразы: «привести очищенного тельца». Телец, которого Ибрахим предоставил своим гостям обозначен в этом аяте арабским словом «ханиз», а Зарият/26 словом «семин». Традиционные толкователи приводили значение этих слов – по порядку – как «обжаренный» и «упитанный»; таким образом они ошиблись, не принимая во внимание противоположные друг другу значения, когда телец не может быть «обжарен» целиком, а словом «упитанный» можно обозначить только не убитое животное.

Когда мы совмещаем смыслы слов, которыми выражены качества тельца мы получаем значения, которые указывает на то, что телец был «очищенным» и «дающим силу». Поэтому мы думаем, что под словом «телец» здесь подразумевается то же что под фразой «мертвое тело тельца, которое издает обманчивый звук», то есть «золото». Исходя из этого можно сказать, что Ибрахим (Авраам) дал своим гостям золото в качестве подарка за принесенную ими благую весть. Здесь не приведена общая картина происходящего. Полная картина этого случая приведена в аятах Хиджр/51-58. Возможно Ибрахим (Авраам) дал этот подарок за весть после того, как он ее получил от них.↩︎
Слова «мои дочери» в 78-м аяте и «твои дочери» в 79-м аяте должны восприниматься, не как «родные дочери Лута (Лота) (а.с.), а как женщины из его народа. Потому что число дочерей Лута не сопоставимо с численностью мужской частью его народа. При таком сравнении можно сделать вывод, что здесь говорится о женской части общества. Лут воспринимает всех женщин своего общества, как своих дочерей; и такое же значение приведено в аяте. Так же слова мужчин из народа Лута «ты прекрасно знаешь, что мы не имеем никакого права по отношению твоих дочерей» означают: «мы не нуждаемся в твоих дочерях, женщинах, мы не питаем по отношению к ним никакого полового желания, они нас не интересуют, не хотим и не любим их, не пытаемся завладеть ими».↩︎
см. примечание № 200.↩︎
см. примечание № 8.↩︎
Несмотря на то, что другие предания описаны в виде коротких и длинных рассказов во многих сурах, предание о Юсуфе (Иосифе) рассказывается только в этой суре. Предание имеет уникальную черту и красоту по своему стилю повествования и содержанию. И данная особенность была выражена словами «Мы рассказываем тебе самую красивую из всех притч» в 3 м аяте. Описываемые в этой суре всегда актуальные для человечества принципы, как вера в единого Бога (таухид), сабр (стойкость/сопротивление), справедливость, понимание, прощение, отношения с близкими, экономика, политика, завоевание крепости изнутри, а так же то, что даже пророк может делать ошибки, так как он тоже является человеком были переданы нашему Пророку, для того, чтобы он был так же, как Юсуф: проявляющим сабр, без страха и не сдаваясь выполнял свою миссию, чтобы знал, что в конце концов дело будет иметь благостный, как у Юсуфа (а.с.) исход; а так же курайшитам было дано предупреждение о том, что они проиграют борьбу, которую ведут против нашего Пророка, что нет смысла в их упорстве.↩︎
Предание о Юсуфе начинается с видения, о котором он рассказывает своему отцу. Данное видение, в котором одиннадцать звезд, солнце и луна падают ниц перед ним [сдавшись входят под его управление], не является сном, а представляет собой «видение», которое Юсуф видел наяву. Данная деталь подчеркивается тем, что в аяте дважды используется слово «раайту» («я видел»). То есть Юсуф делая ударение на то, что он видел это не во сне, а наяву говорит своему отцу: «Отец! Несомненно я видел одиннадцать звезд, солнце и луну; я видел, как они падают ниц перед мной (повинуются мне)».

Видения, которые снятся во сне и обозначаются словом «сновидение» в Коране обозначены фразой «филь-манами» [во сне]. Единственный случай, где в Коране говорится о сновидении, приснившимся во сне, связан со сном нашего Пророка (см. Анфал/43-44; 471-й наджм).

Подобные видения, которые видел Юсуф будут так же испытаны товарищами Юсуфа (Иосифа) по темнице, а так же правителем государства. То есть, видения, связанные с «выжиманием вина, ношением хлеба на голове, птицами, которые едят из этого хлеба, семью худощавыми коровами, которые съедают других семерых толстых коров, а так же семью зелеными колосьями и семью сухими колосьями» не являлись сновидениями, а представляли собой настоящие видения. На самом деле эти видения связаны с «будущим». Подобное видение, связанное с будущем так же было у нашего Пророка (см. Фатх/27; 670-й наджм).↩︎
Фраза: «Согласно религии правителя/законам страны Юсуф не смог бы задержать своего брата» в 76-м аяте в некоторых источниках объясняется, как: «согласно закону правителя, вор должен был быть побит плетью и вернуть в два раза больше, чем он украл»; а в других источниках приводится другое объяснение: «в то время они обращали каждого вора в рабство».↩︎
см. примечание № 8.↩︎
12-й аят согласно Официальному Мусхафу, был приведен в этом месте.↩︎
Как можно ясно понять из аята наш Господь взял на Себя защиту Корана, будет защищать его, не позволит исказить его. Однако наш Господь защищает Коран от тех, кто желает его испортить, не ломая им руки, ноги, ослепляя их глаза, …забирая их души, или же положив Коран в сейф с паролем на замке. Защита Корана со стороны нашего Господа происходит таким образом:

Коран, представляющий из себя чудо с точки зрения богатства слов, рифмы и содержания, был ниспослан на арабском (арабиййан – с самыми лучшими фразами и согласно правилам языка]. Поэтому если в его тексте произойдет какое-нибудь сокращение, добавление или изменение, то это сразу можно будет выявить: А) Мусульмане еще в начале пути произвели собрание текста Корана в единой книге; так, что даже самые древние экземпляры полностью совпадают с нынешним текстом Корана. В) Начиная с первого дня многие люди выучили наизусть Коран в связи с музыкальной особенностью текста; таким образом в каждом периоде истории было тысяча знающих Коран наизусть хафизов; и поэтому не существовало опасности изменения его текста или риска потери его экземпляров. C) Обучение и изучение Корана началось сразу же как только он начал нисходить. В Исламе, где нет понятия класса священнослужителей, в отличии от других религий, образование и обучение было направлено на всех крестьян и горожан; Коран в многочисленных экземплярах вошел в дом каждого мусульманина, и читался и изучался всеми. Таким образом произошло широкое распространение его изучения; и намерения плохих людей по искажению Корана не дали никаких результатов. D) По сравнению с временем, прихода прежних религий, Коран начал нисходить в 610-м году н. э., которое можно считать более просвещенным временем, когда все события записывались до подробностей. Есть даже такие историки, которые утверждают, что в истории вообще не было таких персонажей, как Муса (Моисей) и Исус (Иисус) (а.с.), однако у них нет никаких сомнений о существовании нашего Пророка. Поэтому Коран, который является чудом, данное нашему Пророку так же был отмечен в исторических источниках. Е) Ислам не был послан униженным, отверженным, слабым, бедным меньшинствам, как это было во времена Мусы (Моисея) и Исы (Иисуса) (а.с.), а наоборот появился в богатых, сильных, свободных городах, и был религией обладающих властью сильных народов.↩︎
Дословное значение фраз в аяте: «И Мы защитили небо от побиваемых камнями шайтанов. Кроме шайтана, который подслушивает; за ним следует ясный столб пламени». Мы показали смысловые значения фраз в аяте. Для подробных разъяснений см. Табйин-уль-Куран.↩︎
см. примечание № 49.↩︎
см. примечание № 91.↩︎
Эта же тема приводилась в аятах Сад/71-85 (66-й наджм).↩︎
Эта же тема приводилась в аятах Худ/69-83 (191-й наджм).↩︎
см. примечание № 211.↩︎
см. примечание № 87.↩︎
В связи с тем, что аяты Хиджр/90-93 приводились вместе с аятами Шуара/3-6 по официальному мусхафу, здесь они не были приведены.↩︎
см. примечание № 24.↩︎
Сура Анам (состоит из 165 аятов) является кратким изложением всех принципов, посланных до того времени. Как было указано нами в Табйине, в связи с тем, что данные аяты снизошли вместе они были приведены в виде одного единого наджма.↩︎
Мы оформили 114-й аят по Официальному Мусхафу, как продолжение 64-го аята; 104-й аят же, как продолжение 67-го аята.↩︎
см. примечание № 205.↩︎
По сравнению с Официальным Мусхафом мы оформили данную часть текста аятов – по техническим и семантическим причинам – по другому.↩︎
Словесное значение аята: «Воистину, Мы украсили нижнее небо украшением звезд. И кроме тех, которые схватывают частичку «мала-уль-аля», и которых преследует «шихаб-и сакыб», Мы защитили его от всех «шайтанов марид», которые постоянно пребывают в мучениях, которых для изгнания побивают камнями со всех сторон, и которые никогда не прислушиваются к «мала-уль-аля». И защитили его от всех непослушных шайтанов». Похожая часть текста также была приведена в аятах Хиджр/16-18 (197-й наджм). Фраза «мала-уль-аля» означает «Коран», как было разъяснено в примечании № 89.↩︎
см. примечание № 77.↩︎
В связи с техническими причинами и согласно смысловому значению – в отличии от Официального Мусхафа – аяты 88–89 были оформлены нами по другому.↩︎
События, о которых говорится здесь являются разными периодами жизни пророков Ибрахима (Авраама) и Исмаила (Измаила), и не являются хронологически пережитыми друг за другом событиями. События, где говорится об их принятии Ислама приведены также в аятах Бакара/124-132 (420-й наджм). Подробно по данной теме см. Табйин-уль-Куран.↩︎
см. примечание № 204.↩︎
см. примечание № 8.↩︎
Аяты в данном параграфе, в связи с техническими причинами и согласно смысловому значению – в отличии от Официального Мусхафа – также были оформлены нами по другому.↩︎
В этих аятах говорится о Сулеймане (Соломоне) (а.с.), который приводится в пример как один из рабов, которые платят взаимностью Аллаху за данные блага (делают шукр), а так же здесь говорится о данных ему благах. Как можно понять из аятов, среди данных Сулейману благ перечисляются такие, как использование ветра для парусных кораблей и ветровых мельниц, производство инструментов и вещей из расплавленной меди, способность быстро преодолевать большие расстояния, использование иностранных мастеров в искусстве, зодчестве, в работе и архитектуре.

В предыдущей части текста говорилось о том, что отец – Давуд (Давид) (а.с.) – владел мастерством работы с железом; в данной же части текста говорится о том, что сын – Сулейман (Соломон) – использовал медь. То, что два этих пророка-правителя владели мастерством работы с железом и с медью говорит о великой власти, которая была дарована им.

Слова в аяте: «и Мы заставили для него течь расплавленную медную руду…», могут указывать на то, что в местности, где жил Сулейман, не было медной руды, и эта руда доставлялась туда, используя водные пути; возможно, здесь говорится о том, что медная руда доставлялась из Кипра. Слово «Кипр» само по себе означает слово «медь».

Слова в конце 12-го аята: «А того из них, кто уклонился от Нашего повеления, Мы заставили вкусить мучения безумного огня»., – как можно понять из слов в конце 14-го аята – говорят о власти, которую имел над ними Сулейман, и о том, что иностранцы вынужденно, нехотя работали на него. О джиннах Сулеймана коротко было сказано в примечании № 171.

Подобные шайтанам джинны, которые организовывали клеветнические акции, распространяли ложь против Сулеймана (а.с.), которые всячески старались разрушить его управление и спастись от него, на самом деле были профессиональными мастерами, которые по принуждению работали на Сулеймана. Сулейман прекрасно знал об этом и, прибегая к принуждению, продолжал использовать их до последнего.↩︎
В этих аятах говорится о том, что несмотря на то, что Иблис не имел никакой силы принуждения, народ Сабы последовал за Иблисом, сбился с пути и впоследствии был наказан. В аяте указывается на некоторые послания, которые ранее были приведены в виде сказаний (Официальный Мусхаф: Араф/16-17, 69-й наджм; Исра/62, 165-й наджм; Хиджр/39-40, 199-й наджм).

В этих аятах сказано о том, что Иблис собьет с пути всех людей и сделает их неблагодарными, кроме малой части людей. Участь сабитов является очень хорошим примером работы шайтана, потому что они не были благодарными и этим своим поведением поддержали шайтана.↩︎
см. примечание № 57.↩︎
В написании и чтении аятов Зумар/10 и Зумар/53 была сделана ошибка при копировании текста. Слово, которое мы перевели в виде «рабы», согласно Мусхафу, было написано как «мои рабы». Данная ошибка в Мусхафе, которая была сделана писцами, была пропущена мимо внимания на протяжении многих веков. Данная ошибка, которая подразумевает, что люди являются рабами самого Мухаммеда, и которая противоречит с верованиями Ислама, обязательно должна быть исправлена (подробно о данной теме смотрите в Табйин-уль-Куран).↩︎
«Тагут» имеет такие значения как: «заблудший, сбившийся с пути, предводитель зла и неправды, тиран, шайтан, идол, храм с идолами, оракул, колдун, человек или орган власти, который отвернулся от заветов Аллаха».↩︎
Арабские слова «трепещет их кожа» на русский язык были переведены как: «от него по коже проходит дрожь».↩︎
Сказуемое в данном аяте отсутствовало. Согласно аяту Фуссилат/40 сказуемое было добавлено в Смысловом Переводе.↩︎
см. примечание № 245.↩︎
см. примечание № 27.↩︎
см. примечание № 56.↩︎
см. примечание № 37.↩︎
В данном аяте говорится о том, что обитателям рая будут показаны величие и слава Аллаха, как одно из проявлений Аллаха. Данное божественное проявление, о котором говорится, было описано очень живописным примером: Аллах восседает на троне управления, а все остальные силы, очищая и славя Его имя, крутятся вокруг Него. Ангелы, о которых говорится здесь, похожи на тех ангелов, о которых говорится в части текста, приведенной в аятах Бакара/30-34. Все созданные Аллахом силы, системы также очищают и славят имя Аллаха в раю.↩︎
см. примечание № 8.↩︎
см. примечание № 37.↩︎
«Несущие трон» означает: «Те, кто несут знания, связанные с Аллахом». Они являются всеми существами, которые указывают на то, что Аллах существует, что Он един, является Богом и Господом, а также пророки, уполномоченные Самим обладателем Трона и переносящие знание об Аллахе из одного места в другое, знание о том, что Он един (таухид), рассказывающие про Аллаха, знакомящие с Аллахом.↩︎
см. примечание № 71.↩︎
см. примечание № 8.↩︎
см. примечание № 52.↩︎
см. примечание № 77.↩︎
Мекканские многобожники здесь пытаются отвести внимание людей от Корана к другим темам, незаметно помешать пониманию того, что люди внимательно слушают.

Этот план до сих пор продолжается посредством разных методов, таких как искажение очередности ниспослания сур Корана согласно Мусхафу, искажение истинных смыслов посредством хадисов, передача персональных мыслей в скобках, ложное представление о том, что читать Коран, не понимая его смысла, является благим делом (саваб), утверждение о том, что оно не может быть понято всеми, указания (фатва) о том, что нельзя читать Коран без омовения, а также через сокрытие его социального и политического содержания, через отказ принять его единственным источником религии…↩︎
см. примечание № 200.↩︎
До сегодняшнего дня некоторые из субъективных и объективных (внутренних и внешних) чудес (муджиза), перечисленные в Коране, являются следующими:

Субъективные (внутренние) чудеса: защитные (иммунные) клетки в теле каждого человека, сотворение парами, сперма является смесью, определение пола, висеть на стенке утробы, быть одним куском пережеванного мяса, оформление костей и покрытие их мясом, сотворение в трех мраках… Объективные (внешние) чудеса: постоянное расширение вселенной, сотворение из ничего, газовая фаза вселенной, идеальные траектории во вселенной, то, что солнце течет, разница между Солнцем и Луной, траектория Луны, слои неба и земли, то, что небо защищено, то, что небо отталкивает, то, что небо возвышается без опор, геоидная форма земли [похожая на яйцо страуса, не в форме идеального шара, сплющенная с полюсов, шарообразная], диаметры земли и космоса, то, что вращение вызывает сплющенность полюсов, то, что земля вращается, опыляющие ветры, определенная мера воды в дожде, круговорот воды, то, что на дне океана могут течь реки с пресной водой, горы, вбитые в виде кольев, образование нефти, дыхание и фотосинтез, трудность восхождения на небо, то, что растения имеют два разных пола… Перечисленные здесь биологические, физические и природные факты были неизвестны людям во времена ниспослания Корана. В связи с этим, новые научные открытия, которые уже тогда были заложены в Коране, являются открытым и несомненным доказательством того, что Коран был ниспослан от Аллаха.↩︎
см. примечание № 8.↩︎
В связи с техническими причинами и согласно смысловому значению 10-й аят в Официальном Мусхафе был приведен нами после 15-го аята.↩︎
см. примечание № 200.↩︎
см. примечание № 54.↩︎
см. примечание № 8.↩︎
60-й аят в Официальном Мусхафе был приведен нами здесь.↩︎
Аяты 61–62 в Официальном Мусхафе были приведены нами в этом параграфе.↩︎
см. примечание № 37.↩︎
см. примечание № 8.↩︎
Согласно книгам Сиер и Мегази, в первые годы послания (бисет) Мекка пережила серьезное время голода и недостатка. В самые жестокие дни голода Абы Суфьян пришел к Пророку Аллаха и, основываясь на свои родственные узы, попросил его помолиться Аллаху для того, чтобы Он убрал это наказание голодом; и пообещал ему, что в случае, если Аллах уберет это наказание, то они уверуют и последуют за Пророком. Однако после того, как Аллах убрал голод, многобожники не выполнили свое обещание и продолжили поклоняться своим божествам.↩︎
см. примечание № 8.↩︎
см. примечание № 8.↩︎
см. примечание № 49.↩︎
см. примечание № 77.↩︎
Сура начинается с клятвенного предложения. В части текста из 6 аятов была сделана клятва в отношении некоторых явлений; таким образом, на основании этих явлений приводится подтверждение того, что все обещанное [создание заново, воскрешение, последняя жизнь и предупреждение о расчете] является правдой. Согласно этому, безусловно, час/воскрешение настанет, и каждый получит расплату за то, что он совершил. Что касается того, что данные в абзаце фразы представляют собой аяты Аллаха во вселенной или аяты самого Корана, мы думаем, что здесь подразумеваются оба смысла. Поэтому фразы, о которых идет речь, должны быть интерпретированы с двух разных сторон: 1) СВЯЗЬ МЕЖДУ ОПИСЫВАЮЩИМИ ЯВЛЕНИЯ ФРАЗАМИ И СОБЫТИЯМИ ВО ВСЕЛЕННОЙ: Наш Господь указывает на факт круговорота воды в природе. Пары, которые выделяются испарениями в морях, озерах, реках и во всех скоплениях воды от малого до великого, а также частички пыли поднимаются в небо посредством ветра в виде многотонных грузов [дождевых туч], и после этого распределяются по разным местам и проливаются на землю. Эта вода, которая проливается на землю в виде дождя, заново оживляет мертвую землю. Факт «воскрешения, нового рождения» природы посредством этого круговорота воды является одним из самых больших доказательств того, что воскрешение мертвых людей также является возможным (Рум/46-50, Фуссилат/39, Фатыр/9, Бакара/164, Араф/57, Хиджр/22-23). 2) СВЯЗЬ МЕЖДУ ОПИСЫВАЮЩИМИ ЯВЛЕНИЯ ФРАЗАМИ И АЯТАМИ КОРАНА: Данные описания могут также указывать на аяты Корана. Согласно этому, фраза «поднимающие пыль» и последующие описания обозначают аяты Корана. Потому что аяты Корана рушат все, что стоит на их пути, ни одна ложная идея или неверное действие не может устоять против них; приводимые в аятах послания состоят из весомых слов; переходя от одних рук, уст, сердец в другие, они втекают в души словно масло, решая дела и проблемы всех нуждающихся. Одним из имен Корана является «рух», то есть «душа», в связи с тем, что он дает жизнь кафирам и народам, которые олицетворяют собой мертвых.

Коран, – также как и в той суре – в началах других сур описывается посредством переносных смыслов: Мурсалат/1-7 (55-й наджм), Саффат/1-5 (205й наджм), Назиат/1-3, 26 (369-й наджм).↩︎
Арабское слово «сама» в переносном смысле подразумевает «мудрецов».↩︎
Арабское слово «самин» в прямом смысле означает «дающий силу телец». А это в свою очередь означает, – как было сказано в прим. № 210 – «золото».↩︎
см. примечание № 204.↩︎
В Официальном Мусхафе 18-й аят суры Кахф был приведен нами в другом порядке.↩︎
Сказания об Обитателях Пещеры (Кахф) и Обществе Раким описывают научный эксперимент для доказательства того, что последняя жизнь существует. Перед тем, как прочитать данную часть текста, нужно обратить внимание на то, что в данном сказании говорится не только об Обитателях Пещеры, но вместе с ними говорится и об Обществе Раким. Поэтому некоторые прилагательные в данной части текста касаются Обитателей Пещеры, а другая часть связана с Обществом Раким. Как можно ясно понять из текста в аяте, в данной части суры говорится о событиях, которые еще не свершились во времена ниспослания Корана, и которые станут действительными через многие века после этого; говорится про тот факт, что люди не исчезают, и когда придет время, находящиеся в разных местах клетки будут взяты из мест, где они прибывают и будут соединены воедино; а также здесь говорится о людях и событиях, которые способны научно доказать существование последней жизни. Для подробного разбора данной темы смотрите в Табйин-уль-Куран.↩︎
Об арабском слове «хут» в данном аяте было сказано в прим. № 14; мы говорили о том, что слово «хут» означает «отчаяние/переживание». Отчаяние/переживание Мусы было вызвано тем, что он начал размышлять о возможности успешного выполнения данной ему задачи, когда ему было велено убить Фараона и вывести сынов Исраиля из Египта. В данном сказании Муса узнает, как это сделать, а также о том, что ведущие войну против Аллаха должны будут быть убиты, а также причину того, почему будет убит Фараон.↩︎
В данной части текста говорится о посланнике Аллаха-Мухаммеде с использованием высоких литературных приемов. События, о которых говорится здесь, еще не успели произойти, когда были ниспосланы эти аяты. Тем, кто спрашивал о вымышленном и мифологическом Зулькарнайне, был дан ответ посредством исторических событий, связанных с Зулькарнайном. В связи с этим данная часть текста также представляет собой чудо. Мы подробно описали это в Табйин-уль-Куран. Перевод данной части текста в прямом смысле означает: И у тебя спрашивают о Зулькарнайне. Скажи: «Я прочитаю вам напоминание/наставление о нем: Несомненно, Мы установили власть и дали ему [Зулькарнайну] всякие возможности/причины. После этого он последовал за одной из причин. После того, как он дошел до места, где заходит солнце, он увидел, что оно тонет в черной грязи. И рядом с этим местом он обнаружил некий народ. Мы сказали: «Эй, Зулькарнайн! Ты их либо накажешь, либо поступишь с ними хорошо». Он сказал: «Безусловно, мы накажем того, кто будет творить злые дела. После этого он вернется к Господу своему; и Он накажет его невиданным наказанием. Однако каждый, кто уверует и будет творить праведные дела; для него есть самая прекрасная награда. И мы скажем ему то, что легко из нашего повеления». После этого он [Зулькарнайн] последовал за одной причиной. После этого он дошел до места, где восходит солнце. Он обнаружил, что оно [солнце] восходит над неким народом. Таким образом, Мы для них сделали укрытие/защиту из того, что находится под ним [солнцем]. Вот так! И Мы окружили знанием все, что происходило рядом с ним. После этого он [Зулькарнайн] последовал за одной причиной. Потом, когда он дошел до места между двумя преградами, он обнаружил некий народ, который был ниже тех двух народов, и который почти не понимал речи. Они [народ, не понимающий слов] сказали: «Эй, Зулькарнайн! Несомненно, Яджудж и Маджудж являются разрушителями этих земель. Можно мы будем платить тебе налог в случае, если ты установишь преграду между нами и ими?» Он [Зулькарнайн] сказал: «Возможности, которыми окружил меня мой Господь, являются более благостными. Давайте вы поможете мне силой, и я установлю между вами и ими очень надежную стену. Принесите мне массы железа/тексты вашего предложения, которые вы приготовили с помощью своих утонченных умов». Когда же оба холма/цели стали равными, он сказал: «Дуйте!» Когда же оно [железо] было приведено в состояние огня, он сказал: «Принесите, чтобы я пролил на него воду». После этого они [не понимающий слов народ] не смогли переступить через нее [надежно заключенное соглашение]; и не было у них силы сделать в ней пробоину. Он [Зулькарнайн] сказал: «Это [надежно заключенное соглашение] является милостью от Господа моего. Когда же придет обещание от Господа моего, Он сравняет его. И обещание Господа моего является правдой».

В переводе мы напрямую привели смысловое значение данных аятов.↩︎
То, что Мухаммед (а.с.) является обладателем двух времен, можно объяснить двумя фактами: А) Его переселение (хиджра) из Мекки в Медину было определено событием, с которого начинается календарь. Поэтому его жизнь делится на две части: «до переселения» и «после переселения». Подобно тому, как разделяют время на «до рождества Христова» и «после рождества Христова». В) Он является обладателем Мекки, где восходит солнце [откровение], а также – как указано в части текста – обладателем Медины, где заходит солнце.↩︎
Здесь говорится о том, как Мухаммед стал повелителем Медины и о договоре, который он заключил с местным населением [Мединское Соглашение].↩︎
В данном параграфе говорится о том, как, согласно ниспосланному ему через откровение, Мухаммед пошел в город [Мекка-Худайбия], и о договоре, который он заключил там.↩︎
Йаджудж и маджудж не являются арабскими словами, как говорилось до этого. Согласно исследованию по выявлению в Коране иностранных слов, не являющимися арабскими, было определено, что эти слова – также, как харут и марут – являются иностранными [греческими], и что они были переняты в арабский язык позже. Стоит обратить внимание на то, что эти слова были переняты в арабский язык через слова, которые ассоциируются со словами, означающими «сжигая, разрушать, разбрасывать».

Как в Священном Писании, так и в Евангелии, и в Коране говорится о таком общем признаке яджуджа и маджуджа, как нападение и захват. Поэтому эти два слова подразумевают собой силу войска, армии. В таком случае яджудж означает «командующего войском», а маджудж «солдат войска».

Основываясь на эти разъяснения, можно сказать, что управляющий войском [Мухаммед] и солдаты [сподвижники] войска, которое захватило Хайбар, представляли собой яджуджа и маджуджа для жителей Хайбара.

Согласно истинным значениям слов в 94-м аяте, Зулькарнайну говорится о не понимающим слов, не следующим закону и порядку народе в третьем лице: «Эй, Зулькарнайн! Несомненно, яджудж и маджудж творят беспорядки на этих землях». В связи с тем, что над этим разговором в аяте не задумываются должным образом, он понимается ошибочно. Однако здесь говорится о том, что местные жители говоря о не понимающем слов, не следующем закону и порядку народе, вместо прямого обвинения в адрес Зулькарнайна: «Ты и твое войско творите беспорядки на этих землях», используют более вежливый и дипломатичный язык и говорят с намеком: «Эй, Зулькарнайн! Несомненно, яджудж и маджудж творят беспорядки на этих землях».↩︎
Здесь говорится о составлении Хайбарского соглашения и о его контексте. Для подробной информации смотрите в исторических книгах и в Табйин-уль-Куран.↩︎
см. примечание № 246.↩︎
см. примечание № 71.↩︎
Аллах наделил некоторых большим количеством материальных благ, потомков, жизненных лет и ума. Те, кто обладают большим количеством материальных благ, не раздают в равной степени свое имущество всем, кто работает, трудится под их управлением; они дают всем в разной мере, согласно определенным причинам. Они не держат никого из них наравне с самими собой, не делятся поровну тем, что имеют. Наш Господь говорит здесь именно об этом: «Несмотря на то, что вы сами не принимаете своих работников [рабов, рабочих, чиновников] партнерами [равными себе]; и поддерживаете различие между господином и рабом, рабочим и управляющим, так почему же вы не принимаете тот факт, что между Аллахом и Его созданиями должно быть различие? Разве будет Аллах принимать Своих рабов Себе в партнеры [в сотоварищи]?!»

То, что Аллах дает Своим рабам блага в разной мере, то, что в связи с этим некоторые наделены большим, чем остальные, сделано для того, чтобы продолжался социальный порядок. Связь между вышестоящим и нижестоящим является божественным законом, установленным в жизни народа, который способствует тому, чтобы люди создавали между собой социальные связи, и, таким образом, методы создания этих связей между людьми стали предметом испытания. Различия, о которых говорится здесь, не являются духовными ступенями, способностью творить чудо, величием или почитанием, а представляют собой различия в экономическом, умственном, интеллектуальном, информационном плане. В обществе, где все имеют равную экономическую силу, ум и понимание, будет невозможно установить порядок труда и производства, который означает, что люди указывают друг другу, какую нужно делать работу; там же, где нет условий для труда и производства, жизнь останавливается. Подробно про эту тему см. Официальный Мусхаф: Зухруф/32 (258-й наджм), Рум/28 (379-й наджм).↩︎
В данном аяте говорится о тех, кто не держат своих обещаний, разрывают договоренности, говорится, что они подобны женщине, которая расплетает веревку после того, как крепко сплела ее. Пример женщины, которая расплетает веревку после того, как крепко сплела, приведен для описания тех, кто не следуют своим соглашениям, обещаниям. Несмотря на то, что в некоторых преданиях говорится о том, что здесь указывается на конкретную женщину в данном сравнении, которое было приведено согласно арабской традиции, на самом деле в аяте подразумеваются все мужчины и женщины, которые не придерживаются своих соглашений, обещаний.↩︎
Город, о котором говорится здесь, возможно, является городом Саба, о котором говорится в 58/34, Саба/5-21 (223-й наджм).↩︎
День сабт, который в народе известен как день «субботы», является днем, когда люди оставляют свои повседневные [мирские] дела, не думают о них, и слушают только слова Бога, и уделяют время глубокому раздумью, пониманию этих слов; в связи с этим, в этот день они расслабляют свое тело и душу.↩︎
Здесь приведены имена идолов, которые были вымышленными божествами народа Нуха (Ноя). Во времена Расулуллаха на арабском полуострове также существовали идолы с аналогичными именами.↩︎
В связи с техническими причинами и согласно смысловому значению, 25-й аят по Официальному Мусхафу был приведен в конце 28-го аята.↩︎
см. примечание № 8.↩︎
см. примечание № 37.↩︎
см. примечание № 290.↩︎
Приводимая в аятах фраза «ма малякат эйманухум» [те, кем владеют их договора] чаще всего воспринималась как «наложницы» (джария). Дозволенное количество наложниц не было ограничено, а также было распространено мнение о том, что с ними можно было не заключать брак. В таком случае, нужно проанализировать, кто именно подразумевались под фразой «ма малякат эйманухум» [те, кем владеют их договора]: Во времена прихода Ислама как и во всем мире, в Аравии тоже существовал институт рабовладения, люди попадали в рабство через продажу, наследство, похищение, взятие в плен на войне. Ислам же запретил взять в плен вне горячей войны и порабощение пленных, взятых на войне. (Анфал/67 и Мухаммед/4) и, таким образом, институт рабства был постепенно упразднен и полностью запрещен. В 19-м веке Британия и другие страны запретили рабство и упразднили эту структуру. К великому сожалению Османская Империя, которая на словах являлась исламской страной, запретила торговлю чернокожими рабами в 1857-м году, а торговлю белыми рабами только в 1909-м году. Для подробного разъяснения см. Табйин-уль-Куран; т. 2, стр. 167.

В те времена, когда институт рабства продолжал существовать, рабы и рабыни согласно местным и международным обычаям, в рамках договоренностей отдавались под опеку семей-покровителей; эти семьи-покровители пользовались их рабочей силой и брали их под свою опеку. Несмотря на то, что рабы обладали свободой вероисповедания и совести, они не были свободны в экономическом и политическом плане. После запрета рабства через наследство и похищение, женщины, которые были взяты в плен во время сражений, которые не подлежали обмену, за которых не было выплачено выкупа и которые не имели семей, которые бы покровительствовали им, могли быть отданы семьям, которые становились их покровителями. Иногда рабов отправляли в виде подарков из стран, в которых еще продолжалась практика рабства.

В данном абзаце под фразой «ма малякат эйманухум» [те, кем владеют их договора] подразумеваются женщины, которые были приняты под покровительство согласно этим условиям. Для того, чтобы вступать в интимные отношения с этими женщинами, требовалось получить разрешение у их близких, а также заключить брак (никах) отдавая им предбрачный дар согласно традиции (Ниса/24). Ислам не разрешает интимные отношения без заключения брака (никах); считает внебрачные отношения прелюбодеянием (зина), а внебрачные отношения без добровольного согласия считаются насилием (таджавуз).

То, что эти женщины были упомянуты через союз «или» говорит о том, что они считались второй группой и не обладали равным правом на получение приданного по сравнению с другими женщинами. Несмотря на то, что основа брака (никах) являлась единой, здесь наблюдается разница в деталях. Реальными примерами таких женщин были: жена нашего Пророка «Сафийа», взятая в плен на войне, Мария также была дана ему в подарок. Наш Пророк заключил с обеими брак (никах). Кроме этого, обе эти женщины были упомянуты в Коране [в сурах Тахрим и Ахзаб] как «жены» Пророка Аллаха.

Сегодня институт рабства является упраздненным; и вместо традиций установлено местное и универсальное право. Сегодня данное понятие должно интерпретироваться в отношении женщин, которые находятся в концентрационных лагерях, в лагерях для беженцев, в приютах и в органах опеки.↩︎
см. примечание № 77.↩︎
см. примечание № 37.↩︎
см. примечание № 27.↩︎
см. примечание № 37.↩︎
см. примечание № 8.↩︎
см. примечание № 37, примечания № 52.↩︎
см. примечание № 91.↩︎
см. примечание № 71.↩︎
см. примечание № 49.↩︎
Дословное значение аята: «Тур, написанная по строкам на развернутой тонкой коже [на свитке] книга, построенный дом, поднятый потолок, наполненное/воспламененное море являются свидетельством того, что, несомненно, наказание Господа твоего, безусловно, свершится; никто не сможет воспрепятствовать этому».↩︎
В оригинале аята это выражено такой фразой: «Тот, Кто на небе». В этой фразе слово «небо»(сема) означает «самая высшая точка», которая находится вне этой вселенной/вне созданного мира (для слова «небеса»(сема) см. Табйин-уль-Куран; т. 1, стр. 526–527). Потому что человек, согласно своей природе, смотрит на небо, когда размышляет об Аллахе. Ибо во время молитвы руки поднимаются в сторону неба. Когда человек сталкивается с трудностями, он поднимает взор к небу и просит у Аллаха. В народе также используется фраза «будто с неба упало», когда описываются необъяснимые ситуации. Ниспосланные Аллахом книги называются «небесными» (самави) книгами. Это означает, что каждый раз, когда человек думает об Аллахе, он смотрит не на землю, а в небо, согласно своей природе.↩︎
см. примечание № 27.↩︎
см. примечание № 37.↩︎
Этот отрывок (4-12. аяты), чтобы лучше понять “то, что произойдет”, Мы привели в конце основного отрывка.↩︎
см. примечание № 303.↩︎
см. примечание № 27.↩︎
Дословное значение аята: «Те, что, отрывая, будто топят/заставляют тонуть; те, что тянут не насильно и мягко, и те, что постоянно уплывают; и после этого опережают и творят некое деяние, являются доказательством того, что…» Мы привели переносное значение согласно смыслу.↩︎
В отличии от Официального Мусхафа аяты суры Назиат, – в связи с техническими причинами и согласно смысловому значению – были приведены нами в другом порядке.↩︎
см. примечание № 8.↩︎
Аят, находящийся на 46-м месте по Официальному Мусхафу, – согласно месту, куда он принадлежит – мы упорядочили в этом месте.↩︎
см. примечание № 303.↩︎
Аят, находящийся на 47-м месте по Официальному Мусхафу, – согласно месту, куда он принадлежит – мы упорядочили в этом месте.↩︎
см. примечание № 8.↩︎
Аяты, находящиеся на 14-17-м месте по Официальному Мусхафу мы упорядочили между 23-24-ми аятами.↩︎
33-й аят воспринимался переводчиками и трактующими так: «Однако они не были отправлены надзирателями над верующими… » Это значение не соответствует техническому строению аята. Кроме этого, следуя Официальному Мусхафу: Ниса/80; Исра/54; Шура/48; Анам/104, 107; Худ/86; Араф/60-61, Йа-Син/47; Мульк/9, 29 и Зухруф/47, некоторые из верующих, которые не были отправлены в роли надзирателей, которых обвиняли в заблуждении и над стараниями которых издевались, являются посланниками Аллаха.↩︎
Последующие аяты Корана – это аяты, которые считаются ниспосланными в Медине. Посланник Аллаха переселился из Мекки в Медину, и жители Медины сделали его главой государства. Посланник Аллаха в первую был очередь нацелен на общество лицемеров, а также на иудеев, которые жили в Медине и в ее окрестностях. В последующих аятах, в большинстве случаев приводится наставления для лицемеров и иудеев, а также основные принципы для Исламского государственного строя.↩︎
см. примечание № 8.↩︎
см. примечание № 52.↩︎
см. примечание № 96.↩︎
Приведенные здесь события описаны в аятах Араф/138-155 и Та-Ха/80-98 (120-й наджм). Арабское слово «фавк» в исходной версии аята является предлогом слова «высший», которое является антонимом слова «низший», а также производным слова «факе», которое означает «возвыситься над другими по чести и достоинству». Кроме этого, слово «фавк» в большинстве случаев используется для обозначения духовного превосходства. см. Официальный Мусхаф: Зухруф/32, Бакара/212, Аль Имран/55, Анам/18 и Араф/127. Здесь сыны Исраиля являются ниже, Муса же является выше них.↩︎
В данной части текста Аллах показывает, как должны трактоваться муташабих (многозначные) фразы. Приводимое в аятах слово «корова» подразумевает «золото». Поэтому приводимое здесь обязательное резанье коровы означает, что сыны Исраила невольно перестали поклоняться золоту.↩︎
Совершенные предводителем дела всегда присваиваются его народу. Потому что предводитель делает все во имя своего народа. Несмотря на то, что один человек из народа самудян подрезал поджилки верблюдиц (упразднил обязанность выполнения салята), в некоторых аятах это действие было присвоено всему народу самудян.↩︎
Представляющий собой отдельный наджм 62-й аят по Официальному Мусхафу согласно смысловому значению был приведен нами после части текста о сынах Исраиля.↩︎
см. примечание № 333.↩︎
Слово «Джибриль» [Джабраиль] означает «исправление, поправление со стороны Аллаха», и является одним из свойств аятов Корана. Нет никакого ангела, который передавал откровения Аллаха посланнику, как принято считать в народе. Аллах помещает откровение в мозг посланников без каких-либо посредников. Джибриль/Джабраиль не является тем, кто передает, а является тем, что было ниспослано. Противоречащие этому переводы и трактования являются неверными и не соответствуют Корану. Перешедшее из иврита в арабский язык слово «Микаил» же означает «защищающий, наблюдающий главный начальник» и является свойством Посланника Аллаха (как сказано в аяте Раскаяние/128). Таким образом, Микал/Микаил, кратко упомянутый в Коране, – «Посланник Аллаха Мухаммед». Для подробных разъяснений смотрите в Табйин-уль-Куран.↩︎
В данной части текста аяты также были оформлены нами по-другому, согласно смысловому значению, – в отличии от Официального Мусхафа-.↩︎
Для хорошего понимания хаджа, некоторые пункты из текста о хадже (паломничестве):

В различных традиционных объяснениях об «известных месяцах» говорится, что это месяцы Шавваль, Зулькаде или первые десять дней Зильхиджи. Эти понятия являются продолжением традиции, которая существовала задолго до ниспослания Корана. И в течении многих лет хадж, к сожалению, выполняется только в период месяца «зильхиджа».

Как указано в аяте Бакара/197 (422-й наджм), наш Господь установил для хаджа определенный период (минимум три месяца). Это означает, что мусульмане должны назначить «комитет по организации хаджа или управляющего хаджем», и эта организация должна решить, в какой период будет выполняться Хадж и объявит об этом всем, и каждый должен повиноваться этому Комитету или Управляющему в назначенный для хаджа период.

Хадъй: подразумевает собой «животное, которое отправляют (в виде подарка) в Каабу для обеспечения пропитания выполняющих хадж паломников». Во время ниспослания Корана самым лучшим вариантом хадъй на Аравийском полуострове являлось животное.

Согласно тому, что сказано в аятах Бакара/ 196 (422-й наджм), а также Маида; 1, 2, 95, 96 (672-й и 690-й наджмы), выполняющий хадж паломник не должен брить голову, должен сторониться «рафаса» (скверны, плохих слов, половых отношений), маленьких и больших грехов, споров, вражды, и ему также запрещено охотиться.

Вот эти предписания вошли в религиозную лексику под термином «ихрам» (запрещение). Однако «ихрам» вместе с этим дополнился форменным значением, которое подразумевает собой одежду без швов, подобную савану (кафан). Причиной этому является то, что намеревающийся совершить хадж, пришедший к управляющему хаджем и повинующиеся ему, те, кто получают богословское образование согласно учениям пророка Ибрахима (Авраама), оставляют позади свою работу, положение, социальный статус, расу, пол, материальные блага, имущество, потомство и прочие владения, иначе говоря, всю свою прежнюю жизнь; подобно пророку Ибрахиму оставляют свое богатство и потомство и говорят: «Я иду к своему Господу; иду служить своему Господу». Невыполнение этих обязательств означало бы не принятие всего этого всерьез, будто солдат снимает свою униформу и убегает от своего долга службы. И поэтому определена плата (каффарат). Посредством этой платы (каффарат) человек понимает серьезность этого дела.

Наш Господь в аяте Бакара/ 198 (422-й наджм) повелевает верующим, которые выполняют обязательство хаджа: «После того, как вы толпами покидаете Арафат, немедленно поминайте Аллаха в Машари-Хараме». Для выполнения этого веления необходимо хорошо понимать, что означают «Арафат» и «Машари-Харам».

Слово «Арафат» происходит от корня «арф», который означает «знание, мудрость». Как известно, находящаяся рядом с Меккой область также называется «Арафат». На самом деле в Коране под словом Арафат подразумевается: «Места, где находятся учителя и ученики; центры воспитания и обучения». Это включает в себя все постоянные или переносные центры воспитания и обучения рядом с Меккой, которые были образованы или будут образованы во время хаджа.

Фраза «Машари-Харам» в аяте используется в определенном (марифа) виде, как «аль Машар-иль-Харами», словно указывает на частное имя. Значение этого слова – «запретное место, где получают знание и понимание». Это название местности, которая находится между областью Арафата и областью Мина (некоторые утверждают, что это название определенной части данной территории).

Согласно велению нашего Господа: «После того, как вы толпами покидаете Арафат, немедленно поминайте Аллаха в Машари-Хараме»; верующие, выходящие из центров образования рядом с Меккой, в определенные дни хаджа толпами приходят в Машари-Харам, и там все вместе выполняют обязанность «поминание Аллаха».

«Зикруллах = Поминание Аллаха» не является действием по повторению имени Аллаха с использованием четок или непрерывным повторением в виде: «Аллах, Аллах …», как это принято в народе. «Зикруллах = Поминание Аллаха» означает вспоминать права Аллаха над нами – Своими рабами, а также вспоминать о благах, которыми Он нас одарил; периодически проверять себя, исполняем ли мы свои обязательства перед Ним, полностью выполнять данные нам обязательства, благодарить (платить взаимностью) за данные нам блага, и не быть неблагодарными, и всегда находиться в состоянии осознания всего этого.

Наш Господь в аяте Бакара/203 (422-й наджм) повелевает: «И поминайте Аллаха в определенные дни». «Определенные дни», о которых говорит наш Господь, являются множественными и не установленными по датам. В связи с этим, даты этих дней назначаются Комитетом по Организации Хаджа, Управляющим хаджа (Амиром).

Как известно, в 10-м году хиджры (переселения) прошел хадж с участием самого Расулуллаха; и в честь его участия этот хадж был назван «Хадж-уль-Акбар (самый великий хадж)». Согласно преданиям, примерно сто четырнадцать тысяч мусульман приняло участие в этом хадже. Заключительное обращение во время хаджа было сделано Самим Господом, в виде откровения, которое состоит из первых девятнадцати аятов суры Тауба (695-й наджм).

Подробная информация по теме хаджа приведена в Табйин-уль-Куран.↩︎
В данной части текста аяты, согласно смысловому значению – в отличии от Официального Мусхафа – были оформлены нами по-другому.↩︎
Пост означает: «воздержание от еды, питья, разговоров и половых отношений». Пост, который выполняется без учета пункта «воздержания от разговоров», не является тем постом, который, согласно Исламу, ведет человека к такве/входу под защиту Аллаха. Те, кто вынуждены работать, а также больные, не обязаны соблюдать пост; однако те, кто соблюдают пост, должны делать это согласно правилам.↩︎
В данной части текста аяты, согласно смысловому значению – в отличии от Официального Мусхафа – были оформлены нами по-другому.↩︎
Термин «ила» означает: «Намеренное отрешение мужа от половых контактов со своей женой, основываясь на клятве, обещании или каком-либо условии», и является разновидностью клятвы, которая может привести к завершению брачного договора. Мужчины, которые были недовольны своими женами, прибегали к такой мере для того, чтобы наказать их.

«Ила«, который до Ислама также практиковался арабами региона Хиджаз в качестве метода развода, обычно использовался для угнетения женщины, причинения ей неприятностей и вреда, поскольку он был долгосрочным или неопределенным. В связи с тем, что объявивший своей жене ила мужчина не исполнял свои мужские обязанности, и одновременно брачный договор не был расторгнут до окончания срока ила, женщина не считалась разведенной и проводила свои дни в отчаянии. Коран прекратил это мучение и ограничил срок ила четырьмя месяцами. Муж либо должен дать откуп (кафарат) и вернуться к своей жене в течении этого срока, либо должен дать разрешение на развод после завершения четырех месяцев. Ислам привнес новые принципы и фундаментальные решения по этим и многим подобным вопросам, связанным с семейным правом, таким образом, прекратив неоспоримое до этого превосходство мужчины в семье.↩︎
Согласно Корану предбрачный дар (махр) является своего рода страховкой женщины для ее проживания в случае завершения брака. Это правило было установлено не в связи с тем, что женщина является слабой, а в связи с тем, что ее необходимо защищать, основываясь на социальном и культурном значении, которое она представляет. В случае, если она останется вдовой, предоставление женщине имущества или денежных средств поможет ей тем, что в период «иддата/выжидания» ей не придется искать пропитание и отдаляться от своего дома, подвергая себя трудностям. Таким образом, женщина будет защищена от таких рисков, как притеснения, изнасилования и прочих трудностей. Таким образом, Аллах предписал давать женщине предбрачный дар (махр) для того, чтобы почтить ее, защитить ее и помочь ей избежать трудностей. Для подробного разъяснения смотрите в Табйин-уль-Куран.↩︎
«Ас-салат-уль-вуста», о котором говорится в этом аяте, означает: «салят, который выполняется в пятницу/в день собрания». Для подробного разъяснения смотрите в Табйин-уль-Куран.↩︎
см. примечание № 246.↩︎
Арабское слово «риба» означает: «умножение, увеличение, расширение». Риба может означать получаемые «проценты», а также имеет юридическое значение: «безвозмездная выгода», которую человек получает во время обмена. Из этого следует, что «риба» является не только процентами, которые получают при денежных операциях, но также и выгодой во время обмена материальных вещей. Запрещенное Аллахом «эр-риба» означает без какой-либо траты или услуги претендовать на часть выгоды, которую получает тот, кто платит. Другими словами, Аллах запретил «лишнее», которое приобретается «безвозмездно» и «без рисков». Для подробной информации о «риба» смотрите в Табйин-уль-Куран.↩︎
Война и связанные с ней события, которые описаны здесь, касаются битвы при Бадре. Бадр находится в 120 километрах на юго-западе от Медины и в 20 километрах от Красного Моря, и являлся одним из остановочных пунктов торгового пути, по-которому перевозили специи.

Многобожники из Мекки опасались того, что поселившийся в Медине Посланник Аллаха и его товарищи могут вернуться, и в связи с этим посылали свои разбойничьи группы для нанесения вреда. Кроме этого, в Медине находилась группа людей, которая была недовольна тем, что Посланник Аллаха и верующие поселились в Медине; в их числе находился Абдуллах бин Убай бин Салул, который намеревался надеть на себя корону и объявить себя королем, однако был забыт всеми после прихода Посланника Аллаха, так как народ Медины объявил государственным управляющим Посланника Аллаха, вместо Абдуллаха бин Убай бин Салул.

В связи с выбором народа и с тем, что многие его близкие стали мусульманами, Абдуллах бин Убай бин Салул решил, что примкнуть к мусульманам и казаться уверовавшими будет более подходящим вариантом для него и его товарищей. Таким образом, в Медине образовалось движение лицемеров (мунафиков).

Управляющие Меккой многобожники/приобщающие сотоварищей к Аллаху совместно с Абдуллахом бин Убай бин Салул составили план с целью изгнания Посланника Аллаха и его товарищей из Медины и последующего их уничтожения; и обратились к Абдуллаху бин Убай бин Салул с таким письмом: «Вы приютили тех из нас. Вы или убьете Мухаммеда, или прогоните его; либо мы все вместе нападем на вас, убьем ваших мужчин и возьмем в плен ваших женщин».

После этого письма многобожники/приобщающие сотоварищей к Аллаху из Мекки и лицемеры из Медины стали сотрудничать. Их целью было убить Посланника Аллаха и верующих или изгнать их из Медины.

Посланника Аллаха и верующие узнали об этом плане и начали предпринимать меры против этого. Во время этого периода Аллах определил для верующих новую стратегию; для искоренения провокаций (фитна), несправедливости и смуты на земле им было велено сражаться [умирать и убивать] при необходимости. После этого верующие были вынуждены сражаться для того, чтобы сохранить свою веру, свои жизни и свою родину.

Все это время многобожники/приобщающие сотоварищей к Аллаху из Мекки угрожали мусульманам, отправляли близким местам Медины разбойничьи группы и, таким образом, причиняли им вред. В кон це концов многобожники/приобщающие сотоварищей к Аллаху из Мекки отправили в Сирию торговый караван под управлением Абу Суфйана; их целью было начать приготовление для войны с помощью вырученной прибыли и нанести мусульманам окончательный удар.

Узнавший об этом Расулуллах/Посланник Аллаха (с.а.) обсудил ситуацию со своими последователями (асхаб). Было решено препятствовать прибытию данного каравана в Мекку; было организовано войско, которое состояло из 305-и человек – 83 человека из мухаджиров, 61 человек из Авса, остальные же были из Хазраджа —. У них было 3 коня и 70 верблюдов.↩︎
Во время ниспослания Корана самым лучшим видом оружия считались «кони»; сегодня это нужно воспринимать как «воздушные войска, корабельные самолеты, межконтинентальные ракеты, ядерное оружие и т. д».↩︎
см. примечание № 8.↩︎
Данная часть текста, в которой раскрываются ложные верования христиан, была ниспослана в связи с группой, которая прибыла из Наджрана в Медину и спорила с Расулуллахом/Посланником Аллаха.↩︎
Данная часть текста – в отличии от Официального Мусхафа-, в связи с техническими причинами и согласно смысловому значению была оформлена нами по-другому.

Здесь говорится о том, как и по каким причинам пророк Иса (Иисус) был отправлен к сынам Исраиля. Пророки Муса (Моисей) и Харун (аарон) также были отправлены к сынам Исраиля для того, чтобы научить сынов Исраила откровению, единобожию и спасти сынов Исраила от рабства в Египте. В этой части текста вкратце говорится о том, что пророк Иса (Иисус) был отправлен к сынам Исраиля для передачи откровения, а также для того, чтобы защитить сынов Исраиля от различных болезней, эпидемий, принять защитные меры против этих болезней, а также помочь им с легкостью получать для себя пропитание; был отправлен к ним для того, чтобы научить их медицине, лечению глазных, кожных заболеваний, а также научить их питаться полезной пищей, обучить приготовлению консервированных продуктов, солений, варенья, сохранению урожая, пшеницы и других зерновых культур от влаги и насекомых.

В переведенном нами аяте, где говорится: «Несомненно, я сделаю для вас из грязи; глины; керамики «курильницу» (сосуд для благовоний) в виде птицы», дополнение к глаголу «сделаю» отсутствует в оригинале аята, однако представлено на усмотрение читателя в контексте параграфа. В аяте не говорится: «Сделаю фигурку/макет птицы», а говорится: «сделаю нечто в виде фигурки, макета, формы птицы». Таким образом, здесь говорится о том, что Иса (Иисус) сделал из глины курильницу в виде птицы, и, наполнив ее различными травами, он вдыхал в нее, и посредством дыма отгонял вредных насекомых, которые были причиной болезней, вызывающих проблемы с зрением. То, что сегодня большинство глиняных курильниц имеют форму птиц, также является очевидным фактом.

В аяте также не указано местоимение к глаголу «файакуну (внезапно произойдет)» и его нужно понимать в контексте основного текста.

Данные факты, которые можно понять из словесных значений аятов, также подтверждаются расшифрованными в недавнем времени Кумранскими письменами (свитками Мертвого Моря) эссенов. Согласно этому можно утверждать, что Иса (Иисус) покинул свой родной народ и обучался медицине и производству продуктов у эссенов; а после достижения зрелого возраста был отправлен пророком к сынам Исраиля. (КУМРАНСКИЕ ПИСМЕНА: Определение Кожных Заболеваний:[4Q266, ч. 6 i (4Q272 1, 273 4 ii, 269 7), 4Q266, ч. 6], Правила Сбора Урожая и Налогов:[4Q271, ч. 2-ая (4Q269, ч. 8-ая iii; 270, 3 iii)], Свиток Войны: [4Q285, ч. 8-ая], Свиток Войны: (11Q14), Свиток Храма: [(11QТ=11Q19-21, 4Q365а, 4Q524), XLVI, XLVIII, XLIX], Тохорот (Очищения): (4Q274 3 i-ii), Сбор Урожая: [(4Q284а) ч. 1-ая], источник: «Свитки Мертвого Моря – Кумранские Письмена», автор: Геза ВЕРМЕС)↩︎
Здесь (аяты: 121–122, 140–144, 155–157, 165–168) коротко говорится о причинах и последствиях битвы при Ухуде. Будет полезно иметь энциклопедические знания об этом.↩︎
Посредством этого аята была упразднена одна из традиционных арабских практик (зихар) времен невежества. Согласно арабским традициям разгневанный на свою жену мужчина мог сказать ей: «После этого ты являешься для меня спиной моей матери». После этого они не могли иметь половую связь, несмотря на то, что семейные узы не были разорваны. Однако в связи с тем, что они не считались разведенными в полной мере, женщина оставалась в безвыходном положении, была обречена на страдания. Об этом говорится в аяте Муджадаля/1-4 (641-й наджм).↩︎
Эти аяты рассказывают о битве при Хандаке, которая произошла в 5-м году Хиджры. Также, как в битве при Бадре, Аллах показал чудеса в этой битве. В данной части текста описываются некоторые сцены битвы при Хандаке и Бану Курайза. Будет полезно иметь энциклопедические знания о битве при Хандаке для того, чтобы правильно понимать некоторые части текста и знать о деталях этого события.

Словом «ахзаб», которое означает «группы» [противоборствующие группы, партии] указывается на племена многобожников из Мекки, Гатафана, Бани Курайза и другие, которые объединились для того, чтобы воевать против мусульман.↩︎
Зейд был из племени Калб. Еще будучи ребенком он был взят в плен на войне между племенами и был продан как раб на рынке Указ. Хаким бин Хизам, который был одним из племянников Хатиджи, купил Зейда, привез его в Мекку и подарил своей тете. Когда Расулуллах женился на Хатидже, он обнаружил Зейда среди прислуги своей жены. В связи с его хорошим поведением Расулуллах попросил его у своей жены. Таким образом, этот счастливый ребенок стал служить превосходному человеку, которому через несколько лет было суждено стать пророком. На тот момент Зейду было 15 лет. После этого его отец и дядя узнали, что он находится в Мекке, и пришли к Мухаммеду с целью забрать своего сына взамен на выкуп. Мухаммед сказал: «Я спрошу у мальчика; пусть сам решает, пойдет ли он с вами или останется со мной. Если он решит остаться со мной, в таком случае, я не смогу отпустить того, кто выбрал остаться со мной». Они также согласились с этим. Зейд выбрал остаться с Расулуллахом. Мухаммед немедленно освободил Зейда от рабства и на глазах у курайшитов объявил в Каабе: «Будьте свидетелями того, что с этого момента Зейд является моим сыном. Я являюсь его наследником, и он также является моим наследником». Таким образом, он усыновил Зейда. После этого его начали называть Зейд бин Мухаммед/сын Мухаммеда. Все это произошло до того, как Мухаммед стал пророком. После того, как Мухаммед получил обязанность посланничества, Зейд стал одним из первых среди четырех людей, которые уверовали в него. На тот момент Зейду было 30 лет, и за его плечами было 15 лет служения Расулуллаху. В 4-м году Хиджры Расулуллах поженил Зейда с дочерью своей тети Зейнаб.↩︎
Коран будет защищен, сохранен, и после этого не будет ниспослана никакая другая новая книга. То, что не будет ниспослана никакая новая книга, означает, что после этого не будет послан очередной новый посланник.

Аллах сделал Мухаммеда (а.с.) последним пророком и, таким образом, завершил практику отправления людям посланников. Однако такие обязательства посланников, как предупреждение, возвещение, наставление, побуждение к разумности, удерживание от нечестивости, – как было ясно сказано в аятах Бакара/143 (421-й наджм), Аль Имран/104, 110 (494-й наджм) и Хадж/78 (638-й наджм) – были переданы этой умме (мусульманам).↩︎
см. примечание № 345.↩︎
см. примечание № 303.↩︎
см. примечание № 303.↩︎
Мы объединили 73-й аят в Официальном Мусхафе с 63-м аятом в связи с техническими причинами и согласно смысловому значению. Для подробных разъяснений смотрите в Табйин-уль-Куран.↩︎
см. примечание № 345.↩︎
см. примечание № 303.↩︎
см. примечание № 345.↩︎
Данная часть текста – в отличии от Официального Мусхафа-, в связи с техническими причинами и согласно смысловому значению была оформлена нами по-другому. Для подробных разъяснений смотрите в Табйин-уль-Куран.↩︎
см. примечание № 303.↩︎
см. примечание № 345.↩︎
Данная часть текста – в отличии от Официального Мусхафа-, в связи с техническими причинами и согласно смысловому значению была оформлена нами по-другому. Для подробного разъяснения смотрите в Табйин-уль-Куран.↩︎
см. примечание № 303.↩︎
Слово «джунуб» означает: «далекий/отрешенный». В свете аятов Ниса/43 и Маида/6 можно понять, что это означает: «состояние, при котором человек из-за возбудившихся страстей/полового возбуждения отдаляется от реальности жизни, теряет равновесие, не может действовать разумно». Потому что человек при таком состоянии отдаляется от реальности жизни, теряет связь с миром, не может действовать разумно. Согласно этому можно сделать вывод, что положение «джунуб», в котором находится человек, не является состоянием между вытеканием спермы и омовением тела, а является напряженным состоянием между возбуждением страсти и вытеканием спермы.↩︎
О народе из иудеев, который был предан испытанию посредством Дня Размышления, сказано в суре Араф.↩︎
см. примечание № 246.↩︎
см. примечание № 246.↩︎
Смысл этих фраз, в основном, воспринимался как: «Намеренно удалять половые органы животных, делать людей бесплодными, и т. д». Однако под словом «искажать» здесь в более широком смысле подразумевается «изменять генетические свойства существ, обожествлять созданные для пользы человека Луну, Солнце, камни, землю, и так далее, запрещать есть животных, которые были созданы для того, чтобы питаться ими, объявить священным таких животных, как Бахира, Саиба, Васила и Хам, выходить за рамки позволенного сексуального поведения и становиться гомосексуалистом и лесбиянкой, делать мальчикам обрезание без какой-либо причины, в общем смысле нарушать установленный в природе порядок».↩︎
см. примечание № 333.↩︎
Данная часть текста – в отличии от Официального Мусхафа-, в связи с техническими причинами и согласно смысловому значению была оформлена нами по-другому. Для подробного разъяснения смотрите в Табйин-уль-Куран.↩︎
Данная часть текста – в отличии от Официального Мусхафа-, в связи с техническими причинами и согласно смысловому значению была оформлена нами по-другому. Для подробных разъяснений смотрите в Табйин-уль-Куран.↩︎
Данная часть текста – в отличии от Официального Мусхафа-, в связи с техническими причинами и согласно смысловому значению была оформлена нами по-другому. Кроме этого, суру Зильзаль по Официальному Мусхафу мы привели в 172-м аяте в виде описания. Для подробных разъяснений смотрите в Табйин-уль-Куран.↩︎
Данная часть текста – в отличии от Официального Мусхафа-, в связи с техническими причинами и согласно смысловому значению была оформлена нами по-другому.↩︎
см. примечание № 8.↩︎
см. примечание № 37 и примечания № 52.↩︎
Данная часть текста – в отличии от Официального Мусхафа-, в связи с техническими причинами и согласно смысловому значению была оформлена нами по-другому. Для подробного разъяснения смотрите в Табйин-уль-Куран.↩︎
Данная часть текста – в отличии от Официального Мусхафа-, в связи с техническими причинами и согласно смысловому значению была оформлена нами по-другому.↩︎
Данная часть текста – в отличии от Официального Мусхафа-, в связи с техническими причинами и согласно смысловому значению была оформлена нами по-другому.↩︎
см. примечание № 49.↩︎
Данная часть текста – в отличии от Официального Мусхафа-, в связи с техническими причинами и согласно смысловому значению была оформлена нами по-другому. Для подробного разъяснения смотрите в Табйин-уль-Куран.↩︎
см. примечание № 450, 452, 514 и 601-й наджмы.↩︎
В данной части текста говорится о том, как из Медины были высланы племена иудеев, которые нарушили соглашения, которые они заключили с верующими, и стали сотрудничать с многобожниками из Мекки и с местными лицемерами. При чтении данной части текста нужно учитывать исторические события и обладать знаниями об этом событии, хотя бы на энциклопедическом уровне.↩︎
Данная часть текста – в отличии от Официального Мусхафа-, в связи с техническими причинами и согласно смысловому значению была оформлена нами по-другому. Для подробных разъяснений смотрите в Табйин-уль-Куран.↩︎
Событие «Ифк» является негативной пропагандой и клеветой, которое посредством фанатичных идей местных жителей и племен было организовано лицемерами и было нацелено на личную, семейную жизнь Расулуллаха с целью нанести вред Расулуллаху и верующим, разделить мусульманское общество, отдалить от Расулуллаха в первую очередь Абу Бакра и близких ему друзей, поссорить между собой мухаджиров и ансар. Эта провокация была успешной, и две группы из мусульман взялись за мечи друг против друга. Данные события были прекращены после вмешательства Расулуллаха. Для подробного разъяснения смотрите в Табйин-уль-Куран.↩︎
Данная часть текста – в отличии от Официального Мусхафа-, в связи с техническими причинами и согласно смысловому значению была оформлена нами по-другому.↩︎
см. примечание № 303.↩︎
см. примечание № 303.↩︎
Дословный перевод аята: «Кто думал, что Аллах не окажет ему помощь в этом мире и в последней жизни, пусть немедленно протянет к небесам причину, а потом, …пусть отрежет. И потом пусть посмотрит – сможет ли он убрать этот план, удалить то, что его раздражает [свои домыслы]?» Если принимать во внимание аяты Корана, то можно понять, что под фразой «обратиться к небесам» подразумевается «ожидать милость Аллаха и то, что Аллах ниспосылает добро с небес». Для подробных разъяснений смотрите в Табйин-уль-Куран.↩︎
Данная часть текста – в отличии от Официального Мусхафа-, в связи с техническими причинами и согласно смысловому значению была оформлена нами по-другому. Для подробных разъяснений смотрите в Табйин-уль-Куран.↩︎
см. примечание № 355.↩︎
Требование о том, чтобы «они показали себя больше, чем на самом деле» является частью стратегии, которая используется при войне и прочих экстренных ситуациях для запугивания противников. Это не означает то, что они должны встать и покинуть свое место.↩︎
см. примечание № 91.↩︎
Здесь говорится о Худайбийском Мирном Договоре и о Присяге Ридван. После хиджры (переселения) прошло 6 лет, и до этого времени никто не связывался со своими близкими и родными в Мекке. Мухаджиров объяло чувство тоски, а ансару хотелось посетить Каабу. В связи с этим Расулуллах приказал приготовиться тем, кто желал посетить Мекку. В первый понедельник месяца Зилкадда [13 Марта 628 г. ] 1.400 человек направились в сторону Мекки. Для того, чтобы показать, что у них мирные намерения, они не взяли с собой никакого оружия, кроме дорожных мечей. Узнавшие об этом многобожники из Мекки приняли решение любой ценой воспрепятствовать тому, чтобы Расулуллах вошел в Мекку, и для того, чтобы помешать ему приблизиться к Мекке, отправили ему навстречу отряд из 200 всадников во главе с Халидом бин Валидом. В это время Расулуллах вместе с верующими достигли местечка рядом с Меккой под названием Худайбия. Расулуллах отправил к ним посланца для того, чтобы он передал им свои намерения, узнал о том, что думают многобожники из Мекки, подчеркнуть, что они не намерены воевать, а пришли для совершения паломничества и посещения Каабы, что они намерены вернуться сразу после совершения паломничества (умры). Несмотря на это, многобожники напали на верблюда посланца, свалили его на землю и захотели убить его. Среди них были те, кто не были из Мекки и помешали тому, чтобы убили посланца. Посланец вернулся и рассказал обо всем Расулуллаху. Многобожники из Мекки считали вхождение Мусульман в Мекку большим унижением для себя, а также думали, что это понизит их значимость в глазах остальных арабов. Расулуллаху предложили отправить к ним в качестве посланца Османа, которого все еще уважали и у которого было многого влиятельных родственников в Мекке; и, таким образом, Расулуллах отправил Османа к Курайшу. Осман в первую очередь передал послание Расулуллаха и сказал: «Мы не пришли воевать с вами, мы пришли с целью совершить паломничество (умра)». Курайшиты сказали Осману: «Если ты хочешь, то можешь посетить Каабу и совершить таваф, однако мы не позволим всем вам войти в Мекку и совершить таваф вокруг Каабы». После того, как Осман не согласился с ними, они задержали Османа и оставили в Мекке под надзором. После того, как среди мусульман распространились слухи о том, что Осман был убит, Расулуллах призвал верующих к присяге. Все верующие принесли присягу, подтвердив, что даже перед лицом смерти они не будут бежать с поля боя. Это описывается в 10-м, 18-м и 19-м аятах данной суры. Согласно этим аятам эту присягу назвали «Биат-ур-Ридван» [присяга о согласии], и дерево, под которым давалась присяга, было названо также «Шаджарат-ур-Ридван» [дерево согласия]. Потом стало известно, что весть о смерти Османа является выдуманной. В течении этого времени с двух сторон отправляли посланцев и искали возможные пути для взаимного соглашения. Многобожники проявляли упрямство в том, чтобы не дать мусульманам войти в Мекку. Расулуллах же предлагал мир, говоря: «Мы не пришли воевать. Нашей целью является посещение Каабы, выполнение умры. Курайшиты стали слабыми после своих сражений. Если они будут согласны, я бы хотел заключить с ними договор. Было бы хорошо, если они примут это, в противном случае я буду сражаться с ними до смерти». Многобожники из Мекки не могли решиться на войну, поняв, что Пророк Аллаха проявляет упорство; они освободили Османа и других мусульман, которые находились в плену в Мекке. После этого, с намерением заключить договор, они отправили к Расулуллаху совет во главе которого был Сухейл ибн Амр. Здесь был подписан «Худайбийский Договор». Согласно этому договору: 1) Мусульмане и многобожники не будут воевать в течении 10 лет; 2) Мусульмане откажутся от посещения Каабы в этом году и вернутся обратно, но в следующем году они совершат умру, будут оставаться в Мекке в течении трех дней, в течении которых многобожники не будут появляться в Мекке, и рядом с ними не будет никакого оружия, кроме дорожных мечей; 3) Те из мекканцев, кто станет мусульманином и попросит убежища в Медине, будут переданы в Медину; однако те из Медины, кто попросят убежища в Мекке, не будут переданы в Мекку; 4) Арабские племена будут иметь возможность заключать договор с той из двух сторон, с которой пожелают.

В связи с невыгодными для мусульман условиями мусульмане почувствовали великое разочарование и пожаловались Расулуллаху: «Разве ты не являешься Пророком Аллаха? Разве наша борьба не является правой? Почему мы вынуждены соглашаться с этим унижением?» После 19 дней пребывания в Худайбия верующие вернулись в Медину. Эта сура снизошла в пути к Медине.↩︎
Данная часть текста – в отличии от Официального Мусхафа-, в связи с техническими причинами и согласно смысловому значению была оформлена нами по-другому. Для подробных разъяснений смотрите в Табйин-уль-Куран.↩︎
см. примечание № 345.↩︎
В 103-м аяте, в котором сказано: «Аллах не устанавливал ни одно из этих суеверий: бахира, саиба, васила и хам. Однако кафиры выдумывают ложь против Аллаха. И многие из них не уразумеют», приводятся неправильные верования арабов времен невежества. У арабов времен невежества было множество ложных верований по поводу животных: БАХИРА: Арабы считали греховным делом ездить и перевозить грузы на верблюдице, которая родила в пятый раз; они также не постригали ее шерсть. Если пятый рожденный ею верблюд был самцом, то они приносили его в жертву, а если же это была самка, то они подрезали ей уши. Это указывало на то, что она была пожертвована. САИБА: Когда кто-нибудь из них заболевал, или терял что-либо, или попадал в беду, то он обещал освободить одного верблюда в качестве пожертвования. После того, как больной выздоравливал, или потерянная вещь находилась, или положение улучшалось, то он освобождал верблюда; после этого считалось греховным делом ездить, перевозить грузы на нем или заби вать его. Они отпускали его на волю. ВАСИЛА: Когда овца рожала двоих ягнят, один из которых был самцом, а второй – самкой, они не забивали самца и говорили: «Его сестра успела за ним». Эти бараны назывались словом «васила». ХАМ: После того, как от рода какого-либо верблюда (самца)рождалось в общем десять верблюдов, или же когда этот верблюд видел дитя своего дитя (становился дедом), арабы не нагружали его грузом и не ездили на нем, и говорили: «Он сохранил самого себя».↩︎
Самый большой хадж является тем хаджем, при котором присутствовал Пророк, и которым он лично управлял.↩︎
Данная часть текста – в отличии от Официального Мусхафа-, в связи с техническими причинами и согласно смысловому значению была оформлена нами по-другому. Для подробного разъяснения смотрите в Табйин-уль-Куран.↩︎
Хунейн – это обширная долина в зоне Тихаме, которая находится между Меккой и Таифом. После завоевания Мекки мусульмане сражались здесь против хавазинских многобожников.↩︎
Арабское слово «Наси» означает «переносить, запаздывать» и говорит о том, что некоторые арабы избегали соблюдения запретных месяцев, старались искажать правила.↩︎
В этих аятах упрекаются верующие, говорится о непозволительном поведении лицемеров и тех, кто одержим желанием получать удовольствие, а также приказывается мусульманам проявлять усердие на пути Аллаха посредством своего имущества и жизней в легкие и в тяжелые времена без выражения каких-либо оправданий.

Поход на Табук, о котором говорится в данной части текста, (Табук является названием местности, которая находится между Мединой и Дамаском, и которая знаменита своими обильными источниками воды и финиковыми садами) является военной операцией, которая была проведена в 9-м году хиджры, когда войско было направлено из Медины в Дамаск для того, чтобы противостоять византийскому войску, которое состояло из 40.000 человек. Для того, чтобы хорошо понимать данную тему, нужно на энциклопедическом уровне обладать знаниями о Походе на Табук.↩︎

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 417 418 419 420 421 422 423 424 425 426 427 428 429 430 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 501 502 503 504 505 506 507 508 509 510 511 512 513 514 515 516 517 518

Сура Наср

МЕДИНСКИЙ ПЕРИОД

Наджм: 722

Добавить комментарий Отменить ответ