Но почему они [последователи традиционных йогических систем] должны чувствовать такую необходимость [нисхождения Сверхразума], если они вполне удовлетворены достигнутой реализацией? Они живут на уровне одухотворенного разума, а разуму по самой своей природе свойственно разделять – так, они выделяют какой-то один высокий аспект Божественного или одно состояние Его бытия и, исключая все остальное, стремятся достичь его. Это характерно для всех духовных философий и школ йоги. Если они стремятся выйти за пределы проявленного мира, то неизменно приходят к Абсолюту, а разум не способен постичь Абсолют, он может только рассматривать его как нечто непознаваемое, neti neti. Более того, чтобы погрузиться в самадхи, последователи традиционных учений сосредоточиваются на какой-то определенной идее и достигают именно того, что эта идея выражает, – состояние самадхи по самой своей природе является всепоглощающей концентрацией на том, что стоит за такой идеей. Так что помимо объекта их концентрации им вряд ли может открыться что-то еще. Только редкие люди обладают достаточной пластичностью, позволяющей им превзойти эти ограничения своей садханы; они на собственном опыте познают, что на самом деле реализация бесконечна: как только достигнута одна духовная вершина, взору открывается следующая, еще более высокая. Но для того, чтобы обрести более широкое или глобальное видение, человек должен обладать сознательным контактом со Сверхразумом или, по крайней мере, уловить его проблеск – а это означает необходимость выйти за пределы одухотворенного разума.