Последовательность этих трех примеров связана с уровнем плотности вожделения, проявленного в тех или иных живых существах. Первый пример – огонь, покрытый дымом, – указывает на неплотную оболочку, поскольку, несмотря на дым, мы можем как-нибудь использовать жар и свет огня. Зеркало, покрытое пылью, – это уже более плотное покрытие. Мы не видим отражения, но, по крайней мере, понимаем, что перед нами зеркало. Самое плотное покрытие – это чрево, в котором находится зародыш. Сквозь это покрытие мы не можем разглядеть ребенка. Шрила Прабхупада сравнивал последний пример с неподвижными живыми существами, такими как деревья. Зеркало, покрытое пылью, олицетворяет птиц и животных, а огонь, покрытый дымом, – людей. Шрила Прабхупада в заключение делает такой вывод: «Человеческая форма жизни дает живому существу возможность вырваться из материального плена. Получив тело человека, оно может победить своего врага, вожделение, если разовьет в себе сознание Кришны под руководством опытного наставника».
Кришна продолжает описывать этого врага в следующем стихе.
ТЕКСТ 39
Так чистое сознание живого существа, изначально обладающего совершенным знанием, оказывается во власти его вечного врага – вожделения, ненасытного и пылающего, подобно огню.
Имея дело с врагом, нужно знать, где он находится. Далее Кришна говорит, где найти вожделение и чем оно так опасно.
ТЕКСТ 40
Оплотом вожделения являются чувства, ум и разум. С их помощью вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает его в иллюзию.
Вожделение – самый опасный враг, потому что оно покрывает наше знание Абсолютной Истины. И как было объяснено в двадцать восьмом стихе этой главы, именно это знание является признаком, по которому различают деятельность ради Кришны и деятельность ради наслаждения ее плодами.
Шрила Прабхупада пишет в комментарии к сороковому стиху: «Враг обусловленной души захватил различные стратегические позиции в ее теле, поэтому Господь Кришна указывает их, чтобы тот, кто хочет победить этого врага, знал, где его искать».