Современное значение
Все современные исследователи придерживаются германского толкования руны УРУЗ и переводят её как «тур». Торссон, например, считает, что УРУЗ отсылает к священной корове Аудумле, которая появилась в самом начале времён, когда космический огонь встретился с первобытным льдом. От тепла её языка из солёного льда появился прародитель асов Бури, её молоком был вскормлен великан Имир, из чьей плоти и был сотворен мир. Таким образом, УРУЗ становится архетипом, первозданной силой творения, чья энергия преобразуется в материю. Торссон также отмечает, что рога у быков направлены вверх, а штрихи руны, наоборот, направлены вниз, как бы высвобождая духовную энергию.
Гундарссон сопоставляет скандинавские значения руны «окалина» и «дождь» с бесконечным процессом преобразования, очищения и изменения формы, что и является сутью УРУЗ. Это вбираемая Мировым Древом Иггдрасиль сила, которую он отдаёт в источник Урд, текущий под его корнями. Эту двойственную силу, которая одновременно преобразует и питает всё сущее, символизируют два животных, пасущихся в ветвях Древа. Первое – это коза Хейдрун, чьё неиссякаемое медвяное молоко питает эйнхериев в Валгалле, а второе – олень Эйктюрнир, из чьих рогов сочится вода, наполняющая источник Хвергельмир, дающий начало всем рекам.
Фрейя Асвинн трактует УРУЗ как источник первоначальной энергии земли, как силу творения, которая рушит старые формы и создаёт новые. Она связывает эту руну с такими качествами, как мужество и стойкость, а также с умением направить агрессивную энергию в правильное русло. По её мнению, эта энергия – жизненно важная часть процесса исцеления.
Придерживается похожих взглядов и Уиллис, толкующий УРУЗ как руну жизненной силы, здоровья и боевого духа. По его мнению, она указывает на необходимость изменений, которые потребуют немало сил и мужества.
Осборн и Лонглэнд настаивают на том, что в паре с руной УРУЗ спокойные домашние животные, которых символизирует ФЕХУ, превращаются в диких зверей, свирепо защищающих свою территорию. Они также отмечают, что в ранние периоды истории увенчанные рогами шлемы использовали исключительно в ритуальных церемониях (вспомним вотивные фигурки бронзового века, изогнутые рога на шлемах которых подобны рогам туров). Рогатые шлемы никогда не были частью боевого доспеха, из чего можно предположить, что они символизировали переход в другой мир.
Основательно углубившись в изучение скандинавских мифов о сотворении мира, можно обнаружить весьма интересные сочетания образов. В «Младшей Эдде» в «Видении Гюльви» Снорри повествует о том, что разные миры возникали из небытия постепенно. Мир огня Муспельхейм и туманный Нифльхейм существовали задолго до сотворения нашего мира, Мидгарда. Когда реки, текущие из Нифльхейма, «настолько удалились от своего начала, что их ядовитая вода застыла, подобно шлаку, бегущему из огня, и стала льдом, и когда окреп тот лёд и перестал течь, яд выступил наружу росой и превратился в иней».
Чуть позже мы узнаем, что лёд, встретившийся с жаром Муспельхейма, растаял и превратился в первого великана Имира и корову Аудумлу, которая, в свою очередь, освободила изо льда первого бога, прародителя асов Бури. Таким образом, в «Младшей Эдде» шлак и дождь из скандинавских рунических поэм превращаются в архетип священного рогатого животного, которое упоминается в англосаксонской поэзии.
Приверженцы каббалистического учения отмечают, что многие черты руны УРУЗ напоминают Хокму и Бину – второй и третий сефиры Древа Жизни. Хокма – это Божественная Мудрость, Воля, первая вибрация, которая воздействует на инертную суть Бины; их взаимодействие и есть акт творения. Точно так же соприкосновение активного огня и неподвижного льда сотворило Аудумлу, высвободившую силы, которым в будущем суждено изменить и преобразовать мир. Форма её рогов напоминают букву U – первый звук руны. Любопытный факт: первая буква еврейского алфавита называется Алеф и переводится как «бык» (хотя, вероятно, здесь подразумевается одомашненное животное).
Рога были распространённым элементом декора древних храмов: настоящие бычьи рога хранились в неолитических святилищах, а каменные рога украшали алтари храмов на Крите и Ближнем Востоке. Их принято считать символом мужского начала, хотя рога носят и самки многих видов парнокопытных. В кельтском искусстве встречаются изображения рогатых богов и богинь. Увенчанные рогами головные уборы имели церемониальный характер во многих культурах, в том числе в шумерской и египетской. Некоторые вотивные фигурки бронзового века, найденные в Скандинавии, изображают людей в рогатых шлемах; такие же шлемы были обнаружены и на территории расселения кельтских племён. Однако нет ни одного подтверждения того, что викинги надевали рогатые шлемы, идя в бой, хотя эта идея стала довольно популярной, благодаря массовой культуре.
Символизм руны УРУЗ заметен и в верованиях индейцев Великих равнин, а именно в персонаже «Дедушки Буйвола», поскольку американским родственником тура был длиннорогий бизон – вымерший предок современных буйволов и бизонов. Индейцы не одомашнивали буйволов – они охотились на них, добывая мясо и шкуру. Дочь Белого Буйвола (она же Белая Буйволица) дала индейцам сиу священную трубку и даровала основные религиозные законы. В Африке первобытные аспекты этой энергии воплощает ориша Ойя и её «путь водяного буйвола». Стоит также отметить, что начертание УРУЗ весьма похоже на традиционное изображение египетской богини неба Нут. Богиню чаще всего представляли в виде женщины, изогнувшейся аркой и касающейся земли кончиками пальцев рук и ног. Из капель молока из её груди возник Млечный Путь, а «космическое материнство» Нут роднит её с германской Аудумлой.
УРУЗ – это результат серии трансформаций, совершающихся в лиминальном (переходном) пространстве, в котором встречаются противоположности. Из хаоса творения зарождается порядок, олицетворяемый Божественной Коровой, но для возникновения этого порядка должно произойти столкновение противоположностей. УРУЗ – это энергия и средства к существованию, за которые нужно побороться и которые впоследствии будут питать, защищать и сохранять общину. Кроме того, между охотником и добычей всегда существовала особая, почти религиозная связь: каждый из них рисковал ради собственного выживания, при этом для обоих охота являлась преобразующим опытом. Когда рога диких быков, обычно устремленные вверх, опускаются вниз, к земле, неуправляемая энергия превращается в доступные ресурсы, появляется пища для тела и души. Эта же энергия используется в целительстве – её мощный поток способен в буквальном смысле слова оживить пациента, укрепляя его волю к жизни.