§ 1.3. Концепция религиозности как фактора формирования духовно-нравственных ценностных ориентаций молодых ученых
Основной вопрос, на который пытается данная концепция: «Каково место религиозности в формировании духовно-нравственных ценностных ориентации молодых ученых?» Проблема состоит в том, что духовно-нравственные ценностные ориентации перестают опираться на базу религиозности, что приводит к их отчуждению от духовно-культурного ценностного базиса. Это приводит к утрате личностью духовных ценностей и социальной аномии в обществе.
Социологические теории религиозности, о которых шла речь в прошлом параграфе, рассматриваются автором как набор способов социологической интерпретации. Каждый из этих способов задает специфическое направление исследования конкретных социальных проявлений религиозности.
Условно можно выделить три направления анализа религиозности. Каждое из этих направлений предполагает специфическое понимание данного феномена и определение особых подходов к ее исследованию.
I. Индивидуалистическое направление. В рамках данного направления в фокусе рассмотрения находится субъектное, личностное выражение религиозного опыта, например, такой феномен как введение веры в приватную сферу («приватизация веры»). Внеконфессиональная религиозность объясняется сквозь призму личного религиозного опыта, как личное дело каждого человека. Тогда религиозность может быть определена как качество личности, «выражающееся в совокупности религиозных свойств сознания, поведения» [8, 460]. «Такой личности присуще качество «религиозность», которую образуют в сознании соответствующие представления, идеи, вера, потребности, чувства, а в поведении – практические акты: посещение храма, молитва, участие в богослужении, совершение религиозных обрядов, празднование религиозных праздников, соблюдение постов и т. д. Религиозность центрируется в отношениях «Бог – человек», «человек – Бог» или, в зависимости от типа религий, – в чем-то ином» [7, 28]. Безрелигиозность – это вызванное личностными факторами качество религиозного сознания и поведения, выражающееся в невосприятии религиозных ценностей и норм, религиозном абсентеизме. Антирелигиозность с точки зрения данного направления выражется в активном отрицании участия в богослужениях, изучения религиозных текстов, проявления религиозных чувств.
Итак, индивидуалистическое направление рассматривает религиозность в контексте отношений Бога и человека и выделяет мировоззренческий (сознания) и религиозно-практический (поведение) аспекты религиозности. Эмпирические индикаторы религиозности разделяются на две основные группы:
1. Индикаторы религиозного сознания:
• конфессиональная идентификация – отождествление себя с верующими определенной конфессии;
• вера в Бога, как Его понимают в рамках данной конфессии;
• доверие религиозным деятелям (отцам Церкви, церковным иерархам, служителям культа);
• вера в истинность религиозных представлений, взглядов, догматов, текстов и т. д.
2. Индикаторы религиозного поведения:
• количество времени, уделяемого для посещения храма;
• количество времени, затраченного на чтение религиозной литературы;
• количество времени, проведенного в молитве;
• участие в религиозных праздниках;
• наличие предметов культа дома;
• количество денег (в % – ах от уровня доходы), жертвуемых Церкви, нищим и инвалидам;
• частность посещения храма.
С точки зрения анализа религиозности как фактора формирования духовно-нравственных ценностных ориентаций, данное направление имеет определенные достоинства и недостатки. Среди достоинств, акцент на личности, учете ее интересов, прав и свобод. Индивидуалистическое обеспечивает лучшее понимание некоторых современных тенденций в развитии религиозности, например, феномена «приватизированной» и внеконфессиональной религиозности.
Вместе с тем, индивидуалистическое направление не отражает духовно-ценностную специфику религиозности, не позволяет выявить сущность религиозности. Оно дает поверхностный ракурс исследования, отражающий чисто количественные характеристики и в связи с этим неприменимо в сфере социологии духовной жизни.
II.Социоцентристское направление. В рамках социоцентристского направления изучается влияние общества на религиозность, религиозность рассматривается как качество сакральных институтов, задаваемых всей институциональной структурой общества. Данное направление берет свое начало в трудах Э.Дюркгейма, который пришел к выводу, что разделение мира на сакральное и профанное есть важная особенность сакральных институтов. При чем сакрализация может быть применена практическому к любому объекту, например, к дыре. Например, В. Соловьев писал о примитивной секте «дырмоляев»[4, 635].
А. Б. Гофман считал, что Дюркгейм осуществил замену «Бога» на «общество», то есть сакрализировал всю социальную систему [2, 335–337]. Цель сакральных институтов – воспроизведение самих себя через требование к исполнению институциональных религиозных социальных норм, прежде всего, канонических норм.
В рамках социоцентристского направления исследователи выявили следующие признаки сакрального института, ключевыми из которых являются:
• сакральный институт связывается с высшей ценностью, благом, идеалом, авторитетом;
• сакральный институт предполагает, что идея либо исходит, либо возносится в сферу сверхчувственного, горнего, сверхчеловеческого, божественного и превышает собою обыденный человеческий мир;
• сакральный институт через откровение, молитву, исповедь, проповедь, ритуалы, священные предметы культа входит в сферу обыденного, повседневного, индивидуального или социального человеческого мира;
Важно, что сакральный институт связан с другими институтами (наука, искусство, государство, гражданское общество и т. д.) и формами общественного сознания (философия, миф, идеология и др.) и в своих качествах зависит от них, формируется другими институтами.
В рамках данного направления, безрелигиозность рассматривается как результат профанизации сакральных институтов, при которых они утрачивают свою функцию сакрального упорядочивания социальной жизни. В условиях негативного влияния институциональной среды на функционирование сакральных институтов возникает антирелигиозность. В качестве примера можно привести требование лютеранским священникам венчать однополые браки, возникшее в результате общественного давления в ряде западных стран.
В рамках социоцентристского направления используются следующие эмпирические индикаторы религиозности.
1. Количество храмов данной конфессии в стране (по всему миру).
2. Количество религиозных учебных заведений и конкурс при поступлении в религиозные учебные заведения.
3. Степень интеграции государства и религиозных организаций. Например, при высокой интеграции возникает описанный М. Вебером феномен «цезарепапизма».
4. Экономическая «мощь» религиозных организаций.
5. Наличие и количество религиозно-культурологических дисциплин в светских учебных заведениях.
С точки зрения анализа религиозности как фактора формирования духовно-нравственных ценностных ориентаций, данное направление также имеет определенные достоинства и недостатки. Социоцентризм позволяет изучать социальные факторы духовности и веры, в соответствии с его положениями приверженность сакральным институтам структурирует социальное взаимодействие. Человек не ищет себя, а примыкает к определенному институту и начинает разделять его ценности под влиянием вторичной социализации.
Вместе с тем, с позиций социоцентристского направления человек примыкает к определенному социальному институту бездумно, из-за чего возникает банализация и профанизация веры, и как следствие профанизация самих сакральных институтов. Социоцентризм не ставит акцент на ценностях и идеалах, которые проповедуют сакральные институты, «обмирщая» подход исследователя.
В определенной мере преодолеть недостатки указанных направлений стремится социально-аксиологическое направление. Социально-аксиологическое направление (М. Вебер, П. А. Сорокин) рассматривает религиозность сквозь призму абсолютных ценностей. Ценностный критерий, то есть наличие у человека определенных духовно-нравственных ценностных ориентаций, есть главное следствие фактора религиозности. Такая религиозность – состояние социальной среды, которое определяется духовными абсолютными ценностями. Отличительной чертой общества является определенная сила веры в Бога, приверженность к религии и принятие ее духовных ценностей, вероучения и нравоучения.
В рамках данного направления безрелигиозность рассматривается как неспособность воспринимать абсолютные ценности из социальной среды, антирелигиозность как ценностный кризис, при котором система духовных ценностей переворачивается и опрокидывается: то что считалось добром, считается злом, то что считалось благочестивым, считается неблагочестивым и т. д.
Основываясь на социально-аксиологическом направлении исследования, мы определяем религиозность как качество социальной среды, которое позволяет сущностно воспринимать абсолютные духовно-нравственные ценности и формировать соответствующие ценностные ориентации. Именно такая религиозность является фактором формирования духовно-нравственных ценностных ориентаций, т. к. она дает человеку возможность видеть сущностные отличия добра и зла, истины и лжи, красоты и безобразия и т. д.
В рамках социально-аксиологического направления используются такие эмпирические индикаторы религиозности как качество альтруистической любви; качество молитвы (устная, сердечная, умносердечная); отношение к девиантному и безнравственному (с точки зрения религии) поведению: к абортам, наркомании, алкоголизму и т. д.
Существенным достоинством социально-аксиологического направления является то, что оно объясняет, почему религиозность существует у каждого субъекта в потенциальном и/или латентном виде. Будучи качеством социальный среды она интериоризируется по мере освоения субъектом абсолютных ценностей, их перенесения в поведенческие практики, главной из которых становится практика альтруистической любви. Данный подход позволяет объяснить, почему атеистические практики стремились скопировать религиозные. Вне религиозности невозможно подлинное формирование духовно-нравственных ценностных ориентаций.
Социально-аксиологическое направление часто подвергается критике за принятое в общественном сознание ошибочное представление о связи устойчивых религиозных ценностных ориентаций с высокой агрессией в их отстаивании. Абсолютные ценности интериоризируются как актуализация религиозности из её потенциального состояния. Этот процесс тесно связан с характеристиками личности, с ее ценностной восприимчивостью. Социально-аксиологическое направление предъявляет самые высокие требования к личности, ее активности, труду по осмыслению и осуществлению ценностей. В связи с этим, данное направление может преодолевать недостатки двух предыдущих. Оно ориентировано на ценностную интеграцию личности социума через развитие религиозности и ее практического воплощения в альтруистической любви.
При опоре на данной направление необходимо рассматривать и личность, и интерсубъективные взаимодействия как две открытые для социологического анализа уровня религиозности. Сакраментальный и мистический уровни находятся вне нашего рассмотрения.
Итак, религиозность существует на двух уровнях бытия:
1) уровень личности, где религиозность отождествляется с религиозной верой и выступает ее качеством, позволяющим субъекту формировать свои ценностные ориентации, влияющие на мотивацию и поведение личности, количество и качество совершаемых ей религиозных актов поведения. Здесь важно говорить о принятии или непринятий веры как некоего предлагаемого субъекту другой личностью. Обретение веры есть результат ее принятия личностью.
2) Социальный уровень. Этот уровень религиозность выступает следствием установившейся в результате интерсубъективных взаимодействий интеграции верующих личностей, объединенных общими осознанными положения их веры и религиозными практиками. Этот уровень состоит из трех подуровней:
2.1) Социально-групповой подуровень. Это уровень отдельных социальных религиозных групп и движение. Например, движение православных пролайферов или православных скаутов. Другим примером являются апостолы – это группа первых учеников Христа.
2.2)организационный подуровень. Это уровень религиозных объединений, а именно Церкви как и других религиозных организаций, сохраняющих религиозную веры и выполняющих интегративную функцию.
2.3) институциональный подуровень. Это уровень религий и конфессий. Здесь происходит закрепление субъекта за определенной конфессией.
На данных подуровнях религиозные практики закрепляются в виде институционализированных способов и правил взаимодействия, существующих в форме канонов и других социально религиозных норм.
Данные уровни бытия религиозности взаимосвязанны. По Г.Гегелю религиозность может быть в «снятом виде» и в «раскрытом» виде. Иначе говоря, религиозность может быть в латентном и явном состоянии бытия. В этом все люди религиозны, так как латентная религиозность есть у всех. А вот осознание, открытие религиозной веры для самого человеческого разума происходит далеко не всегда. Латентное бытие религиозности как качества личности влияет на латентное бытие религиозности как качества интерсубъективных взаимодействий. Раскрытие религиозности, ее актуализация в сознании личности ведет к актуализации религиозности на коллективном уровне, результатом является приобретение социальных характеристик. Явное бытие религиозности может существовать на всех трех уровнях, но приобретает собственно социальный характер только на третьем коллективном уровне. Итак, латентная религиозность становится явной на уровне личности и только, выйдя на коллективный уровень, социальным феноменом. Религиозность как социальный феномен есть качество связи между личностями, проявляющееся в субъект-субъектном взаимодействии, при котором религиозные практики закрепляются на организационном, а позже и на институциональном уровне, где религиозность вновь уходит в латентное состояние.