Почему мы верим
Именно наши естественные человеческие потребности в признании и любви побуждают нас искать эти важные компоненты и наш мозг положительно реагирует на тех, кто, как кажется, может нам это дать. Кажется, это хорошо известно всем организаторам религиозных учений и сообществ. Практический любая религия предлагает своим последователям принятие и любовь, и бесконечное блаженство. Авторы священных писаний апеллируют именно к глубинным человеческим установкам. Однако нам мало преходящей и временной любви и блаженства, нам необходимо, чтобы это происходило вечно. Смерть в данном случае тоже самое, что понос во время секса.
То, что отличает религиозные тексты от холодных научных изысканий это присутствие заботы, внимания и участия со стороны, как утверждается любящего Создателя. Идея о «небесном Отце» полна эмоций и переживаний. Множество Библейских историй как хорошо продуманный сериал будоражат самые разные эмоции человека, порождая мечты и надежду на нечто – лучшее. Идея попечительства, прослеживается через весь библейский контекст. На фоне суровости человеческой жизни это предполагаемое преимущество – сулит бесконечную награду и блаженство.
При этом, в силу вступают инстинкты, на основании которых детёныш прижимается к своей матери. Доверие к родителям прописано у детей в их генетическом коде и является естественным условием для выживания. В мире природы мы часто наблюдаем картину родительской заботы в отношении потомства и стремление детёнышей искать укрытие и защиту у взрослых особей. У суровых взрослых, эта часть психики никуда не исчезает бесследно, потребность в заботе и покровительстве остаётся.
Этим объясняется долговечность библейских текстов. Идея, что есть сверхмогущественное существо, которое вопреки всем коллизиям судьбы останется рядом с тобой и поддержит тебя в самые жуткие моменты твоей жизни, согревает душу, хрупких земных созданий. Надо признаться, что мы все когда-то были крайне зависимыми существами в чьих-то руках. В большинстве случаев наши родители с переменным успехом решали вышеупомянутую проблему. Иным повезло меньше – о них заботились приёмные родители или персонал детских домов. Однако вырастая мы все, в глубине души, по-прежнему сохраняем надежду, что есть «некто» кто будет беречь и хранить наши так сказать «грешные души». Это работает на уровне внутренней программы даже если мы не осознаём эту врождённую потребность.
Религия предлагает решение всех проблем и очень трудно сделать вывод, что это слишком хорошо, чтобы быть правдой. А теперь важный вопрос. Должны ли мы определять этой потребностью настоящую реальность? Или всё-таки лучше верить в выдуманную кем-то историю пусть и ложную, при условии, что она сглаживает жестокую действительность?
Представьте себя участником следующей ситуации: Вы стали свидетелем жуткого события с гибелью семьи у которой остались дети. Очень трудно сказать ребёнку, что его родители, например, погибли в катастрофе. Несомненно, ему будет больно и трудно принять этот факт. Но, будет ли правильным рассказывать придуманные истории, в которых с мамой или папой всё хорошо, и они теперь живут или будут снова жить в другом месте?
Полагаю найдутся люди, которые предпочтут сладкую ложь горькой правде в этом случае, чтобы смягчить драматичность ситуации и это понятное желание. Похоже наш разум практический не в состоянии смириться с реальностью скоротечности человеческой жизни. Не тот ли это случай, когда мозг сопротивляется жестокости жизни и предпочитает иллюзию вместо принятия объективной действительности?