Вооруженный великим оружием, он сокрушит искусного Мару,
Вот почему «Великих Существ» называют так.
Это знание показывает ему всех существ, как иллюзию,
Напоминающую огромную толпу людей, собранную на перекрестке,
И фокусник отрубает тысячи голов.
Он знает, что весь этот мир – фальшивое представление, и все же остается бесстрашен.
Форма, восприятие, ощущение, воля и осознанность
Не объединены, не связаны, не могут быть освобождены.
Бесстрашный в своих мыслях, он движется к Бодхи,
Которое – лучшая броня для высочайшего из людей.
И снова, каково же «судно, несущее к Бодхи»?
Возвышаясь на нем, он ведет к Нирване всех существ.
Велико эта судно, огромно, неохватно, как небесная ширь.
Те, кто вступают в него, прибывают к безопасности, радости и миру.
Запредельная природа Бодхисаттв
Так, выходя за пределы мира, он уходит из наших рук.
«Он уходит в Нирвану», но никто не может сказать, куда он отправился.
Огонь иссякает, но куда, спрашиваем мы, он отправился?
Подобно этому, как обнаружить того, кто нашел Покой Благословенных?
Прошлое Бодхисаттвы, его настоящее и будущее ускользают от нас,
Три измерения времени нигде его не коснутся,
Он совершенно чист, свободен от условий, ничем не сдерживается.
Такова его практика мудрости, высочайшего совершенства.
Мудрые Бодхисаттвы, следуя этому пути, размышляют о непорождении,
И все же, делая это, порождают у себя великое сострадание,
Которое, однако, свободно от любого понятия о существе.
Так они практикуют мудрость, высочайшее совершенство.
Но когда понятие о страдании и существах приводит его к мысли:
«Страдания я устраню, работая на благо мира!»,
И он воображает существ, воображает самость –
Ему недостает практики мудрости, высочайшего совершенства.
Мудрый, он знает, что все живущие не порождены, как не порожден и он сам,
Он знает, что все существующее существует не в большей мере, чем он сам или любое из существ.
Порожденное и непорожденное не различимы.
Такова практика мудрости, высочайшего совершенства.