Путь суфия

Аль-Газали

Философ и суфий XII столетия аль-Газали цитирует в своей работе КНИГА ЗНАНИЯ следующую строку из аль-Мутанаби:

«Больному человеку сладкая вода кажется горькой».

Эти слова можно вполне считать девизом Газали. За восемьсот лет до Павлова он указал и подробно растолковал (часто занимательными притчами, иногда поразительно «современным» языком) проблему обусловленности.

Несмотря на труды Павлова и десятки вышедших со времени корейской войны книг и сообщений о клинических исследованиях поведения человека, обычный исследователь в области духовных проблем не знает о силе доктринерства¹²⁹. В тоталитарных обществах доктринерство желательно при условии, что оно поддерживает убеждения этих обществ. В других группировках о его существовании вряд ли вообще подозревают. Это и делает почти каждого беззащитным перед доктринерством.

Работа Газали не только предвосхищает, но и превосходит современное знание этих предметов. В период, когда Газали пишет свою работу, мнения специалистов расходятся относительно того, является ли доктринерство (будь оно явное или скрытое) желательным или нет, а также неизбежно оно или нет.

Газали не только указывает, что то, что люди называют верой, может оказаться манией, он также ясно говорит, в соответствии с суфийскими принципами, что это не обязательно так, но настаивает на необходимости уметь распознать качество веры.

От Испании до Сирии средиземноморские изуверы жгли его книги. Сегодня их не бросают в огонь, но их воздействие, если не считать среды суфиев, может быть еще меньше, их почти не читают. Он считал, что различие между мнением и знанием может быть легко утрачено. Когда это случается, долг знающих – насколько возможно разъяснить это различие.

Несмотря на то, что научные и психологические открытия Газали получили высокую оценку всякого рода ученых, им не уделено то внимание, которого они заслуживают, потому что он специально подчеркивает, что в основе открытий не лежат научный или логический методы. Газали пришел к своему знанию, благодаря полученному в среде суфиев суфийскому воспитанию, а также благодаря способу прямого восприятия Истины, который не имеет ничего общего с механическим мышлением. Это, конечно, сразу же привело к непризнанию его учеными. Удивляет, однако, то, что исследователи не захотели попытаться выяснить, как он сделал свои поразительные открытия.

Поскольку «мистика» стала синонимом чего-то отрицательного, если ее нельзя уничтожить, ее можно просто игнорировать. Вот критерий схоластической психологии: согласись с открытиями человека, если не можешь опровергнуть их, но игнорируй его метод, если он не соответствует твоим представлениям о методе.

Если бы Газали не добился значительных результатов, он, естественно, считался бы только мистиком, и это было бы доказательством, что мистицизм в посвятительном и социальном смысле непродуктивен.

Общепризнано, что влияние Газали на западную мысль огромно. Но это влияние само свидетельствует о действии обусловленности; христианские философы Средневековья, заимствовавшие многие его идеи, делали это выборочно, совершенно игнорируя те части его работ, которые затрудняли их доктринерскую деятельность .

Своим способом мышления Газали пытался показать более широкому кругу людей, чем относительно небольшому количеству суфиев, решающее различие между верой и манией. Он подчеркивал роль воспитания в культивировании религиозных верований и приглашал своих читателей понаблюдать систему в действии. Он настойчиво повторял, что ученые могут быть, и нередко бывают, тоже глупы и фанатичны, тоже одержимы маниями. Помимо владения информацией, утверждает Газали, и умения ее воспроизводить, существует еще и такая вещь, как знание, которое является более высокой формой человеческого мышления.

Привычку путать мнение со знанием, привычку, которая ежедневно встречается в наше время, Газали считает эпидемической болезнью.

Когда Газали говорил все это, подтверждая множеством примеров, в атмосфере, в высшей степени не ведущей к научному подходу, он не просто выступал в роли диагноста. Он сам приобрел знание так, как делают суфии, и он понимал: высшее понимание – что фактически значит быть суфием – возможно только для людей, способных увидеть описываемые им явления и избежать их.

Газали написал много книг и опубликовал множество поучений. Его вклад в сокровищницу человеческой мысли и актуальность его идей спустя сотни лет не вызывает сомнений. Давайте частично исправим упущения наших предшественников, поняв, что он говорит о методе. Каким был Путь аль-Газали? Что должен делать человек, чтобы стать подобным ему – мировому гиганту в философии и психологии, каким он является по общему признанию?