Антибуддийские мероприятия властей в первые годы после революции 1867—1868 гг. серьезно подорвали престиж буддизма. Это, однако, не толкнуло буддийское духовенство в лагерь оппозиции новому режиму. Не видя иного пути для сохранения своих привилегий, руководители практически всех групп традиционных школ буддизма стали служить монархическому буржуазно-помещичьему государству с не меньшим рвением, чем они служили сегунам из дома Токугава. Буддийские монахи, пережившие эксцессы антибуддийского движения, лезли из кожи вон, доказывая, что и при новом режиме буддизм способен послужить на пользу государству, как это уже неоднократно бывало в прошлом. Среди буддийского духовенства большую популярность получили рассуждения о «государственной пользе буддизма», ссылки на то, что «защита буддийского закона равнозначна защите интересов государства». Именно в этот период буддийские круги приняли концепцию «буддизма – защиты государства», на долгие годы, вплоть до поражения Японии во второй мировой войне, определившую их отношение к государственной власти.
Ожесточенным нападкам со стороны буддийского духовенства подвергались все, кто осмеливался поставить под сомнение «святость» императора или выступал с критикой императорского рескрипта об образовании. Широко известны случаи активного участия буддистов в травле деятелей христианства и университетских преподавателей, обвиненных в «непочтительном» отношении к императорским «святыням».
С принятием в 1889 г. конституции Великой японской империи завершился процесс складывания государственного синто как религиозно-политической системы.
Подавляющее большинство буддийского духовенства не только солидаризировалось с реакционной внутренней и внешней политикой правящих кругов, но в ряде случаев оказывало ей активную поддержку. На политической арене буддийские священники смыкались с наиболее консервативными силами. Некоторые ультранационалистические объединения были организованы самими буддийскими деятелями. Так, в 1889 г. под руководством Оути Сэйран возникла Федерация почитания императора и служения Будде. В 1888 г. на базе объединения синто, буддизма и конфуцианства было создано Общество великого пути как государственной религии великой Японской империи.
В условиях, когда синтоистские святилища превратились в государственные учреждения, обряды которых все меньше устраивали духовным запросам верующих, а буддийские храмы ограничивали свои функции поминально-заупокойным культом, люди все чаще обращались к новым религиям.
Одним из новых религиозный движений, возникших в 20-е годы XX в. было Общество друзей духа – Рэй ю кай, основателем которого стал Кубо Какутаро (1892-1944). Кубо называл свое время эпохой «конца Закона», для которой характерно «ослабление национального духа», упадок морали и нравственности. Выход из создавшегося положения он видел в обращении всего народа на путь «истинного буддизма» и что реализация этой цели может быть достигнута лишь усилиями самих верующих, а не буддийского духовенства, которому не должно быть позволено монополизировать «буддийский Закон».
Обрядность Рэй ю кай достаточно проста. Дважды в день – утром и вечером – верующий перед домашним алтарем зачитывает «Аокекан» – краткие извлечения из Сутры лотоса. В алтаре установлена табличка с посмертным списком предков семьи. Важнейшее место занимают также регулярные собрания единоверцев, в ходе которых они рассказывают о том, как «благодаря помощи и заступничеству духов» им удалось добиться всевозможных благ.
Согласно вероучению Рэй ю кай, благополучие человека непосредственно зависит от отношения к нему духов его предков. Если в доме царит нищета, частые болезни и семейные раздоры, значит, духи предков не благоволят к человеку. Так происходит потому, что в силу злой кармы они не обрели нирвану. Чтобы помочь им в этом, верующий обязан должным образом поминать их и посвящать в таинства Сутры лотоса. Просветленные таким образом духи станут его заступниками. Но дело не ограничивается лишь духами предков верующего. Поскольку, согласно буддийским представлениям, процесс реинкарнации или переселения душ бесконечен, духи предков в ходе многочисленных перерождений оказываются связанными с духами предков множества людей. Отсюда следует, что, вознося молитвы духам своих прямых предков, верующий обретает заступничество громадного числа духов. Эта концепция нашла свое отражение в самом названии Общества.
С начала 30-х годов ряды Рэй ю кай стали быстро расти и на сегодняшний день вместе с выросшими на его базе школой Риссе косэй кай и школой Кодо кедан это движение играет заметную роль в жизни Японии. В это же время зарождалось и крупнейшее общественно-религиозное движение Сока гаккай – также сторонников «истинной веры». Суть их «философии жизни» сводится к следующему. Высшее начало бытия – «жизнь» или «жизненная сила». Она господствует во Вселенной и выступает как проявление Будды. Гохондзон – мандала с начертанными знаками – служит как бы конденсатором вселенской жизненной силы «чи» или «ки». Поскольку эта жизненная сила преодолевает ограниченность духа и тела, материального и идеального, и существует вечно, постольку и наделенный ею человек живет вечно, проходя кармический цикл превращений. Поэтому спасение он обретает лишь с помощью истинной веры в Лотосовую сутру. Но почитание только лишь самим верующим Сутры лотоса, воплощенной в гохондзоне, еще недостаточно для обретения им воздаяния. Для этого необходимо, чтобы он побудил к «истинной вере» других людей. И чем больше людей удастся ему обратить, тем больше земных благ обретет он сам. К 50-м годам количество сторонников этого направления буддизма превысило 1,5 млн. человек. Всего же в начале 80-х годов организации и группы, базирующиеся на идеологии Сока гаккай, функционировали более чем в 90 странах мира.
Таков, вкратце, путь, по которому развивался буддизм в Японии, сумевшей и до сегодняшнего дня остаться основным вероисповеданием многих миллионов людей во всех уголках земли. И с течением времени в практике рассмотренных нами основных движений фундаментальные положения буддизма и Сутра лотоса во все большей мере начинают рассматриваться как философия жизни, опираясь на которую возможно совершенствование личности и построение идеальной модели общества, а не лишь как средство обретения земных благ.