Часть 1. Глава 1. О вреде отстренения и перенебрежения этой Мудростью

Глава 1. О тех, кто избегает изучения.

Мы обнаруживаем что те, кто избегают этой науки (Каббалы), можно разделить на три класса. Первый класс – это те, кто избегают говорить о ней, считая, что нет необходимости верить в тайное значение Торы. Есть множество причин для этого: одни понимают слова Торы буквально (Пашуте) и не имеют желания постигать скрытый смысл. Они не хотят верить в десять сфирот и другие аспекты этой Хохмы. Более того, им ближе вера в чудесное Единство Бога. Когда перед ними возникает аспект этой науки, будь то Эйн Соф или трактовки Торы, они начинают осуждать просвещённых каббалистов, считая их еретиками. Некоторые из них – по недостатку своей Нэфеш – принимают это лишь частично, не имея полной веры. Другие же искренне убеждены в своей правоте.

Спорить с такими людьми почти невозможно из-за их озлобления. Однако честь Торы должна быть сохранена, и заблуждения необходимо опровергнуть. Несомненно, именно о таких людях говорил царь Соломон, мир ему: «Глупец не желает понимания, а лишь изрекает свои мысли» (Притчи 18:2). Тот, кто следует своим желаниям и отвергает просветление в тайнах Торы, заслуживает называться глупцом, так как продлевает своё безумие и опьянение этим низким миром.

Глупец не стремится к истинному пониманию – тайным аспектам, скрытым в незримой материи. Мудрецы, да будет благословенна их память, объясняли понимание как способность выводить одно из другого. Человек разумный способен раскрыть эти тайны (Притчи 20:5), а глупец лишь высказывает мысли по открытым вопросам, которые служат покровом для сокровенного знания. Эти вопросы доступны сердцу, но не сердцам просвещённых – лишь сердцам глупцов, подобных ему. Поэтому он выражает свои мысли, ограниченные в понимании.

Об этих людях и подобных им рабби Симеон бар Йохай, мир ему, сказал в книге «Тиккуним» (№ 43): В начале (Бытие 1:1) всё было сухо, но здесь река высыхает и становится пересохшей (Иов 14:11). Когда она высохнет, сыновья внизу в единстве воззовут и скажут: «Слушай, Израиль» (Второзаконие 6:4), но голоса в ответ нет (1 Царств 18:26). Так написано: «Тогда воззовут ко Мне, и Я не отвечу» (Притчи 1:28).

Это относится к тем, кто удаляет Каббалу и Хохму из устной и письменной Торы, кто утверждает, что не нужно стремиться к тайнам, и что существует лишь простой смысл Пшату в Торе и Талмуде.

Несомненно, это подобно тому, как если бы он перекрыл поток реки из того сада. Горе такому человеку! Ему было бы лучше, если бы он никогда не родился в этом мире и не учился ни письменной, ни устной Торе, ибо считается, что он возвратил мир к состоянию Тоху вэ-Боху (бесформенности и пустоты), завещав миру бедность и длительное изгнание.

В отношении этого отрывка следует сделать несколько замечаний.

1. Отрывок начинается словами «он сух» и продолжается словами «она суша».

2. Сыновья взывают. Почему это относится именно к нам и что это значит? Безусловно, верно, что когда благословения не возносятся ввысь, нет потока благословения и изобилия, способного повлиять на нижний [мир], но в этом нет ничего нового. Что здесь имеется ввиду?

3. «Они вопиют внизу в объединении.» Почему было выделено объединение «Услышь, о Израиль», поскольку, казалось бы, [такое заявление] не требует ни благословения, ни изобилия? Пусть они, скорее, прочтут молитву, состоящую из благословений.

4. Сыновья взывают внизу. Что это за «сыновья»? Если они праведны, то почему нет ответа? [Такое отсутствие ответа] было бы недостойно их. Было бы лучше сказать «они» вопиют внизу, а не «сыновья» [чтобы указать], что это те, кто вызвал «удаление» и «сухость».»

5. «Это касается того, кто удаляет.» Подразумевается, что его наказание – это не что иное, как то, что тогда они воззовут ко Мне [и я не отвечу], тогда как [это наказание] проистекает не из [этого], а скорее [из греха того], «кто заставляет [чтобы они не пытались приобрести их].»

6. «Кто удаляет Каббалу и мудрость.» Это лишнее.

7. «Кто говорит, что они не должны пытаться?» Почему это повторяется так долго? Если человек верит – то либо этого достаточно, либо недостаточно. Если не верит – то либо подтвердит это, либо не подтвердит. В чем же разница? Этот вопрос, безусловно, требует тщательного исследования.

8. «Это как если бы он удалил (или убрал).» Почему текст читается именно так? Потому что намерение этого человека достойно похвалы и соответствует тому, что ему кажется простым смыслом текста. Даже если он не заслуживает похвалы, как же он может нести ответственность за устранение потока изобилия? Какова связь и зависимость его (намерения) от этого исторжения изобилия, и какое отношение это имеет туда (в мир высший)?

9. В отрывке перечисляются четыре вещи, которые этот человек вызывает. Это Тоху (бесформенность, пустота, суета), годы (продолжительность), Аниют (бедность) и длина изгнания. Как они связаны между собой и как исходят от него?

10. Сказано: «Как будто» или «если бы» – это слух или смысл, что не было так буквально. Если это так, то в чём суть и что это означает? И одновременно/в процессе этого также затруднится или усложнится всё место, которое встретится. Так в речах наших Работейну, да будет благословенна его память, говорится (смотри Шабат פח.), «как будто мир вернулся к Тоху вэ-Боху». מה – что же желаемое в этом?

Несомненно, намерение этого отрывка состоит в том, что буквы слова в начале (בראשית – Берешит) должны быть переставлены так, чтобы получилось слово אר״ת יב״ש (рт йбш) – «сухая река». Нет сомнений, что слово ארת (рт) означает «река», подобно слову אריתא (рита), которое значит «оросительная канава» и которое наши мудрецы (да будет благословенна их память) приняли за «сухую реку». Поскольку в стихе упоминается только одно удаление изобилия – из «реки», а не из «водоёма», в отрывке говорится: «И река высохнет и станет сухой». Это значит, что, поскольку в реке нет течения, его нет и в море. Как написано: «Воды моря иссякают, и река высыхает и становится пересохшей». Причина, по которой поток эманации покинул Малхут, – в том, что «река» пересохла. Сухость «реки» вызывает высыхание «моря». Поэтому, как только Писание указывает на сухость «реки», сухость «моря» понимается само собой, поскольку они взаимосвязаны – известно, что вода в «море» есть только из «реки».

В то время – это намёк на кавана (намерение), которое заключается в разъяснении окончания стиха: «В начале сотворил Элоким…» (Берешит 1:1). Сказано: «В то время, когда он высох, и она высохла». Это означает, что после того как шэфа (изобилие), которое вливалось в неё, истощилось, и новое шэфа больше не достигает её, – «река» также становится сухой и пересохшей. Поэтому сказано: «он – сух, и она – суха».

Известно, что «река» символизирует сод (тайну) и непрерывное протяжение вав. Также известно, что шэфа отходит от сфиры Тифэрет, которая отождествляется с вав, хотя отходит не полностью. Поэтому нельзя сказать, что Тифэрет абсолютно «сух» – в нём всё ещё остаётся остаточное тепло (хорев), как бы след от лухот (скрижалей), но без воды.

А вот в Йесод, который находится ниже Тифэрет, действительно может быть абсолютная йбэшут (сухость). Поэтому и говорится: «река высохнет» – со стороны Тифэрет, и «пересохшая» – со стороны Йесод.

Возможно, что упомянутое в стихе «Берешит бара Элоким» (Бытие 1:1) относится к йбэшут (сухости) трёх сфирот – Тифэрет, Йесод и Малхут. Слово Элоким здесь интерпретируется как Малхут, как многократно объяснял РаШБИ, мир ему.

Таким образом, в этом стихе упоминается пересыхание Тифэрет, Йесод и Малхут, и «сухая река» отсылает к Йесод.

Также можно прочитать слово берешит как анаграмму т’ар йавеш – «сухая форма». Как сказано о Йосефе: т’ар вэяфэ – «хорош собою и красив лицом» (Бер. 39:6). То есть слово бара («сотворил») указывает на Тифэрет, который был создан Алияон (Высшим).

Как часто утверждал РаШБИ, слово Элоким означает Малхут. Поэтому Шамаим вэ-Эрэц – «небеса и земля» – испытывают сухость и вместе взывали к ихуд (единству), но не было коль (голоса), как объясняется в Сафра де-Цниюта.

И также Эрэц, то есть Нэhар (река) и Ям (море), стали сухими. Это и есть «тоху ва-боhу», как будет объяснено далее.

Иначе, бара Элоким («сотворил Бог») может означать цадиким (праведников), ведь они – баним (сыновья), которых сотворил Элоким, сыновья Шехины, души нешамот кадишин. Эти души взывают лематта (внизу). Шамаим вэ-Эрэц («небо и земля») относятся к ихуд (объединению, как в «Шма Исраэль») – но разве никто не слышит? Халила (Боже упаси)! Отсюда ясно выражение «баним цоаким лематта» – сыновья взывают снизу.

Если бы ты сказал, что всё это неважно, ведь один рашá (грешник) может уничтожить много добра, всё же псуким точно указывают на Шма Исраэль, подразумевая Тифэрет и Малхут. Шамаим вэ-Эрэц – указание на истинный ихуд. Даже если они придут к ихуд леках, исправлению афрадá (разделения), это всё равно может не сработать – особенно через тфила (молитву). Поэтому специально упомянуты шамаим вэ-эрэц, то есть единство – но при этом эйн коль (нет голоса), нет зман (ответа), и это означает, что нет отклика от Кадош Барух Ху и нет отклика от Его Шехины.

Вот почему Писание говорит: «Эрэц hайта тоhу ва-воhу» – Эрэц, то есть Кадош Барух Ху, и Его Шехина были как тоhу ва-воhу – то есть высохшие и безжизненные.

Поскольку могло бы показаться чрезмерным утверждать, что даже если они захотят летаhен (исправить и соединить), им это не удастся – Писание это подтверждает словами: «Аз икрау ни вэло ээнэ» – тогда они воззовут ко Мне, и Я не отвечу (халила).

Можно было бы сказать, что этот пасук написан не об этом, или что он вызывает вопросы: почему Элоким не отвечает, если исправление афрада уже совершено? Ответ: их авон (грех) касается высших миров, и потому им не под силу это исправить.

Вот почему говорится: «Зэ леногеа хэмэасирим эт hа-каббала вэhа-хохма» – это касается тех, кто устраняет Каббалу и Хохму.

Предыдущий пасук говорит: «Хохмот бакхутц тярона» (Притчи 1:20) – мудрость взывает снаружи, то есть скрытые тайны Торы. И она говорит: «Ад матаи птаим теэхаву пети» (Притчи 1:22) – доколе вы, простые, будете любить простоту? Это значит: вы, кто держится пшат (буквального смысла), обманываете себя, веря, что Тора – лишь пшат.

Лэйцим лацон – насмешники будут насмехаться. Это, например, Менаше, который говорил: «Зачем Моше написал: сестра Лотана была Тимна?» (Берешит 36:22, Санедрин 99б).

Кто заставил этих людей гнаться за пшат и игнорировать нистар (тайное)? Это вы, кесилим, что ненавидите даат – знание скрытого. Далее сказано: «Ташуву летохахти, hине эбия лахем рухи» – вернитесь к Моему упреку, и Я изолью на вас Мой дух, то есть нешама, обитающую в пшат.

Я открою вам свои деврей нестар, тайные слова, что во Мне. Но вы отвергли – «тэфрау» – и тогда «и воззовут ко Мне, но Я не отвечу».

Это и есть «лемеасирим эт hа-каббала вэhа-хохма» – устраняющие Каббалу и Мудрость. Каббала – это письменная Тора, Тифэрет; Хохма – устная Тора, Малхут. Это тайна вав-хэй, в которых скрыто йуд-хэй, как сказано: «hа-нестарот л’Ашем Элокейну…» (Дварим 29:28). Тайна – йуд-хэй, явное – вав-хэй.

Таким образом, тот, кто отрицает тайны Торы, как бы устраняет йуд (Хохма) и хэй (Каббала) из Тифэрет и Малхут, т.е. вав-хэй, из письменной и устной Торы.

«… и никогда не учил, ибо через свое изучение письменной и устной Торы (в занятии/деле Его Тора/Учение – в деле своей Торы) он берет Тиферет и Малхут и удаляет из них Тайну Йода и Хе (י״ה). Таким образом, самим своим изучением Торы он терпит убыток и разделяет (и разделяет), и Тора становится для него прегрешением. Несомненно, именно о нем говорится в стихе (Псалмы 50:16), где Бог (Элохим) говорит нечестивому: …»

«Ибо считается, что он [вернул мир к бесформенности и пустоте]. На самом деле существуют бесформенность и пустота [на стороне] добра, а также бесформенность и пустота келипы. „Бесформенность“ (тоху) означает [сфиру] Хохма, которая является местом удивления (тохех). „Пустота“ (боху) – это то, что облекает бесформенность. Это означает [сфиру] Бина. Посредством этих [двух сфирот] бесформенность и пустотаsellerа сводятся на нет. Таким образом, каждый, кто устраняет эти два [сфиротических] качества и заставляет преобладать „внешние“ (חיצונות, Хицонот), несомненно, может [рассматриваться] так, как если бы [он заставил] мир вернуться к бесформенности и пустоте. Он уничтожает мир, который является местом обитания бесформенности и пустоты Святого, да будет Он благословен, и заставляет править „внешних“ (Хицонот). Таким образом, мир облачен в clínica (келипу), которая представляет собой изначальную бесформенность и пустоту (תהו ובהו – Тоху вэ-Боху). Вот почему [Священное Писание] утверждает, что земля была бесформенной и пустой, ибо не было никакой эманации из высшей бесформенности и пустоты, как я уже объяснял.

Таким образом, этот недостаток является тайной йод хе (י״ה), которая относится к мудрости и Каббале. Это он устраняет, вызывая „бедность“ (עוני, они) вместо „богатства“, исходящего от Тиферет, что является тайной реки, упомянутой ранее. „Продолжительность изгнания“ – это тайна „вод“ (מים, майим), покинувших „море“ (ים, ям), [означающая, что] Шехина отправилась в изгнание (ושכינתא уходит, Вшехинта азла). Это было объяснено рабби Симеоном бар Йохаем (רבי שמעון בן יוחאי, мир ему) в другом месте. Он заявил, что тайна земли была бесформенной и пустой [относится к периоду] после разрушения Первого и Второго Храмов. И сказал Бог: „Да будет свет“ (Быт. 1:3) – это [относится] к тайне будущего искупления. Я рассматривал этот вопрос в своей книге „Якар“.

Этим отрывок был объяснен, и мы раскрыли грех тех, кто придерживается этого мнения. Прежде всего, [грех] включает в себя удаление эманации и [отделение] Хохмы и Бины от Тиферет и Малхут. Во-вторых, это как если бы мир вернулся к бесформенности и пустоте (Тоху вэ-Боху). В-третьих, это вызывает „бедность“. В-четвертых, [это вызывает] „продолжительность изгнания“, как я уже объяснял.»