Дальнейший путь анализа таков: все ранее обретенные структуры Dasein должны быть «обратным ходом» проинтерпретированы на предмет их временного смысла.
· Повседневность раскрывается как модус временности.
· Из временности становится понятно, почему Dasein в основе своего бытия исторично (geschichtlich) и может формировать историю (Historie).
· Поскольку Dasein «пользуется» временем и «считается» со временем, временность Dasein образует исчисление времени (Zeitrechnung). Переживаемая в нем «время» – это ближайший феноменальный аспект временности, из которого вырастает обыденное, вульгарное понимание времени, развившееся в традиционное понятие времени.
· Выяснение происхождения этого времени, «в котором» встречается внутримирное сущее, готовит понимание для еще более изначального проявления временности. В ней коренится понимание бытия, конститутивное для бытия Dasein. И проект смысла бытия вообще может осуществляться в горизонте времени.
Трактовка и контекст для читателя.
Вся экзистенциальная структура Dasein (забота, совесть, решимость) есть модус временности. § 45 – это мост, который подводит итог первому разделу («Подготовительный фундаментальный анализ Dasein») и задает программу всего второго раздела («Dasein и временность»).
1. Проблема целостности и подлинности: Хайдеггер показывает, что анализ повседневного, «неподлинного» Dasein (который доминировал в первом разделе) принципиально неполон. Dasein нельзя понять до конца, пока мы не схватим его как целое (от рождения до смерти) и в его подлинном модусе существования (когда оно осознает свою конечность и берет на себя ответственность за свое бытие). Без этого забота остается формальной структурой.
2. Смерть как экзистенциал: Решение проблемы целостности – не в том, чтобы посмотреть на труп, а в том, чтобы понять смерть как способ бытия Dasein. Бытие-к-смерти – это не прекращение существования, а осознание своей радикальной конечности как конститутивной возможности. Это осознание «вырывает» Dasein из безличности «Man» и делает возможным подлинное существование.
3. Иерархия понятий для читателя: