Война с самим собой
«Глаз – это светильник всего тела. Если твой глаз чист, то и все тело будет полно света. Но если глаз у тебя дурной, то все твое тело будет полно тьмы. И если свет, который в тебе – тьма, то как ужасна эта тьма!»
В этих не совсем понятных словах Иисуса есть серьезное предупреждение для людей – предупреждение о том, что духовный свет в сознании человека может превратиться в тьму. Как не проиграть войну с тьмой внутри самого себя? Как прорваться к свету совершенства сквозь самого себя?
Тьма – это осознанное или неосознанное зло. В аллегорических словах Иисуса глаза человека – это его понимание внешнего мира, восприятие и суждения о том, что его окружает. Внутренний мир человека (тело) освещается посредством подобного восприятия. Если глаза человека (понимание мира) – чистые, позитивные и добрые, то свет Бога воспринимается таким, какой он есть на самом деле, и человек изнутри наполнен светом, покоем, радостью.
В случае если восприятие человека внезапно портится, наполняется подозрением, сомнением и недоверием, склоняется ко злу, то все, что человек видит в мире, он истолковывает негативно. Он истолковывает негативно даже самого Бога и самые высокие и чистые нравственные ценности! И тогда свет, исходящий от Бога, в душе человека превращается в самую ужасную тьму, которую только можно представить. Если, скажем, идея любви превращается для человека в нечто негативное, видится ему, к примеру, как эгоизм. Трудно даже представить, как он видит в себе действительно отрицательные явления наподобие предательства и подлости.
Самым показательным примером в этом отношении был Иуда Искариот. Он три года путешествовал и слушал Иисуса Христа, однако в один момент ему показалось, что учение Иисуса – это неправда и сам Иисус – обманщик или самозванец. Как это могло произойти? Как в один момент в разуме сбиваются все нравственные ориентиры? Как в один момент вроде бы благочестивые люди «падают», идут на невообразимые безнравственные поступки?
Ответ, вероятно, кроется в неспособности принять свет и стать одним целым с ним глубоко в душе. Можно понимать Бога и Его свет на интеллектуальном уровне, но не достичь реального прогресса в обретении духовного характера, не вырасти духовно. Это касается даже тех, кто добровольно начинает свой путь веры: бывает так, что человеческое «я» отвергает изменения своей внутренней сущности, свет признается «чуждым». Со временем человек погружается во тьму еще более густую, нежели была до этого.
Зададимся вопросом: почему? Человек честно поверил, но не смог измениться, так не мог ли Бог помочь? Для понимания следует вернуться к притче Иисуса о видах почвы – засушливой, каменистой или покрытой сорняками. Человек иногда не может добиться духовного роста по причине отсутствия возможности. Иногда сознательно не хочет. Из-за этого свет превращается во тьму. Стоит ли судить его за эту неготовность? Как можно судить почву за то, в каком состоянии она находится? Почти наверняка Бог и не судит за то, что семя веры умерло в неподготовленной душе из-за неподходящей почвы. Бог не судит «я» человека за то, чем оно является в результате случайностей. Но многое определяют внутренние мотивы и поступки: к примеру, Иуда просто мог тихо покинуть ряды учеников Иисуса, однако вместо этого пошел на предательство. Помрачение внутреннего мира и сознания привело его к ужасным последствиям. Движения к свету совершенства не случилось, произошел откат назад, во тьму. Война со своей темной стороной была проиграна вопреки факту, что Иуду окружали друзья, а учителем у него был сам Иисус.
«Вы знаете, что людям еще в древности было сказано: “Не убей”, – и что каждый убийца должен быть судим. Я же говорю вам, что человек будет судим, даже если он просто затаил злобу на брата. Вы слышали, что было сказано: “Не нарушай супружеской верности”, – Я же говорю вам, что тот, кто лишь смотрит на женщину с вожделением, уже нарушил супружескую верность в своем сердце».
В мире людей мы вынуждены судить человека лишь по поступкам. Поступки говорят сами за себя, и мы умеем выносить вполне справедливые приговоры на основании совершенных дел. Однако Иисус предупреждает нас о мотивах, приводящих к преступлениям. Он говорит, что Бог внимательно смотрит на побуждения и скрытые для окружающих мысли человека. Справедливый суд Бога включает не только оценку внешних поступков, слов и дел, но и внутренней мотивации.
Можно пойти на убийство, а можно затаить ненависть и злобу и строить планы мести. Умный человек может не пойти на убийство соперника из-за угрозы наказания, однако это не означает, что он откажется от своей ненависти к нему. Можно не пойти на супружескую измену из-за возможных проблем, однако можно всецело предаваться развратным мыслям. Как правило, то, что сокрыто в сердце, со временем превращается в конкретные дела и поступки.
Возможно, многие спросят: как же возможно исполнить эти заповеди, ведь вспышки гнева и похотливые мысли – это почти неотъемлемая часть человеческой сущности. Ненависть или сексуальность – очень сильные инстинкты! Бог, несомненно, это знает, однако мы не бессильны перед каждой нашей мыслью или эмоцией. Мы можем пересматривать и отвергать наши внутренние побуждения, идеи. Как правило, мы оставляем в своем разуме то, что выбираем сами. И если человек «не возбраняет» себе злиться без каких-либо ограничений, его ждет суд Божий, согласно учению Иисуса. Если человеку нравятся его похотливые мысли, его ждет такой же суд. Иисус дал всем своим ученикам совет, каким образом бороться с собственными пороками в своей голове: «Если твой правый глаз влечет тебя ко греху, то лучше вырви его и отбрось. И если твоя правая рука влечет тебя ко греху, то отсеки ее и брось от себя».
«Не судите, чтобы и вас не судили. Так же, как вы судите других, так будут судить и вас, и какой мерой вы мерите, такой будет отмерено и вам».
Идея суда или правосудия связана со знанием всех обстоятельств и мотивов преступника. Вынести справедливый приговор может только группа назначенных судей, беспристрастно рассматривающих преступление. Именно с этой точки зрения отдельно взятый человек не в состоянии обеспечить истинное правосудие вследствие своего незнания, ограниченности и часто предвзятости. Более того, даже судьи не в состоянии увидеть всю истину, только Бог видит все намерения.
Иисус, вероятнее всего, имеет здесь в виду личные взаимоотношения людей. Человек может иметь суждение (мнение) о своем собрате, однако, когда он берет на себя смелость публично озвучить его, настаивать на своей правоте или требовать неких действий со стороны общества, это называется «судить». Иисус предупреждает, что следствием такого поступка будет ответный «зеркальный суд» со стороны других людей. В итоге, как правило, это приводит к волнениям и репутационным издержкам всех сторон, вовлеченных в конфликт – судьи очень часто так же грешны, как и подсудимые.
Иисус учил апостолов, что их призвание – спасать людей, а не судить их. Иисус требовал от них, чтобы в течение своей смертной жизни они были милосердны ко всем своим братьям. Милосердие может быть чрезмерным, однако это лучше, чем исказить правосудие. Если мы – не судьи или прокуроры, значит, надо считать себя «адвокатами» или, по крайней мере, просто друзьями, хотя это весьма трудно по отношению к неприятным людям.
Христос описывает ситуацию, когда человек судит своего ближнего из благих побуждений – чтобы исправить его недостаток: «Что ты смотришь на соринку в глазу твоего брата, когда в своем собственном не замечаешь бревна? Как ты можешь говорить твоему брату: “Дай я выну соринку из твоего глаза”, – когда в твоем глазу бревно? Вытащи сначала бревно из собственного глаза, а потом увидишь, как вынуть соринку из глаза брата».
Как правило, все люди обладают примерно одинаковыми несовершенствами и пороками. По учению Иисуса, чтобы изменить мир к лучшему, надо для начала изменить к лучшему самого себя. Когда мы сначала судим самих себя, мы становимся лучше и со временем начинаем понимать, как исправлять людей вокруг себя. Согласно учению Иисуса, при несогласии или конфликте надо начинать со сдержанного высказывания своего мнения наедине со своим обидчиком. Ученику Иисуса необходимо запретить себе примерять мантию прокурора или судьи.
«Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого».
В настоящее время клятва почти не используется в качестве удостоверения в истинности какого-либо заявления. Мы стали умнее и знаем цену человеческим словам. В древней Иудее любая клятва, в которой упоминалось имя Божие, была совершенно «обязательной», а клятва, в которой можно было избежать упоминания имени Божиего, считалась «не обязывающей». И потому, если человек клялся именем Бога, он твердо выполнял свою клятву, а если он клялся небом или землей, или Иерусалимом, или своей головой, то считал себя вправе нарушить эту клятву. Иисус учил, что такое понимание было не только ошибочным, более того, таковая клятва не нужна вовсе.
Указание Иисуса в отношении сказанных слов предназначено для всех поколений и на все времена – каждое слово человека есть своего рода «клятва» перед Богом и предмет Божественного суда. Мы дадим «отчет за каждое слово» – так учил Иисус. Поэтому каждое сказанное слово должно быть сказано под девизом: «обещаю говорить правду и ничего кроме правды», то есть «да» если да, и «нет» если нет. Иисус предупреждал, что «отец лжи» есть дьявол, значит, всякий человек, решившийся прилюдно лгать, уже при жизни вступает в темные владения смерти. Речь ученика Иисуса, преодолевающего соблазн исказить правду, есть речь перед всевидящим и вездесущим Богом.
«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше».
Богатство, по сути, не имеет какого-либо непосредственного отношения к вхождению в Царство Бога внутри себя – это лишь материальное понятие. Если богатство не вторгается в душу и разум, оно несущественно для духовной жизни. Препятствием является именно любовь к богатству, трепет перед ним. Любовь и стремление к богатству слишком часто мешает духовному видению и даже уничтожает его. Иисус учил, что следует осознать опасность превращения богатства из слуги человека в его хозяина.
Духовная преданность Богу несовместима с покорностью материалистическому мышлению. Человек не может разделять свою высшую приверженность духовному идеалу с преданностью материальным ценностям. Как показывает практика, вовсе не богатство приносит нам счастье, и не сокровища дают нам радость. Источник счастья – сверхматериальный источник.
Отказ от накопления материального богатства вовсе не означает отказ от труда и исполнения своих обязательств перед людьми. Главное, что приобретает последователь Христа в повседневной жизни в таком случае – это более быстрый духовный рост, более интенсивный диалог с Богом, то есть человек сфокусирован не на финансовых интересах, а на своем духовном богатстве. Сердце человека не болит и не переживает о финансовом состоянии – оно находится выше всего земного. Характер человека в этом случае изменяется в лучшую сторону быстрее, он быстрее приближается к Богу и исполняет Его волю в этом мире более эффективно. Иисус недвусмысленно давал понять, что тот, кто не может пожертвовать своим финансовым состоянием ради Бога, тот наверняка не готов пойти за Иисусом.
Два воробья продавались за одну копейку. Такова была цена за них в древности. Христос приблизительно говорил так: «Когда эти птицы перелетают с места на место, ни одна из них не забыта у Бога – Небесного Отца. Для ангелов у вас и волосы на голове пересчитаны. Скажите, почему вы должны жить в страхе перед различными пустяками, которые случаются в вашей повседневной жизни? Говорю вам: не бойтесь, вы намного ценнее воробьев».
Так Иисус пытался укрепить сознание своих учеников, которые все еще боялись за свое будущее. Некоторые ученики лишь переживали за свои дома, семьи и дела, беспокоились о том, что будут есть завтра. Некоторые же, подобно избранным апостолам, боялись за свои жизни в противостоянии с правящей религиозной верхушкой.
Иисус часто говорил слова: «Не бойтесь».
«Ищите прежде всего Царства Божия, и все необходимое будет вам дано» – утешал Иисус тех, чьи страхи были связаны с бытовыми заботами.
Апостолам, стоявшим на пороге испытаний, Иисус говорил так:
«Скоро то, что наши враги замышляют втайне и в темноте, выйдет на свет и будет провозглашено с крыш домов. Но я говорю вам: не бойтесь их, когда они будут пытаться уничтожить Сына Человеческого. Не бойтесь тех, кто может убить тело, но после этого уже не имеет власти над вами».
Если бы воробьи, подобно людям, пребывали в депрессии, боялись проблем завтрашнего дня и переживали о том, найдут ли еду, они, возможно, не смогли бы даже взлететь. Духовное возрождение человека есть явление сверхъестественное. Как правило, верующие всю жизнь помнят подобные возвышенные монеты соприкосновения с Богом. Однако борьба со своими страхами, переживаниями и волнениями – дело совершенно приземленное, естественное и обыденное. Бог не делает верующих в Него «сверхлюдьми». Иисус учит, что некоторые проблемы, наподобие вышеперечисленных, мы обязаны решать самостоятельно.