Обнаружение внутреннего человека
Твои мысли – где они находятся? Почему они не материальны и не могут ими стать (здесь не подразумевается о процессе трансформации «идеи» в реальное «физическое» воплощение). Что это такое, из чего (или из-за чего) зарождаются и где существуют? А также и те эмоции, что роятся внутри. Все это нечто такое, что живет своей жизнью. Сосредоточь все свое «внимание» на этих стояниях возле них (эмоциях и мыслях). Ты вроде они и не они. Найди себя внутреннего, то что существует, но невидимо плотским зраком. Есть много вопросов, на которые в данный момент не будет ответов, нужно время, действительное время и некий процесс, чтобы научиться видеть себя внутреннего. Этого невозможно увидеть, не быв готовым к этому. Это великое искушение, и наш Отец так любит нас, что скрыл до времени это величие, дабы не ввергнут в пучину отчаяния. Ведь с этим нужно будет как-то взаимодействовать и принимать, потому как «увидев» это, не будет возможности все это игнорировать. Он, внутренний человек, никогда не «врет», он всегда созерцает Бога, а точнее находится вместе с Ним. Готовьтесь к встрече с ним (внутренним человеком), и эта встреча неизбежна.
Пока эта встреча не произошла, что можно сделать?
– Приобрети смирение абсолютно перед всем. Этому в большей степени может помочь памятование своей физической смерти и полного осознания того, что в жизни ты бессилен перед всем, если рядом нет Бога – твоего Создателя.
– Научись восстанавливать внутренний покой и своевременно обнаруживать его нарушение. Почувствуй его сладость, почувствуй тяжесть его нарушения и то, как порой нелегко его восстановить. Замечай, почему это нелегкое занятие – восстановление внутреннего покоя. Крайне важно обрести его, и то, чтобы его было бы нелегко нарушить. Также приметь, почему его нелегко нарушить в состоянии его обретения таковым. Взращивай этих стражей внутреннего покоя.
– Размышляй о смерти вообще и о своей в частности (не физической, а того момента, как внутренний человек будет отделен от внешнего «плотяного». Кстати можно и поменять эти понятия, потому как внешний более подходит к душе, так как внутренний – это физическое тело).
– При любой возможности старайся присутствовать на похоронах и старайся как можно ближе находиться к «главному действующему лицу» (не отклоняйся от «последнего целования» – оно многому научает). Отслеживай во время этих событий свое внутреннее состояние, оно будет подсказывать тебе в правильном ли направлении движешься или надо что-то исправить. Если случится присутствовать при отхождении – НЕПРЕМЕННО делай это. Здесь замечай не только что внутри, но и снаружи творится.
– Проси помощи в этом других людей, особенно тех, кто находится при смерти. Смотри, не спутай это с сарказмом в отношении умирающих. Помогай им, «отходящим в мир иной», всеми возможными способами, особенно в помощи душевной. Конечно, если есть опыт, а если нет, то можно спросить совета об этом и у знающих эти обстоятельства сей жизни людей. Если таковых рядом не окажется («знающих»), действуй по наитию. По крайней мере, лучше это, чем ничего (я про помощь). Опять же повторюсь – эта тонкая грань, вступив на которую будешь иметь и борьбу, и страдания, и отчаяние и всё всё на свете. Но это стоит того, это твое испытание и в тоже время определенная плата за вознаграждение. Делай это бескорыстно, не ожидая никакой награды и утешения. Делай всё, словно делаешь пред очами Господа, и верь, что в ущербе не останешься.
– Более обращай на процессы внутренней (душевной) жизни, а жизнь физического мира воспринимай как вспомогательную. Где-то читал очень хорошее замечание на этот счет, что нужно содержать свое тело в добром здравии, дабы оно, будучи нездоровым, не отвлекало от молитвы. Преодоление боли физической в процессе молитвенного состояния, а точнее сказать не восприятия ее, более удобно для наученных умному деланию. Для «новоначальных» же (как выражаются монахи) – это будет непреодолимым препятствием к стяжанию молитвы сердечной. Поэтому заботься о своем теле в той мере, чтобы оно было здраво, но не более того. Иначе оно потребует большего попечения, что приведет к полному отвлечению от жизни душевной и тем более духовной.
– Молитва – это самое лучшее что можно делать. К молитве относись так, как если это последнее, что делаешь в этой жизни. Молитва всему научает, всему способствует, все устрояет, любого утешает. Учись молится до тех пор, пока не почувствуешь ее сладость.
Когда кто-то собирается в путь, то берет все необходимое. Необходимое – именно то, что может помочь в преодолении пути, а то, что бесполезно или малополезно, оставляет дома, дабы не нагружать себя излишней поклажей. Я же скажу – бери что возможно, даже то, что может хоть малую толику помочь. Впоследствии, по мере простирания вперед, познаешь что можно оставить (да и оно само оставится). При этом, на превосходнейшем из путей, будешь находить другую ношу. Бери не задумываясь. Она тоже в какой-то момент будет бесполезной и оставится, но пока полезна – неси, не взирая на тяжесть, пользуйся оной для своего же спасения.