Выявление каких-то внутренних, сокрытых, заложенных в человеке качеств, которые могут быть им развиты, и одновременно преобразование самого человека и его окружения в этом развитии – это и есть так называемый единый или интегральный путь: когда внешнее и внутреннее согласовано, когда материя и дух в единстве. Тогда и возможна настоящая эволюция. Разрозненные же части – духовная и материальная – сами по себе не могут дать эволюции ничего, они работают только вместе. Если бы нам доставало только духовного, в том виде и объёме, так сказать, который нам доступен, нам бы материя была не нужна, мы бы жили в более высоких мирах, как ангелы. Но поскольку мы имеем физическое тело, постольку нам надо здесь развиваться. Это значит, что мы ещё не можем развиваться в более высоких мирах, нам там чего-то не хватает. Поэтому материя становится почвой для развития нашего духа, словно обычная земная почва является той средой, той основой, из которой прорастают, например, деревья.
Поскольку человек чрезмерно погрузился в материю, он утратил то чувство священного, которое было присуще практически всем древним людям ещё несколько столетий, а тем более тысячелетий назад. Это чувство священного означает, что мы смотрим на всё как проявление Божественного, как проявление Божественной Силы, Божественной Тайны, Божественного Совершенства. В таком случае даже малейшие действия, формы, события, существа, явления – всё для нас предстаёт волшебным, всё предстаёт пронизанным смыслом, пронизанным глубоким, сокровенным Божественным Замыслом. Когда мы смотрим на всё именно так, в контексте именно Божественного Замысла, то даже малые движения, действия, явления, события обретают смысл, потому что они предстают как частицы большой картины, как части большого полотна. Неутраченное чувство священного позволяет человеку осознать это. Оно же позволяет ему по-настоящему духовно подниматься вверх, обучаться, совершенствоваться.