* * *
Знаете, я обратил внимание на то, что стереотипами о какой-то страшной Иисусовой молитве болеют люди, которые сами ею не занимаются.
Хочу ответить на один из самых важных вопросов. Ведь если здесь будет ошибка, всё дело пойдёт насмарку, сложится печальная картина, когда человек искренне прилагает усилия, тратит время, а получает даже не нулевой, а отрицательный результат. Часто мне задают вопрос: «Существует в обществе такое мнение, что от Иисусовой молитвы можно повредиться, сойти с ума. Действительно ли это так?» Отчасти это так, если заниматься ею неправильно. Как и в любом другом деле, если выполнять его неправильно, получишь отрицательный результат. Нарушая фундаментальные основы Иисусовой молитвы, конечно, можно повредиться. И мой опыт общения с людьми церковными, ищущими духовной жизни, говорит мне, что такие случаи бывают. Это печально, когда человек берётся за святое дело и имеет очень плохой результат.
В чём суть ошибки? В том, что люди сознательно или бессознательно пренебрегают основополагающими принципами Иисусовой молитвы. Хотят сразу ощущений, состояний духовных, даров. А наука Иисусовой молитвы, наоборот, категорично запрещает желание этих переживаний. Опыт святых отцов, приобретённый потом и кровью, призывает в занятии Иисусовой молитвой к максимальной сдержанности эмоциональной части души. К максимальной до того, что некоторым кажется, что это некрасиво, невдохновенно, безжизненно, мертво. Но как раз это и безопасно. Святые отцы говорят: «Держи ум в безвидности, в безобразности». Я продолжу: не только безвидность и безобразность, но ещё и безэмоциональность, бесчувственность. Да, это кажется некрасивым, невдохновенным, скучным, мёртвым. Но вот в этом-то и есть безопасность для человека, ещё не имеющего опыта различения состояний, понимания, в каком духе он сейчас находится: в духе разгорячения или, действительно, в Святом Духе, духе покаяния.
Есть такое выражение: «Дай мне, Господи, покаяние нелицемерное!» Мало кто задумывается, что покаяние может быть лицемерным. Для нас покаяние – это правильное состояние. Но даже оно может быть лицемерным, если происходит от эмоционального разгорячения. Человек, ушедший далеко от состояния духовного, живёт состояниями душевными, состояниями внешнего сердца. И, конечно, он даже в духовное пространство входит эмоционально. Пусть это будет с добрыми, самыми благими намерениями, но у него нет опыта, его сердце не глубоко. И поэтому все святые отцы говорят, что не нужно ничего: ни эмоций, ни впечатлений. Избави Бог от каких-то даров! Ну, какие дары, когда у тебя в элементарных понятиях ещё не выстроилась духовность? Ты, как слепой котёнок, пытаешься что-то переживать. Это самая главная ошибка, когда люди в Иисусовой молитве начинают искать состояний.
Кто-то может мне возразить, что у святых отцов присутствовали высокие состояния. У святых отцов была культура духа, которая оттачивалась многолетним опытом, у них была культура покаяния. «Дай мне, Господи, покаяние нелицемерное!» Даже покаяние может быть недуховным, а всего лишь душевным, эмоциональным. Оно может быть нечистым, когда человек со стороны наблюдает своё покаяние и сам себе умиляется. Оно становится смрадом перед Богом. Покаяние в Духе Святом отличается от покаяния душевного. Слёзы духовные сильно отличаются от слёз душевных, очень легкомысленных, эмоциональных. Святые отцы проходили науку покаяния и приобретали его в Духе Святом. Духовный рост должен идти параллельно с наукой покаяния. Одно другое уравновешивает. И если, не дай Бог, покаяние отстаёт, а духовный рост опережает, получается дисбаланс, человек переворачивается с ног на голову и становится сумасшедшим при самых благих намерениях. Если его покаяние и все духовные состояния опираются на эмоциональную, впечатлительную часть души, это очень и очень нестабильный фундамент.
И поэтому святые отцы приглушали свою душевность, впечатлительность, сокращая её до минимума, чтобы безопасно пройти начальный этап. Самая главная ошибка, когда люди не хотят его проходить в скуке, в некрасивости, в неумилении, стремясь согревать своё сердце душевными эмоциями и этим вдохновляться. Но вдохновляются не в духе, а всего лишь в своей душевности. Они не согласны пройти путь безэмоционального, безобразного, почти умирания впечатлительной части души. Им нужно здесь и сейчас. И поэтому некоторые из них, если не получают, начинают употреблять в Иисусовой молитве искусственные приёмы, нажимать на своё внешнее сердце, на сердце эмоций и впечатлений. Искусственно теребят эти точки, разгорячают их и получают эмоциональную духовность, эмоциональную Иисусову молитву. И обязательно повреждаются.
Действительно, их начинают посещать какие-то состояния. Духовный, опытный человек сразу понимает, что они собой представляют. Но новоначальный не отслеживает их сути. Ему кажется, что это уже нечто, и он приходит в состояние прелести, которое называется мнением о самом себе: «Вот, у меня уже получается! У меня уже слёзы, у меня уже теплота, какая-то особенная молитва! Я уже что-то слышу, что-то чувствую!» Это начало его духовной деградации.
Сначала его посетит мнение о самом себе, и через это состояние он потеряет благодать Духа Святого, потому что мнению о самом себе сопутствует гордость. И человек повреждается, становится слепым, глухим и безумным. Потом душевная болезнь может перейти в психическую. Избави Бог! Когда-то нам духовник говорил: «Лучше руку или ногу потерять, но только не лишиться духовного разума». Потому что это путь без возврата. Такой человек уже не отдаст своё мнимое, фальшивое сокровище, которое на страшном суде рассыплется в прах.
В этом и ошибка. Святые отцы призывают к неразгорячению, к неисканию состояний, а человек, приходящий в Иисусову молитву, желает их, ищет, приобретает и через это повреждается.
Но виновата здесь не Иисусова молитва. Её принцип другой: умертвить душевность и, пройдя точку её смерти, выйти в духовность. И не тащить в духовное пространство свои эмоции, какие-то нездоровые психические состояния. Ни в коем случае не нужно спешить, всё придёт в своё время. Пусть это будет долго, но безопасно. Постепенность безопасна, ускорение шага всегда чревато.
Конечно, у святых отцов мы читаем рекомендации, что для того, чтобы взогреть своё сердце, можно немножко нажать на точки покаяния, страха Божия, умиления, но, я думаю, безопаснее было бы вообще никуда не нажимать. Даже эти струнки души не возгревать. Делайте сухо. День, месяц, год, десять лет делайте, не желая, не ища этих состояний. Когда посетит Господь, это будет очень объективно, реально, и, самое главное, это будет правда.
От Иисусовой молитвы не сходят с ума, если ею занимаются, соблюдая фундаментальные правила. Если нарушить их, да, можно повредиться, будет печальный результат.
Но это не значит, что не нужно заниматься Иисусовой молитвой. Она по-другому называется «умным деланием». То есть само понятие говорит о том, что мы что-то пытаемся сделать с нашим рассеянным, блуждающим умом. Сами себе часто задаём вопросы: «Почему я это сделал? Что, я вчера был безумным, слепым, глухим?» Это говорит о повреждении ума. Так вот, когда Иисусова молитва делается правильно, как положено, она трезвит ум. Когда это умное делание, а не душевное, когда это сердечное делание, но не делание в области чувств, эмоций, страстей, тогда оно приносит очень хороший плод.
Святые отцы употребляют точное слово – «трезвение». Современный человек похож на пьяного, он не трезв умом. Если занимающийся Иисусовой молитвой неправильно опирается на душевность, он становится нетрезвым. А вот если делает всё правильно, у него происходит протрезвление. Его ум начинает работать очень лаконично, точно, просто, видит чёрное и белое, различает «да» и «нет». Из безумного состояния приходит в трезвое, разумное, у него появляется дар рассуждения не от рассудка, а потому что он видит суть вещей. Ему не нужно возгревать в себе покаяние. Когда ум станет трезвым, он чётко покажет сердцу, насколько глубоко грехопадение. И сердце естественно заплачет.
Его не надо будет искусственно разгорячать ни на плач, ни на покаяние, ни на умиление. Когда трезвый ум трезво видит Бога, он естественно умилится. Не нужно будет употреблять искусственные упражнения, чтобы сердце как-то стало теплее. Всё придёт, когда ум протрезвится. А он протрезвляется, когда мы убираем эмоции, чувства, впечатления. Преждевременные духовные дары опьяняют человека, он становится сумасшедшим.
Но люди не соглашаются на этот путь, потому что он некрасивый, сухой, долгий, а им хочется быстро, эмоционально, ярко. Мы читаем книгу «Откровенные рассказы странника», и нас подводит скорое получение странником духовных даров. Там очень много хорошего, но вот эта деталь часто подводит новоначальных: они сломя голову кидаются в пространство Иисусовой молитвы и повреждаются, желая быстрых состояний, каких-то мгновенных результатов. Почему-то, когда читаем про Иосифа Исихаста, нам западают в сердце моменты его духовных состояний, и мы как-то пропускаем, что их он получил долгим, кропотливым, некрасивым трудом.
Самое печальное, что люди, которые неправильно занимаются Иисусовой молитвой, своим результатом потом хулят это святое делание. И другие, глядя на отрицательный результат, хулят не их, а само делание Иисусовой молитвы, говорят, что это неверный духовный путь. Не Иисусова молитва виновата, а неправильное использование её. Неправильная практика Иисусовой молитвы сводит людей с ума. И, наоборот, если человек идёт верно, закономерно, так, как выстрадано святыми отцами, да, не получит быстрого результата. Он будет постепенный, но очень стабильный, уверенный и благой.