В «Шри Рамана Гите» (Ганапати Муни) Шри Рамана Махарши говорит о том, что период упасаны необходим для тех, чей ум ещё недостаточно созрел, иначе их попытки к само-исследованию не будут сколько-нибудь успешными. Не принесёт плода само-реализации, по словам Бхагавана, также и изучение священных Писаний, если ум не очищен упасаной. «Простое изучение Писаний не приведёт искателя Истины к конечной цели. Без упасаны её никогда не достичь. Это несомненно», – говорит он. А затем добавляет, что подлинная упасана – это «переживание „естественного состояния“ в течение духовной практики». «Когда это состояние становится устойчивым и постоянным, оно называется „Знание“ [джняна]».
В книге Б. В. Нарасимхи Свами «Шри Рамана Гита. Восстановленные беседы» находим более развёрнутую версию этой беседы. Вот что Шри Рамана отвечает на прямой вопрос о том, кто такой адикари (adhikari), то есть, человек, готовый и способный начать Атма Вичару:
«Это важный предварительный вопрос. Прежде чем Атма Вичара будет начата, необходим некоторый предшествующий опыт, некоторые достижения в моральной сфере.
Люди, получая в миру разнообразные переживания, на каком-то этапе начинают испытывать отвращение, неприятие (вайрагья) по отношению к чувственным привязанностям или, по меньшей мере, безразличие к таким привязанностям. Начинают остро чувствовать жалкую преходящую природу этого тела, через которое обычно получали удовольствия и пристрастия к ним. Это может случиться в результате, главным образом, практики поклонения [Божественному] или других упасан, а также иных благих действий, совершенных как в этой, так и в предыдущих жизнях. Люди с таким очищенным и укреплённым умом являются «адикаринами», то есть теми, кто готов приступить к Атма Вичаре, то есть исследованию Себя. Таковы те квалификации или знаки, по которым можно определить готовность к Вичаре. <…> Когда рага (raga, привязанности) адикарина угасают, эти благие действия (sat karma) продолжают и далее очищать его ум (chitta shuddhi). Позитивная хорошая работа, выполненная телом, умом или речью, разрушает соответствующие злые дела (dush karma), которые он, возможно, совершил с помощью тела, ума или речи. Но если у адикарина больше нет пятен, над которыми нужно было бы работать таким способом, его благие действия продолжаются, но уже работают на благо всего мира. Мудрые и совершенные продолжают совершать сат-кармы, благие дела».