Критерий «невинной экзегезы» (W. Desmond): вывод, не усиливающий стартовые предубеждения ни одной стороны
Уильям Десмонд, ирландский философ, работающий между континентальной и аналитической традициями, предложил концепцию «метаксологического» мышления – мышления в промежутке, в между. Его «невинная экзегеза» – это не наивность, а второе простодушие, прошедшее через горнило критики.
Представьте весы. На одной чаше – христианская интерпретация мистического опыта («это встреча с личностным Богом»). На другой – буддийская («это переживание пустотности всех феноменов»). Обычная компаративистика либо склоняет весы в одну сторону («на самом деле буддисты неосознанно встречаются с Богом»), либо в другую («христиане ошибочно персонифицируют безличную пустоту»).
Невинная экзегеза не добавляет вес ни на одну чашу. Она говорит: «И христианский мистик, и буддийский созерцатель соприкасаются с чем-то, что превосходит наши категории личного и безличного. Их описания – не ошибки, а разные способы указать на то, для чего у нас нет адекватного языка».
Как проверить, действительно ли наша интерпретация «невинна»? Десмонд предлагает критерий: усиливает ли наш вывод позицию одной из сторон в их традиционном споре?
Пример: христиане и буддисты веками спорят о природе предельной реальности – личностная она или безличностная. Если наша надконфессиональная метафизика заключает: «В конечном счёте, Абсолют личностен, просто буддисты это не признают» – мы провалили тест. Если заключаем: «Абсолют безличен, христиане антропоморфизируют» – снова провал.
Но если мы говорим: «Абсолют проявляет себя как личностный в контексте я-Ты отношений и как безличностный в контексте растворения субъект-объектной дихотомии» – мы проходим тест. Мы не усилили ни одну позицию, а создали метауровень, где обе перспективы обретают своё место.
Десмонд говорит о «творческой двусмысленности» – не путанице, а плодотворной неопределённости, которая порождает новые смыслы. Когда мы говорим «Абсолют», мы сознательно оставляем термин открытым. Христианин может подразумевать под ним Бога, буддист – дхармакаю, даос – Дао.