Даём этот текст представителям разных традиций с просьбой: опишите это состояние в терминах вашей традиции. Христианский мистик говорит: «Это похоже на то, что мы называем обожением, когда человек становится причастным нетварной энергии Бога». Буддист говорит: «Это напоминает состояние самадхи, где исчезает различие между медитирующим и объектом медитации». Суфий говорит: «Это фана, растворение в Божественном присутствии».
Теперь усложняем задачу. Берём эти три интерпретации и даём их четвёртому участнику – например, даосу. Но не говорим ему, откуда эти описания. Просим: найдите общий паттерн. И вот он находит: «Во всех трёх случаях описывается состояние, где индивидуальное сознание становится прозрачным для универсального принципа – называйте его Дао, Богом или Природой Будды».
Идём дальше. Берём ключевое понятие одной традиции – скажем, христианский «кенозис» (самоопустошение Христа). Просим буддиста, не знакомого с христианством, описать, как бы он перевёл состояние «божественной полноты, которая опустошает себя, чтобы дать место иному». Буддист предлагает: «Это похоже на шуньяту – пустоту, которая есть полнота потенциальности».
Затем даём это описание мусульманину, не сообщая источник. Он говорит: «Это напоминает концепцию фана-фи-ллах – исчезновение в Боге, где Божественное скрывает Себя, чтобы проявилось творение».
Теперь показываем все три описания христианскому богослову. Его реакция? «Удивительно, но они уловили нечто существенное в кенозисе, хотя и выразили это иначе».
Но метод работает и в обратную сторону – выявляет несводимые различия. Берём буддийскую «анатту» (отсутствие я). Просим христианина описать это, не используя буддийские термины. Он мучительно пытается, но в итоге говорит: «Это невозможно в нашей традиции. Мы можем говорить о смирении я, о предании я Богу, но не об отсутствии я как такового. Для нас личность – образ Божий – неуничтожима».
Это не провал метода – это его успех. Мы обнаружили границу переводимости, точку, где традиции расходятся не на уровне слов, но на уровне фундаментальных онтологических предпосылок.