Донор. Гутии и эламиты
Практически ни один крупный эпос не обходится без мифологем змееборчества. Возьмем мы историю Геракла, Ясона, Кухулина, Зигфрида или других героев – везде мы встретим упомянутые мифологемы хотя бы в трансформированном виде.
Некоторые сюжеты, связанные со змееборчеством, мы уже рассмотрели в предыдущих главах. Поединок Зевса с Тифоном, поединок Балу с Йамму, поединок Демарунта с Понтом – во всех этих сюжетах протагонист изначально получает поражение, но все же потом одолевает врага.
В индонезийской Рамаяне Рама так же сражается с неким набором чудовищ, по всей видимости, также имеющих отношение к нашей мифологеме. Не будем подробно раскрывать это в отдельной главе, лишь упомянем вкратце. Рама отправляется в путь и побеждает великаншу Джагини, огромного носорога по имени Агай и громадного змея Суранггини[125].
Аналогичные, хоть и трансформированные образы присутствуют и в Махабхарате. Братья Пандавы, однажды пребывая в лесу, засыпают, оставив Бхимасену на страже. Ракшас Хидимба решает съесть братьев и отправляет к ним свою сестру Хидимби. Хидимби полюбила Бхимасену и приняла человеческий облик, чтобы соблазнить его. Это разгневало ракшаса Хидимбу, но Бхимасена убил его. От Хидимби у Бхимасены рождается воин Гхатоткача, который растет не по дням, а по часам – прямо как Улликумми.
После этого братья Пандавы уничтожают прожорливого ракшаса Баку, требовавшего дань у местных жителей. В этом бою также отличился Бхимасена – он сожрал дань, положенную ракшасу, а позже сломал Баку пополам голыми руками[126].
Интересная трансформация мифологемы встречается в Младшей Эдде. Бог грома Тор и его спутники отправляются в страну Великанов. Они проходят ряд испытаний, сначала от великана Скрюмира, затем от великана Утгарда-Локи. Сначала Тор пытается ударить во сне Скрюмира, но тот не чувствует удары молота. Затем Тор и его спутники соревнуются со слугами великана в скорости, поедании еды и борьбе. Тор и его спутники проваливают все испытания, но, как оказывается, все эти испытания были иллюзией, насланной великаном. После этих испытаний огорченный Тор отправляется на рыбалку некого великана Хюмира, где ему удается поймать в море Мирового змея, опоясывающего всю землю.
Змееборчество встречается и в мифе о Геракле – герой противостоит Лернейской гидре, срубленные головы которой отрастают. Гераклу приходится поджигать раны чудовища, чтобы его победить.
В Библии нет явного признака мифологемы, есть лишь предположение, что с ней связана борьба Иакова с ангелом. Иаков, возвращаясь от своего тестя Лавана, перевел своих жен и имущество через реку Иавок, сам же остался на берегу в одиночестве. Некто напал на Иакова, как оказалось, это был ангел Господень. Иаков боролся с ангелом всю ночь до зари. Ангел повредил бедро у Иакова, пытаясь освободиться, а наутро попустил освободить его. Иаков сначала требует благословления. Ангел открывает себя и благословляет Иакова, дав ему имя Израиль.
Предположение, что борьба Иакова связана с мифологемой, исходит из сравнения с мифом о Кэрсаспе. Кэрсаспа боролся с морским дэвом, вытащив его из воды, выдрав его копыто. В мифе об Иакове мы видим, что Иаков тоже получает повреждение ноги, одна из историй может представлять ролевую трансформацию другой. В поэме о Беовульфе был ранен великан Грендель, которому оторвали руку. Аналогично в поединке Зевса с Тифоном были повреждены сухожилия Громовержца.
Мифологемы змееборчества помимо раненной ноги часто имеют и других спутников, которые можно перечислить:
· Сон героя или антагониста. Нередко герой обнаруживает антагониста спящим, иногда даже бьет во сне. Рама находит спящую Джагини и помышляет ее ударить. Тор бьет спящего Скрюмира. Персей убивает спящую горгону Медузу. Раксаша Хидимби планирует напасть на спящих Пандавов.
· Расчленение. Расчленение Тиамат, Вритры, Имира нередко имеет космогонические мотивы – из их органов создается новый мир. Однако есть предположение, что расчленение связано с предыдущей мифологемой оскопленного бога.
· Засуха. Нередко в таких мифах мы встречаем упоминание засухи или жажды. Дракон часто перекрывает источник вод. Например, Вритра выпивает мировой Океан, аналогичное происходит и с Сэрварой. Персей основывает Микены и называет их в честь грибов (mykos), из которых он пил воду во время жажды.
· Трудный путь. Нередко герой оказывается на развилке и сокращает путь, встретившись с чудовищами. Рама сокращает путь и вступает в бой с Джагини и другими противниками. Аналогичную мифологему можно встретить и в истории Тора и в истории Кухулина.
Как говорилось выше, мифологема змееборчества включает в себя целое нагромождение чудовищ, противостоящих протагонисту. Указанных антагонистов можно разделить на несколько категорий, которые пересекаются между собой.
· Морской царь или дэв: Йамму, Кингу, Бог-защитник, Понт, Вишварупа, Гандарва, Хидимба, Бака.
· Воинственная дева: Тиамат, горгона Медуза, Джагини, Хидимби, мать Гренделя.
· Змей или Дракон: Змей Латану, Вритра, Сэрвара, Суранггини, морское чудовище Персея, дракон Беовульфа.
· Каменный великан: Улликумми, Имир, Снавидка, возможно, носорог Агай, Гхатоткача, Грендель.
Следует сказать, что почти что все эти образы переплетаются между собой. Между ними практически нельзя найти четкой грани. Что же могло стоять за образами чудовищ?
Есть предположение, что все эти образы так или иначе связаны с Эламом. Элам вполне подходил для мифологии как воплощение морского государства. По крайней мере, это условная версия для донора.
Например, аккадский царь Маништусу в свое время устраивал настоящий морской поход в Элам, используя корабли, пересекая «Нижнее море», т.е. Персидский залив. Возможно, это даже первый морской «десант» в истории.
Самоназвание Элама по одной версии hal tamti, где hal переводится как «страна», tamti – неизвестно, возможно, это форма эламского слова tampt – «милостивый господин». На аккадском языке слово tamtu переводится как море. Морское чудовище Тиамат также относится к этому корню.
Отношение шумеров к эламитам было нарицательным. Как правило, Элам воспринимался негативно, как страна колдунов и злых духов. Отсюда, возможно, и появились мифы о морских духах и дэвах.
Вероятно, что морские цари-божества вроде Апсу, Понт, Йамму, Посейдон и т.д. – реципиенты, идущие от Элама как морского государства. Между Месопотамией и Эламом существовала практически вечная напряженность, которая прекратилась, пожалуй, с приходом касситов.
Следующий антагонист – воинственная дева. Есть предположение, что этот антагонист – ролевая трансформация воинственной богини Анат, которая в целом выступает союзником героя. Реципиенты Анат – греческая Афина Паллада, иранское божество Ардвисура Анахита – помогают герою в его поисках.
В своей изначальной версии Анат – кровожадная богиня, которой опасаются старшие боги. Анат является возможным ответвлением образа богини Иштар. По некоторым версиям имя Анат – это сокращение эпитета Иштар-Ануннитум, что означает «Иштар-воительница». В угаритском мифе Анат является возлюбленной Балу и в то же время его сестрой. Именно Анат убивает бога Муту, иногда выступает соперником Йамму и других богов.
Возможно, Анат трансформировалась в антагонистку, что, впрочем, не исключает существование в истории какого-либо отрицательного женского образа. Но и этот образ мог быть порожден матриархальным Эламом, где в течение длительного времени в религии доминировали богини. Богиня Киририша, «великая богиня», долгое время стояла во главе эламского пантеона, пока не уступила богу-змею Хумпану. И как, наверное, догадывается читатель, бог-змей имеет отношение к нашей мифологеме.
Змей или дракон – один из популярных символов антагониста древности. Но такой нарицательный образ присутствовал не везде. В Финикии змей, обернутый в кольцо и кусающий свой хвост, – благой символ бесконечности и возрождения. Этот образ заимствовался египтянами, но сложно сказать, что послужило его донором. Возможно, со змеем ассоциировалась культура Элама, где змеи играли большую роль.
Изображения змей в Эламе можно встретить везде – на керамике, на барельефах, на вратах и стенах храмов. Изображение бога Хумпана представляет собой бородатого мужчину, сидящего на троне, вокруг которого извиваются змеи. В левой руке Хумпан также держит змею. Эламский символ плодородия – две спаривающиеся змеи, возможно, был заимствован другими народами, в том числе египтянами.
Впрочем, есть альтернативная версия. Змеи так же могли ассоциироваться с гутиями. Мы уже рассматривали гутиев в предыдущих главах. Это народ, пришедший с гор Загрос и покоривший Месопотамию почти что на 150 лет.
Урукский царь Утухенгаль, разбивший гутиев в 2112 г до н.э., называет их в одной из своих надписей «жалящей змеей (драконом) гор, что подняла руку против богов, что отняла право царствования Шумера в страну, что наполнила Шумер враждой, что оторвала жену от того, кто имел жену, что оторвала дитя у того, кто имел дитя, предала Страну вражде и раздорам». Тирикан, последний царь гутиев, перекрыл доступ воды к полям к югу от шумера, перекрыл дороги в нагорьях, и те заросли травой. Возможно, это породило миф о засухе и «трудных дорогах».
Женщин в мифе часто выдают как дань змею или морскому чудовищу. Это так же, вероятно, совпадает с образом гутиев, которые могли требовать живую дань. Примесь морского чудовища могла объясняться тем, что образ Элама смешивался с образом гутиев.
Впрочем, эламиты тоже страдали от гутиев, эламский царь Хита даже объединялся со своим бывшим врагом – аккадским царем Нарам-Суэном, чтобы отбиться от коварного варварского народа.
Так или иначе, эпоха правления гутиев закончилась. Утухенгаль разбил последнего гутийского правителя Тирикана, который успел повластвовать лишь 40 дней. По всей видимости, это было очень воодушевляющее и эпохальное событие в древности. Утухенгаль принес жертвы богам и выступил в поход. Тирикан изначально был уверен в победе, но его уверенность таяла с каждым днем. В битве с шумерами гутии были разбиты, а Тирикан бежал в Дубрум, где был схвачен и выдан Утухенгалю вместе со семьей.
В Энума Элиш указывается, как бог Энки пленит божество Мумму. Это божество, согласно некоторым сведениям, так же является божеством гутиев. Возможно, образ плененного Мумму – это образ пойманного Тирикана?
Кстати, для победы над гутиями Утухенгалем, вероятно, использовался пропагандистский образ богини Инанны. В поэме «Инанна и Эбех» подчеркивалась воинственность богини, которая расправлялась над Эбехом – божеством гутиев. Согласно поэме, Инанна отправилась к горам Эбеха, но не получила должного почтения от его жителей. Богиня возводит молитвы богу Ану, вооружается различным оружием и идет войной на Эбех. После этого Эбех был повержен.
Инанну иногда связывают с богиней Иштар, которая в свою очередь связывалась с Анат, хотя это мнение может быть ошибочным. Возможно, именно в этом образе богиня Инанна и переродилась как богиня, приобрела воинственные черты и в конечном счете стала Анат, Афиной Палладой и другими богинями войны в реципиентных цепочках. Эти образы богинь мы видим в мифах с подобными мифологемами. Богини войны помогают герою сокрушить змея или иное чудовище.
Помимо Тирикана Утухенгаль побеждает и ряд других противников, в том числе наместников гутиев. Сам Утухенгаль правил семь лет, уступив трон своему зятю Ур-Намму. Скончался Утухенгаль, упав в строящийся канал, возможно, благодаря заговору его зятя Ур-Намму.
А теперь рассмотрим последний образ – великана. Великан, нередко каменный или с толстой шкурой, быстро растет, пугая всех окружающих. Каменные великаны вроде Улликумми или Снавидки – типичные представители такого образа. Нередко росту подвергаются и другие герои вроде воина Гхатоткачи.
Есть предположение, что каменный великан является персонификацией строящегося здания, которое в древности, вероятно, ужасало конкурентов. В угаритском мифе постройка дворца Йамму вызывала опасение у его врагов. Миф о Вавилонской башне так же, вероятно, является воплощением этого мифа – медленная постройка башни вызывает гнев у Бога. В конечном итоге башня останавливает свой рост и рушится, а среди народов происходит смешение языков.
Неизвестно, что послужило той постройкой. Если постройка была связана с Эламом, то такой постройкой мог быть какой-либо неизвестный храм в Сузах или каменное изваяние. К слову, такие изваяния получали нечто вроде «души», так называемый китен – магическое изображение, символизирующее ауру или наличие каких-то защитных чар. Есть предположение, что именно эламский китен эволюционировал в «хварно» – некая небесная благодать из мифов Ирана.
Если мифологема каменного великана родилась после ухода гутиев, то такой постройкой мог быть урский зиккурат Ур-Намму. Это было поистине колоссальное здание древности, высотой около 20 метров, размерами 64 на 46 метров. Зиккурат служил как царским дворцом, так и храмом. Постройка была завершена сыном Ур-Намму Шульги. Зиккурат вдохновлял правителей Ура даже полторы тысячелетия спустя. Даже царь Набонид попытался воссоздать зиккурат на фундаменте прежнего в V веке до н.э.
Традиционно учеными принято считать, что прототипом Вавилонской башни является зиккурат Этеменанки, построенный в Вавилоне. Предположительная высота зиккурата составляла около 91 метра. Но проблема в том, что строительство этого зиккурата было слишком долгим и происходило в течение нескольких поколений царей. Зиккурат часто разрушался и перестраивался. Предположительно он набрал свою высшую форму при царе Навуходоносоре II. А это не совсем вяжется с возрастом мифологемы о Вавилонской башне, которая, на мой взгляд, относится к событиям как минимум старше XV века до н.э.
В любом случае Ур-Намму – современник Утухенгаля и последнего царя гутиев. Этот период достаточно многослоен и мог породить мифологемы каменного великана, большого змея и воинственной богини. Но, так или иначе, и у этой версии есть альтернативы, которые мы также рассмотрим.