Альфа-мифы
Перейдем к следующему термину, который также имеет определенное значение.
Не секрет, что многие популярные мифологемы ассоциируются с каким-то конкретным мифом. Когда мы слышим историю о младенце, брошенном в реку, то сразу понимаем, что речь идет о библейском Моисее. Если мы слышим историю, где герой ослепляет одноглазого великана, мы уверены, что это Одиссей сражается с Полифемом. Когда мы слышим миф о герое, который умирает от раны в пяте, то предполагаем, что это греческий герой Ахилл.
Многие мифологемы словно становятся «визитными карточками» конкретных мифов, вызывают с ними ассоциации у большинства читателей. И когда мы узнаем, что эти мифологемы могут присутствовать и в других мифах, то обычно воспринимаем это как случайное совпадение или заимствование.
Например, мифологема младенца в реке встречается не только в истории Моисея, но и в истории индийского героя Карны. Как и мифологема ослепленного великана присутствует не только в мифе об Одиссее, но и в других мифах, где аналогично ослепляют великанов огузский герой Басат и осетинский герой Урызмаг. От раны в пяте умирает не только Ахилл, но и Кришна, и Диармайд – эти примеры мы уже упоминали.
Для неискушенного читателя такие обнаруженные совпадения могут остаться незамеченными или восприниматься как плагиат более известного мифа. Именно такие известные мифы зачастую и становятся стереотипным «владельцем» определенной мифологемы.
Но в реальности они представляют собой лишь более авторитетную версию мифа-реципиента, а оригинальным «владельцем» мифологемы, разумеется, является донор.
Взаимоотношения некоторых реципиентов одного семейства мифологем в культуре можно назвать конкурентными. Они соперничают между собой в популярности, пока не побеждает наиболее заметный и популярный реципиент. В тени этого влиятельного реципиента остаются как другие реципиенты этого семейства, так и сам донор. Именно этот влиятельный реципиент обозначим альфа-мифом.
Разумеется, каждая культура имеет свои альфа-мифы для конкретной мифологемы. В европейской культуре приоритет дается библейским сюжетам, в азиатской – мусульманским или индийским и т.д. В данной книге альфа-мифы рассматриваются с точки зрения христианской культуры, хотя, несомненно, это не совсем объективная точка зрения.
Альфа-миф оставляет глубокий след в той или иной культуре. Его влияние может усиливаться пропагандой, особенно при религиозно-политическом заимствовании. Альфа-миф может сакрализироваться, являть собой догму и непреложную истину.
В большинстве культур именно альфа-миф стереотипно воспринимается как донор, хотя в действительности их с донором можно назвать скорее антагонистами. Как правило, альфа-миф представляет собой наиболее трансформированный реципиент, значительно отличающийся от донора. Донор в этом случае выглядит пострадавшей жертвой плагиатора.
Впрочем, если бы в нашей культуре не наблюдалось такого заимствования, она была бы очень бедна и не получила бы должного развития. Зачастую культура выигрывает за счет такого плагиата – альфа-миф дает новые смыслы, глубину, философские подтексты и многое другое, чего был лишен источник. Каким бы был наш мир, если бы из него исчезли 90% мифов, поэм, религиозных текстов? Определенно, это была бы значимая утрата.
При культурном заимствовании альфа-миф представляет собой результат творческих усилий мифотворца. Какой-либо поэт вроде греческого поэта Гомера делает свой миф весомым и популярным за счет искусного языка рифмы и глубокого смысла. Так, скажем, «Илиада» или «Одиссея» становятся памятниками культуры и по-своему начинают заимствоваться авторами других мифов. Таким образом альфа-миф становится культурным стандартом и источником дальнейшего заимствования мифологем.