За Ипостасью Духа Святого изображена скала. В более ранних языческих верованиях – символ (идол) древнейшего из божеств, первобога Рода – родившего и рождающего все, включая и прочих богов.
За Ипостасью Бога-Отца – дом, строение. Нечто целесообразно организованное. Хотя цель и образ нам пока не ясны.
За Ипостасью Сына Божьего – зеленое дерево, т.е. жизнь.
И, важно, все три Ипостаси размещены на картине на месте углов воображаемого треугольника, в вершине которого находится… Правильно – Сын Божий с символом Жизни.
Вот. Уже что-то проясняется…
***
Поставив в начало своей разворачиваемой метафизики Пресвятую Троицу, я вовсе не пытаюсь выводить ее (метафизику) из Христианства. Но глубинная связь есть. Потому что религия и ее системное истолкование – кладезь человеческой мысли и чувствования, создаваемый тысячелетиями. В религию можно верить или не верить, но объем мысли и чувства в ее основе, как и море порожденных религией «идей» и эмоций – просто непостижим. И религии – это тоже метафизики, своего рода: попытки «мироощутить» иррационально. А что остается, если рационально ощутить не получается, а без него, «мироощущения», человечество (вместе и каждый в отдельности) жить не может. И не то, чтобы не получается рационально. Просто – невозможно. Потому что «мир» выходит непостижимо далеко за рамки рационального, диктуемого привычным для человека повседневным практическим опытом. Меньшим охватить большее…, – нет, не получается.
Вот и Пресвятая Троица: не просто догмат Христианства – иначе он был бы неуместен в данном контексте, – а догмат, покрывающий важнейшую категорию диалектики: развитие в триединстве. А диалектика Платона, имевшая в зачатке и философию Гегеля, и марксистско-ленинский диалектический материализм – она существует на пол тысячи лет дольше Христианства, уходя корнями в тысячелетия, до шумеров включительно – точно. Вот такие «мега базы данных» слились в Троице.
***