Метафизика Аристотеля. Одиннадцатая книга

[3] Бугай Д.В. К вопросу о структуре и месте книги К «Метафизики» Аристотеля. // ΣΧΟΛΗ. 2008. № 2. С. 257.

[4] Аристотель. Физика. III, 1, 201a 10-11.

Книга XI структурно и содержательно объединяет следующие ключевые разделы:

1. Онтология (учение о сущем)

Аристотель вновь обращается к центральному вопросу метафизики – вопросу о сущем как сущем (τὸ ὄν ἧ ὄν) и его многообразных смыслах [2]. Однако здесь он поднимается над анализом категорий и чувственной субстанции к поиску неизменной, вечной и нематериальной основы всего сущего.

Комментарий А.Ф. Лосева: Лосев подчеркивает, что аристотелевское учение о сущем является не просто классификацией, но иерархией видов бытия, восходящей от материального к идеальному. «Аристотель строит свою онтологию как учение о субстанции (ουσία), и высшей формой этой субстанции оказывается у него Ум-Перводвигатель» [3].

Комментарий Д.В. Бугая: Бугай, анализируя эту книгу, указывает на её «синтезирующую функцию»: «В книге Λ подводятся итоги онтологических изысканий предыдущих книг… и осуществляется переход к высшему роду сущего – неподвижному перводвигателю» [4].

2. Теология (учение о божественном)

Это ядро книги. Аристотель приходит к необходимости существования вечной, неподвижной, нематериальной субстанции (ουσία), которая является первопричиной и источником всяческого движения и жизни во Вселенной. Эта субстанция есть чистый Ум (Νοῦς), мыслящий сам себя, и в этом самосозерцании заключающий высшее благо и наслаждение.

Комментарий зарубежных исследователей (В. Ягер, М. Борн): Немецкий филолог Вернер Ягер рассматривал книгу Λ как ключевой момент эволюции мысли Аристотеля от платоника к создателю собственной теологической системы [5]. Современный комментатор Майкл Бордт в своем труде «Aristotle’s Metaphysics Book Lambda» детально разбирает аргумент о необходимости перводвигателя: «Доказательство существования неподвижного перводвигателя является не физическим, а метафизическим, ибо основано на вечности движения и времени, которые, в свою очередь, требуют вечной сущности» [6].

Поделиться

Добавить комментарий

Прокрутить вверх