Когда человек перестаёт ощущать себя и мир, энергия рассеивается. Без концентрации внутреннего внимания, без способности чувствовать тело, эмоции, ощущения пространства и времени невозможно осознанно направить собственную силу. Человек начинает воспринимать себя не как центр своей жизни, а как часть механизма, работающего на цели других. Тогда становится проще жить по заданным системам, вписываться в матрицу правил и шаблонов. Но в этой упрощённой жизни утрачиваются смыслы, которые изначально наполняли нас жизненной энергией.
Желание достичь чего-либо становится чуждым: оно больше не рождается из глубины, а формируется извне, навязывается культурой, обществом, привычками. Даже те, кто уходят в духовные практики, теряют подлинную основу пути, если они игнорируют земные ощущения. Без восприятия своей телесной оболочки (имея материальное тело) и её сигналов невозможно постичь системы более высокого порядка: в материальном теле нужно уметь ощущать материальный мир, чтобы через это выйти к пониманию тонких уровней бытия.
С другой стороны, существует и обратная крайность: переполнение ощущениями через чрезмерное удовлетворение материальных потребностей. Постоянные развлечения, погоня за удовольствиями, стимулирование вкуса, запаха, зрения, слуха через избыточный поток внешних стимулов постепенно снижают контраст восприятия. Радости становятся тусклыми, привычные удовольствия больше не дают того, что давали прежде. Разум в такие моменты уходит из центра внутренней концентрации и погружается полностью во внешний мир. Это приводит к тому, что наша духовная сущность начинает отдавать себя материи, буквально растворяясь в ней. Мы утрачиваем способность различать глубинные ощущения и перестаём чувствовать себя.