Философское осмысление смертности для стоиков начинается с признания ее естественности и универсальности. Смерть – это не наказание, не неудача, а просто часть природного цикла. Все, что рождается, должно умереть. Звезды, горы, животные, люди – всё подчинено этому закону. Когда мы видим смерть как неотъемлемую часть космоса, а не как личную трагедию или несправедливость, она теряет часть своей пугающей силы. Марк Аврелий сравнивал смерть с распускающимся бутоном, который затем увядает, чтобы дать место чему-то новому. «Как и рождение, смерть – это тайна природы».
Более того, он призывал нас взглянуть на смерть с точки зрения всеобщей перспективы. «Взгляни на бесконечность времени, прошедшего и будущего, и в этом огромном просторе увидишь ничтожность того, что живет не дольше мгновения». В масштабах космоса наша индивидуальная жизнь – это всего лишь миг. Это осознание помогает нам отпустить цепляние за собственное эго, за свои мелкие проблемы и амбиции. Оно позволяет нам понять, что мы – лишь часть вечного потока бытия, и наша роль – сыграть свою отведенную часть достойно.
Освобождение от страха смерти достигается несколькими путями, согласно стоической мудрости. Во-первых, это рациональное осмысление. Страх смерти часто проистекает из страха неизвестности, страха потери контроля, страха боли. Марк Аврелий предлагал разложить этот страх на составляющие. Он задавал себе вопросы: «Что такое смерть? Это просто прекращение чувств? Или это переход в другое состояние?» Если это прекращение чувств, то нет ничего, что можно было бы почувствовать, а значит, нет и страдания. Если это переход, то он часть природного порядка, которому следует подчиниться. Он подчеркивал, что смерть сама по себе не является злом, ибо зло может быть только в наших суждениях и в наших действиях. Смерть – это событие, находящееся вне нашего контроля, и потому к ней следует относиться как к безразличной вещи.